Притязания Римских пап на преобладание в Церкви можно замечать с первых веков христианства. Повод к сим притязаниям могло подавать обаяние Рима, который был столицею Римской империи. С возникновением Нового Рима на берегах Босфора прежний утратил несколько свое значение как столицы, но зато за отсутствием императора в этом городе, и до сих пор называемом вечным, первенствующим лицом стал папа. Папы, с своей стороны, взамен уменьшенного светского, старались придать Риму значение церковное, как городу, получившему христианское просвещение от первоверховных апостолов Петра и Павла. В особенности для усиления церковного значения Рима папы пользовались священною для христиан памятью первого из сих апостолов. Господь Иисус Христос якобы поставил апостола Петра главою апостолов и князем Церкви, и главенство сие по кончине апостола перешло к папе, который есть посему глава всех епископов, наместник Христа на земле и князь в Церкви. Усвоив идею главенства Петрова, папы пользовались всеми представлявшимися им случаями, чтобы возвысить свое значение и показать свое величие в Церкви, в особенности когда возникало какое-либо затруднение в Церквах Восточных, и святители, в силу братского общения, обращались к ним за советом и помощью. Случаи подобных обращений видим в истории Афанасия Великого, Иоанна Златоуста и других святителей, причем обычные, в особенности на Востоке, выражения любви и уважения к первенствующему иерарху Запада папы истолковывали в смысле отношений подчиненных к начальнику. Смуты, происходившие на Востоке по случаю гонений от иконоборцев, давали папам в особенности много поводов как к защите Православия, так и к заявлению якобы принадлежащих им прав и власти над всею Церквью.
К возвышению пап на Западе послужила и та борьба, которую они должны были вести с арианскою ересью, отвергнутою на Востоке и усвоенною новыми народами, заполнившими Западную Европу и Северную Африку. Борьба эта сплотила всех приверженцев и защитников Православия на Западе около пап, руководителей сей борьбы.
Но в особенности к усилению папской власти на западе Европы послужило необычайное распространение их патриархата. Оно совершилось не вдруг, а с постепенностью.
Первоначально этот патриархат терпел некоторые стеснения и ограничения: это было в то время, когда Западная империя пала, и константинопольские императоры, распространяя свою власть на Западе, приобретаемые ими там владения подчиняли власти своего Константинопольского патриархата. В это время папы утратили, между прочим, власть над Фессалоникийским экзархатом. Вместе с тем константинопольские императоры всячески старались возвысить значение своего ближайшего патриарха, усвоив ему, например, наименование Вселенского, против чего так резко восставал папа Григорий I Великий.
Римские папы терпели разные невзгоды и затруднения и в пределах своей области, куда не простирались завоевания константинопольских императоров. Новые народы (вандалы, свены, аланы, вестготы, остготы), наводнившие западные и южные страны Европы, проникшие и в Северную Африку, держались арианского лжеучения. В конце V века (488 г.) остготы вторглись в самую Италию, и король их Теодорих, признававший себя главою Западной империи, был также арианин, равно как и его преемники. Благоприятные обстоятельства для Римских пап настали со времени крещения Хлодвига, короля франков (496 г.). Обращение вслед затем всего франкского народа к христианству (504 г.) сразу и значительно расширило область Римского патриарха. Став под духовное руководство пап, франкские короли, под предлогом ревности о вере, предприняли ряд войн против ариан – вестготов и других народов на западе Европы, и область папы все более и более расширялась, пока не охватила все страны Западной Европы.
В половине VIII века папы приобрели значительную область в свое владение на правах светских властителей. Это случилось так. Папа Захария разрешил франков от присяги законному королю Хильдерику и за эту услугу от франкского полководца Пипина Короткого, восшедшего потом на престол французский, получил экзархатство Равеннское. Оно прежде составляло одну из частей греческой империи и управлялось экзархами, назначаемыми из Константинополя, затем было завоевано лонгобардами и, наконец, Пипином отнято у лонгобардов и подарено папе. В начале IX века папа Лев III короновал Карла Великого. Карл утвердил за папою и увеличил подарок Пипина. С сего времени вошло в обычай, чтобы каждый западный император получал порфиру и венец в Риме из рук папы, и римские первосвященники стали горделиво думать о себе не только как о властителях, облеченных верховною властию в Церкви, но и как о раздаятелях императорской и королевской власти.
В оправдание властолюбивых папских стремлений в это время составлены были на Западе так называемые лже-исидоровы декреталии, в которых рядом вымышленных постановлений, восходящих будто бы до Римского епископа Клемента, жившего в I веке, доказывалось, что высшая церковная власть во всем христианском мире всегда принадлежала папе. В то же время составлено было, также вымышленное, сказание о так называемом даре императора Константина, который, перенося столицу на берег Босфора, якобы оставил Рим в вечное владение Римскому папе.
В течение веков, при постоянном стремлении пап к преобладанию, в Западной Церкви появились заблуждения, которых папы, по гордости, не хотели сознать и исправить. Так, вопреки правилу I Вселенского собора, введено было всюду безбрачие для священников. Вопреки древнему церковному обычаю разрешалось в посты употреблять молочную пищу и яйца. В субботу, которую всегда Церковь, в память первоначального празднования, отличала облегчением от поста, установлен был пост. Самым важным отступлением Западной Церкви было прибавление к Символу веры, в осьмом члене, лишнего слова «Филиокве» и принятие выраженного в этой прибавке учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына.
Властолюбие Римских пап и отступление от Православия, допущенные на Западе, и были причинами отделения Западной Церкви от союза с Православною Вселенскою Церковью.
Источник: История христианской православной церкви / Протоиерей Петр Смирнов. Изд. 31-е. Петроград : Типо-литография М.П. Фроловой, 1916. — 295 с.
Комментарии для сайта Cackle
Как римские епископы (папы) аргументировали свои притязания на главенство в христианской церкви?
Как римские епископы (папы) аргументировали свои притязания на главенство в христианской церкви?
Претензии римского епископа на примат, то есть высшее иерархическое положение в христианской церкви, основаны на утверждении (весьма спорном, историческими фактами не подтвержденном), что основателем и первым епископом римской христианской общины был сам апостол Петр, которому, по свидетельству евангелиста Матфея (16:18–19), Иисус Христос заявил: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Папа Каликст I (217–222) и следовавшие за ним римские первосвященники, считая себя преемниками Петра, а следовательно, «наместниками Бога на земле», доказывали, что ключи от всех «семи небес» могут, по усмотрению римского епископа, открывать перед любым смертным царство небесное и люди, даже совершившие самые ужасные преступления, могут быть им очищены от грехов и впущены прямо в рай. В качестве аргумента в притязаниях на главенство приводилось и то обстоятельство, что земля Рима якобы особенно сильно пропитана кровью мучеников и что среди последних были апостолы Павел и Петр, которые своей смертью сделали навеки Рим святейшим городом вселенной. Против этих притязаний римского епископа выступали более ранние большие восточные общины, в частности Александрии, Иерусалима и Антиохии. Право считаться творением Петра и владеть ключами небесного царства оспаривал у Рима с особенным упорством Иерусалим, а позже город Пелла, а также общины восточного берега Иордана.
Читайте также
Глава 4. XIX век: епископы Церкви
Глава 4. XIX век: епископы Церкви
Епископы в России часто оказывались настолько стиснуты государственной властью, что от этого страдало и их учительное служение. Тем не менее в Русской Церкви не иссякали архиереи, писавшие книги для паствы, подобно святителям Димитрию
§ 135. Характер р.-католического учения ο церкви. Догматы ο главенстве папы и его непогрешимости.
§ 135. Характер р.-католического учения ? церкви. Догматы ? главенстве папы и его непогрешимости.
I. Западный христианский мир, отделившись от живого союза с единою кафолическою церковью, перестал быть церковью в строгом смысле и потому утратил истинное понимание существа
Корни христианской Церкви.
Корни христианской Церкви.
Ветхий Завет изображает Церковь как организованное сообщество народа Божьего. С давних времен богобоязненные семьи — потомки Адама, Сифа, Ноя, Сима и Авраама были хранителями Божьей истины. Эти семьи, в которых отец выполнял роль священника,
§54. Организация иерархии: сельские епископы, городские епископы и митрополиты
§54. Организация иерархии: сельские епископы, городские епископы и митрополиты
Епископат, несмотря на единство сана и прав, делился на сельских епископов, обычных городских епископов, митрополитов и патриархов. Такое разграничение обозначилось в силу предоставленной
Римские папы
Римские папы
Римские папы, называющие себя главами церкви — святейшими, непогрешимыми преемниками Христа, наместниками апостола Петра, возвысились вследствие того, что в кровавой борьбе между королями, императорами и князьями всегда становились на сторону победителя и
Главнейшие положения учения св. Льва о Церкви и о вселенском главенстве римского папы.
Главнейшие положения учения св. Льва о Церкви и о вселенском главенстве римского папы.
Чему же учил св. Лев? Самое замечательное в его учении — то, что в нем истина Богочеловечества Спасителя неотделима от внешнего единства видимой Церкви с преемником св. Петра, папой
Почему папа римский – противник Православного мира
Римско-католическая церковь – не просто одна из христианских конфессий, но была и остаётся историческим, богословским и геополитическим противником всего Православного мира
Я должен заехать в Россию!
Эти слова римского папы Франциска, произнесённые в контексте его визита в православные славянские страны – Болгарию и Македонию (с недавних пор ставшую «Северной Македонией»), – всколыхнули информационное поле. Заинтересовались даже те, кто ещё вчера отличал православных от римо-католиков лишь по двум признакам: католики в храме сидят, а католические священники – бритые. Конечно, некоторые ещё знают о целибате – обете безбрачия клириков латинского обряда, да и то, в основном, из австралийской семейной саги «Поющие в терновнике».
Кто-то что-то слышал и о «филиокве» – латинском добавлении к святоотеческому Символу веры богословского термина «Filioque» – «и от Сына», категорически не принятом Православной Церковью. Но что касается богословско-догматических, канонических и церковно-исторических разногласий (разногласий, из-за которых в буквальном смысле пролились реки крови), то здесь знания большинства из нас, включая воцерковленных православных христиан, крайне скудны.
Разумеется, в рамках одной статьи невозможно подробно разобрать весь комплекс расхождений между Православием и католицизмом (к слову, сам этот термин не вполне корректен по отношению к римо-католикам, поскольку означает вселенскость их церкви, хотя мы, православные, также считаем свою Церковь Вселенской). В обозримом будущем телеканал «Царьград» планирует целый ряд публикаций, а также сюжетов и программ, затрагивающих эту тему. Пока же предлагаю разобраться в базовых причинах, почему римский папа в качестве гостя для нас, мягко говоря, хуже любого тугарина.
«Святые Каноны этого не допускают»
Для начала важно понять, почему сестринская нам Болгарская Православная Церковь категорически воспротивилась навязанному ей евроатлантическими политиками визиту папы Франциска. А один из её иерархов, митрополит Пловдивский Николай (Севастианов) прямо заявил, что цель визита «понтифика» в Болгарию – экуменическая, а следовательно – антихристианская:
Визит Папы Римского является политическим актом, его цель состоит в том, чтобы объединить все религии вокруг папы, чтобы, когда придет антихрист, папа встретил его, а через него и всех, кто с ним.
Вынужденная встреча. Патриарх Болгарский Неофит и папа римский Фарнциск. София. 5 мая 2019 года. Фото: bg-patriarshia.bg
В свою очередь Священный Синод Болгарской Церкви, с которым политики, пригласившие папу Франциска в Софию, даже не удосужились посоветоваться, однозначно заявил о недопустимости никаких совместных богослужебных и молитвенных действий православных с римо-католиками:
Мы хотели бы подчеркнуть, что служение в какой бы то ни было форме общего богослужебного или молитвенного последования для нас неприемлемо, так как Святые Каноны этого не допускают. В этой связи участие [во встрече папы римского] Патриаршего хора также является невозможным.
Либеральные СМИ сразу же подвергли Болгарскую Православную Церковь чудовищной травле. Хотя, казалось бы, что эти «прогрессивные» журналисты и их кураторы понимают в каноническом праве? Церковные правила с раннехристианских времён однозначно устанавливают жёсткие наказания не то что за богослужение, но даже за совместную молитву с еретиками и раскольниками. Вплоть до извержения из сана и даже анафемы – отлучения от Церкви.
Да и вообще, есть ли какое-либо дело либеральным СМИ до того, кто с кем молится или не молится? Ан нет. В сознании далёких от любой христианской конфессии прозападных агитаторов-пропагандистов Римско-католическая церковь – «своя», хотя порой и выступает против абортов и однополых «браков» (в последнее время всё реже, зато куда чаще – в защиту прав всевозможных нелегалов и меньшинств). Но в чём причина такой маркировки «свой – чужой»? Здесь стоит углубиться в историю.
Папа Франциск 5 мая в Болгарии. Судя по лицам, ему там не рады. Фото: bg-patriarshia.bg
«Ересь, объявшая Запад»
Творцы сегодняшней «объединённой» Европы активно отказываются от её христианских корней. Вплоть до того, что даже в преамбуле Евроконституции упоминание о христианстве отсутствует. Тем не менее вся логика западноевропейских общественно-политических процессов связана с отступлением римо-католиков от полноты святоотеческого христианства, именуемым «ортодоксальным» или, по-славянски, «православным».
Так, ещё задолго до разделения Западной и Восточной Церквей в латинском богословии стал постепенно проявляться не сосредоточенность на аскезе и покаянии, а своего рода католический антропоцентризм. Именно он привёл Римско-католическую церковь к таким еретическим догматам, как уже упомянутое «филиокве», а также «папский примат» – превозношение римских епископов надо всеми Предстоятелями Поместных Церквей. Более того, в итоге это выразилось в учении о «папской непогрешимости». Разумеется, речь не о том, что римские папы вовсе лишены человеческих грехов, но, согласно католическому учению, непогрешимы в вопросах веры, когда выступают со своими энцикликами и прочими богословскими заявлениями.
И если другие многочисленные богословские и канонические заблуждения римо-католиков (разбор которых также будет приведён на страницах сайта телеканала «Царьград») они сами готовы обсуждать и в чём-то даже идти на компромиссы с православными, то в этом фундаментальном основании их ереси латиняне «подвинуться» не готовы. Собственно, именно поэтому величайший русский православный богослов XIX века Святитель Игнатий (Брянчанинов) настаивал на том, что папизм не просто заблуждение, но сродни сатанизму:
Папизм – так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Благодать Божия отступила от папистов; они преданы сами себе и сатане – изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма.
Нет, конечно же, речь не о том, что римо-католики поклоняются козлу-бафомету или трём шестёркам. Речь об одном из самых страшных грехов – гордыне, на которой (а отнюдь не камне, о котором говорил Сам Христос) основана Римско-католическая церковь.
Фото: Ivan Cholakov / Shutterstock.com
И именно эта гордыня сначала привела к тому, что латиняне в значительной степени исказили церковное Священное Предание. Начиная от догматического богословия (того же «филиокве») и сакраментологии (учения о Таинствах, в том числе – о моменте литургического пресуществления хлеба и вина в Плоть и Кровь Христову, о служении не на квасном хлебе, а на облатках, подобных иудейским опреснокам – маце, и многом другом). И заканчивая агрессивным прозелитизмом – зачастую насильственными попытками обратить православных христиан в католичество.
Стоит отметить, что в печально известном 1054 году, когда прозвучали первые взаимные анафемы, точка невозврата в православно-католических отношениях ещё не была пройдена. Однако спустя ровно полтора столетия, когда в ходе Четвёртого крестового похода «крестоносцы» разорили Константинополь и надругались над православными святынями, стало ясно: латиняне уже не то что не считают нас единоверцами, но историко-культурные, цивилизационные различия уже настолько велики, что воссоединение едва ли возможно.
Кровавый «метод униатизма»
Тем не менее попытки объединиться с православными со стороны римо-католиков предпринимались неоднократно. Вот только не путём диалога и покаянного избавления от ересей, а на основе политического шантажа и поистине рейдерских захватов. Так было в 1439 году, когда в ходе Ферраро-Флорентийского собора Константинопольский патриархат на время впал в греко-католическую унию, подчинившись римским папам. Такая же уния в 1596 году была навязана западнорусскому епископату, ряд представителей которого, находясь под властью польско-литовской Речи Посполитой, предали Православие.
Последствия этих двух уний мы, чада Русской Православной Церкви, наблюдаем и сегодня. Как в отношениях с Константинопольским патриархатом, который ведёт себя подобно Ватикану, так и относительно униатской Украинской греко-католической церкви (УГКЦ). Последняя на сегодняшний день является наиболее эффективным рассадником украинской русофобии и антиправославных настроений. Более того, в ходе Евромайдана и дальнейших трагических событий в Донбассе именно клирики УГКЦ проявляли и продолжают проявлять особую активность в разжигании братоубийственной войны.
К слову, именно об этом в одном из своих Первосвятительских слов несколько лет назад предельно жёстко и эмоционально высказался Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл:
Одному из этих разделений более 400 лет. И оно было всегда направлено на разделение народа, жившего в этом регионе. И когда сегодня, говоря о том, что кто-то со стороны разрушил единство украинского народа, мы отвечаем: Помолчите! 400 лет вы работали на то, чтобы разделить наш народ на Украине!
Тем не менее вскоре после этих слов Патриарх Кирилл в феврале 2016-го встретился с папой Франциском на Кубе. В самом факте этой встречи не было ничего предосудительного, более того, по её итогам появилось «Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла». Документ, в котором чёрным по белому был осуждён «униатизм»: «Очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путём её отрыва от своей Церкви, не является путём к восстановлению единства».
Однако с тех пор прошло уже больше 3 лет, за которые униаты из УГКЦ только активизировали свой «Drang nach Osten». Наряду с псевдоправославными раскольниками-националистами именно греко-католики делают всё, чтобы на Западной Украине вовсе не осталось приходов канонической Украинской Православной Церкви, а на остальной территории Юго-Западной Руси (там, где они находятся в абсолютном большинстве) православные общины были крайне ограничены в правах (как представители религиозной организации «государства-агрессора»).
И в это самое время, когда в Донбассе продолжает литься кровь, а клирики УГКЦ не только благословляют украинских карателей, но и идеологически обосновывают их преступления, римский папа Франциск продолжает поддерживать украинских греко-католиков. И в начале июля этого года планирует принять большую униатскую делегацию в Ватикане с тем, чтобы «выразить близость к УГКЦ, которая осуществляет пастырское служение как на родине, так и в различных регионах мира».
Фото: www.globallookpress.com
«Визит ради визита»?
А теперь «внимание вопрос»: зачем папе Франциску, не просто крайне далёкому от Православия, но и занимающему последовательно русофобскую позицию, визит в Православную Россию? Чтобы посмотреть достопримечательности Третьего Рима? Едва ли. Подобный визит может носить только религиозно-политический характер. И если его содержание будет примерно таким же, какой была встреча на Кубе, то он принесёт только вред нашим как светским, так и церковным властям.
С одной стороны, власти Государства Российского будут поставлены в глупое положение. Придётся улыбаться и жать руки человеку в белой шапочке, многочисленные предшественники которого столетиями спали и видели, как бы подчинить Московский Кремль Ватиканскому холму, а сам этот «гость» – вполне вписан в ту мировую политическую элиту, которая делает всё, чтобы уничтожить Россию как сверхдержаву. С другой стороны, священноначалию Церкви Русской также придётся улыбаться и лобызаться с персонажем, который, по сути, обманул нашего Предстоятеля в 2016 году.
Будет ли от этого хоть какая-то польза? Ответ очевиден. Хотя для самого папы Франциска вполне могла быть духовная польза, если бы он принёс православным покаяние. Не лицемерное, подобное тому, как он умывал ноги наводнившим Европу беженцам-нелегалам, а искреннее и деятельное. В первую очередь, за кровавые грехи УГКЦ, которую едва ли сейчас можно упразднить, но вполне можно ограничить в правах и территории её деятельности.
А главное – публично признать католическую ответственность за кровавые деяния как столетней давности (убийства многих тысяч православных русинов Галиции и Закарпатья, в том числе – в концлагере «Талергоф» и тюрьме «Терезин» в годы Первой мировой войны), так и последних пяти лет. Ну а пока ничего подобного не заметно, международным православным «лозунгом момента» остаётся:
«Stop the Pope!»
Продолжение следует…
965 лет назад представители Римской католической церкви предали анафеме Патриарха Константинопольского Михаила Керулария и его помощников, напоминает RT. В ответ на это глава Православной Церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство Церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.
16 июля 1054 года три папских легата положили на алтарь собора Святой Софии отлучительную грамоту, предававшую анафеме Константинопольского Патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.
Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю и получившем титул императора Запада.
«По личной инициативе Карла Великого на Западе был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов Церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». — РНЛ)», — пояснил историк.
«Первый явный раскол между Западной и Восточной Церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869—870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную Церкви», — рассказал Олег Ульянов в интервью RT.
Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания Константинопольского Патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской Империи.
По словам Олега Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными трактовками первенства в христианской Церкви.
«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии и утверждает преимущества Церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь, как Новый Рим, придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской Империи и зависит от политической важности церковных кафедр», — рассказал историк.
В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым.
В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.
На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб — пресный или квасной — нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.
В 1054 году папа Римский Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Керуларию папа передал послание, в котором изложил притязания на всю полноту власти в христианской Церкви, ссылаясь на так называемый Константинов дар — документ, являвшийся якобы посланием Императора Константина Великого папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. Впоследствии Константинов дар был признан подложным (подделка была изготовлена, предположительно, в VIII или IX веке во Франции), однако в XI столетии Рим ещё официально называл его подлинным. Патриарх изложенные в послании притязания папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме Патриарха Михаила Керулария и его помощников. Четыре дня спустя Патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.
«Именно после раскола 1054 года Римская церковь на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная Церковь — для обозначения сообщества всех православных престолов», — рассказал Олег Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.
На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской Империи Рим несколько раз пытался склонить Православную Церковь к объединению под своим началом.
В 1274 году византийский Император Михаил VIII дал своё согласие на слияние Церквей на условиях папы Римского в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском Императоре — Андронике II.
Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство папы Римского под давлением.
В дальнейшем католическая церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные Православные Церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая папе Римскому в духовном плане православное население Закарпатья.
В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.
В XVI—XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.
«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства папы Римского», — пояснил в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин.
По его словам, Римско-католическая церковь является структурой, в которой всё подчиняется папе Римскому, а Православие более многообразно.
«Во многом в результате разделения Церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а Православие, напротив, было подчинено государству», — отметил эксперт.
Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что папа Римский стал терять светскую власть, а Православная Церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.
В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча папы Римского Павла VI с Константинопольским Патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом Православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве папы Римского и о непогрешимости его суждений.
«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», — подвёл итог Роман Лункин.
В Средние века римские понтифики не просто претендовали на высшую духовную власть в католическом мире, но и считали себя первыми среди всех остальных христианских церквей, а также заявляли претензии и на власть светскую. В их руках были сосредоточены огромные богатства, армии, земли и возможности. Все свои претензии Папы обосновывали «Константиновым даром».
Что это за дар такой? Это документ, изданный в форме императорской грамоты от имени Константина Великого, первого римского императора-христианина. «Дар» был адресован Папе Сильвестру. Сам документ состоит из двух частей: в первой («Исповедании»)от лица императора рассказывается о его обращении в христианство после чудесного излечения от проказы после крещения, принятого от епископа Сильвестра; во 2 части же («Дарение») благодарный император утверждает превосходство епископа Римского над остальными над четырьмя восточными патриархами. Константин передавал Сильвестру власть над всей Западной Римской империи. Также император дарил Папе такие знаки императорской власти как: как диадема, фригий (тиара, белый клобук), пурпурные плащ и туника, скипетр; Константин отказывается от Рима как своей резиденции, наделяет папу и членов Римской курии достоинством сенаторов и патрициев. Если же говорить кратко, «Константинов дар» утверждал превосходство высшей духовной власти над светской.
Документ чудесным образом нашелся в VIII веке. Все было связано с коронацией Пипина Короткого (короля франков). Пипин свергнул последнего короля династии Меровингов, а родственником монархов не был, потому ему требовалось подтвердить свою легитимность иным способом. Этим иным способом и стал Папа Римский, благодарный Пипину за освобождение от нашествия лангобардов. Современникам ритуал был не очень понятен — почему вдруг Римский Папа обладал такими широкими полномочиями, почему он мог обеспечить законность нелегитимному монарху? Тогда и вспомнили «Константинов дар»: он подтверждал право папы назначать светских правителей в бывшей Западной Римской империи. Вот с тех пор Папы и почувствовали в своих руках неограниченную «законную» власть и вовсю начали ей пользоваться.
После падения империи франков и образования Священной Римской империи встал вопрос: «А кто главнее: папа или император?». И ответ, с точки зрения «Константинова дара», был очевиден для понтификов. Но не для императоров. Так началось долгое противостояние Пап и императоров Священной Римской империи. Вылилось это и в кровавую «борьбу за инвеституру» (Инвеститура — это право назначать епископов и высшие духовные должности); и в крестовые походы; и иные притязания.
Не последнюю роль «Константинов дар» сыграл в схизме католической и православной церквей. Именно на «дар» давил римский Папа Лев IX, доказывая превосходство латинской церкви над греческой. Византия с такими претензиями не согласилась, и это стало одной из основных причин раскола и взаимных анафем.
Так может быть и продолжалась спекуляция на «даре» и до наших дней, если бы не Лоренцо Валла. Он был гуманистом, настоящим интеллектуалом своего времени, блестяще владел латынью. Благодаря личным качествам, он смог попасть на службу к королю Арагона, Сицилии и Неаполя Альфонсу Великодушному. Папа Римский, используя «Константинов дар», стремился получить власть над Неаполем, которую ему никто отдавать не хотел. Валла решил проблему своего начальника гениальным образом. В 1440 году он написал знаменитый трактат «О подложности Константинова дара».
В трактате Валла обозначил, что никакие античные источники больше не упоминают передачу власти в Западной Римской империи Константином, к тому же язык «дара» явно не походил на язык классической латыни, она там была вполне себе средневековая. К тому же, Валла отыскал там множество несостыковок, например, использование терминов, которых в Римской империи IV века просто не существовало.
При жизни Валлы трактат ещё не перевернул мировоззрение средневекового человека. Но, когда в XVI веке трактат был уже напечатан, он распространился. К тому же, им активно пользовались лютеране. Папы вплоть до XIX века отрицали отсутствие этого самого дара (подложность документа они, однако, признали еще в XVI веке). В XIX веке наконец было объявлено о том, что документ был сфальсифицирован, а все претензии Папы на какую-то высшую власть являются необоснованными.
Современные исследователи полагают, что текст документа был создан в VIII веке, когда Пипину Короткому срочно была нужна коронация и подтверждение власти Папы. Тем не менее, знать точно мы этого не можем.
История с «Константиновом даром» отлично демонстрирует, что даже в средние века какая-то бумажка могла пересилить могущество монарха, оружия и изменить ход истории на многие века.