Книга руководство для озадаченных

Руководство для озадаченных

Обложка из издания 1978 года в мягкой обложке
Автор	Э. Ф. Шумахер
Жанр	Научная литература
Опубликован	1977 (Harper Perennial)
Страницы	160 страниц
ISBN	978-0 -06-090611-5

Руководство для озадаченных— это небольшая книга Э. Ф. Шумахер, опубликовано в 1977 году. Название представляет собой ссылку на Маймонид Руководство для недоумевших. Сам Шумахер считал своим самым важным достижением «Путеводитель для недоумевших», хотя он был более известен своим бестселлером 1973 по экономике окружающей среды Маленькое — это прекрасно, сделавшим его ведущей фигурой в мире. экологическое движение. Его дочь написала, что ее отец передал ей книгу на смертном одре, за пять дней до своей смерти, и он сказал ей, что «это то, к чему вела моя жизнь». Как писала «Чикаго Трибьюн», «Путеводитель для недоумевших — это действительно изложение философских оснований, которые лежат в основе Small Is Beautiful».

Шумахер описывает свою книгу как посвященную тому, как люди живут в мире. Это также трактат о природе и организации знания и что-то вроде атаки на то, что Шумахер называет «материалистическим сциентизмом ». Шумахер утверждает, что нынешние философские «карты», которые доминируют в западной мысли и науке, являются слишком узкими и основаны на некоторых ложных предпосылках. Однако эта книга представляет собой лишь небольшую часть критического анализа.

Содержание

• 1 Четыре великие истины
• 2 Критика материалистического сциентизма
  • 2.1 Эволюционизм
• 3 Уровни бытия
  • 3.1 Прогресс
  • 3.2 Последствия
• 4 Адекватность
• 5 Четыре области знаний
• 6 Два типа проблем
• 7 Искусство
• 8 Задачи человечества
• 9 Обзоры
• 10 Сноски
• 11 Ссылки

Четыре великие истины

Шумахер выдвинул то, что он считает четырьмя великими истинами составления философских карт:

• Мир — это иерархическая структура, по крайней мере, с четырьмя «уровнями бытия»
• . «Принцип адекватности» определяет способность человека точно воспринимать мир.
• Человеческое обучение относится к четырем «областям знаний».
• Искусство жить требует понимания двух типов проблем: «конвергентный» и «расходящийся».

Критика материалистического сциентизма

Шумахер очень поддерживал научный дух, но считал, что доминирующая методология в науке, которую он называл приятель риалистический сциентизм был несовершенным и стоял на пути к познанию в любой другой сфере, кроме неодушевленной природы. Шумахер считал, что этот недостаток возник в трудах Декарта и Фрэнсиса Бэкона, когда впервые была создана современная наука.

Он проводит различие между описательными и учебными науками. Согласно Шумахеру, описательные науки в первую очередь связаны с тем, что можно увидеть или иным образом испытать, например ботаника и социология, в то время как педагогические науки изучают, как работают определенные системы, и ими можно манипулировать для получения определенных результатов, например биология и химия. Педагогическая наука в первую очередь основана на данных, полученных в результате экспериментов.

Материалистический сциентизм основан на методологии учебных наук, разработанных для изучения и экспериментов с неодушевленной материей. Согласно Шумахеру, многие философы науки не осознают разницу между описательной и педагогической наукой или приписывают это различие стадиям развития конкретной науки, что для этих философов означает, что педагогические науки рассматриваются как самая передовая наука.

Его особенно оскорбляет мнение о том, что педагогическая наука является наиболее продвинутой формой науки, потому что для Шумахера это изучение низко висящих плодов неодушевленной материи или, менее образно, изучение низших и самых низменных элементов. наименее сложный уровень равен. По мнению Шумахера, знания, полученные о более высоких уровнях бытия, хотя их гораздо труднее получить и гораздо менее достоверны, тем более ценно.

Он утверждает, что применение стандартов и процедур педагогической науки к описательным наукам ошибочно, потому что в описательных областях просто невозможно использовать экспериментальные методы учебных наук. Экспериментирование — очень эффективный метод при работе с неодушевленной материей, но его применение к живому миру может разрушить или повредить живые существа и системы, и поэтому неуместно.

Он использует термин сциентизм, потому что утверждает, что многие люди, в том числе некоторые философы науки, неправильно поняли теорию, лежащую в основе педагогической науки, и считают, что она дает истину. Но учебные науки основаны на индукции ; и как известно Дэвид Хьюм, индукция — это не то же самое, что истина. Кроме того, согласно Шумахеру, педагогические науки в первую очередь касаются только тех частей истины, которые полезны для манипуляции, то есть они сосредотачиваются на тех инструкциях, которые необходимы для надежного получения определенных результатов. Но это не означает, что альтернативный набор инструкций не будет работать, или действительно альтернативный набор инструкций, основанный на совершенно иных принципах. Таким образом, для Шумахера педагогические науки создают полезные теории: прагматические истины. Напротив, Шумахер утверждает, что описательные науки интересуются истиной в более широком смысле этого слова.

Он утверждает, что материалистический сциентизм следует политике исключения чего-либо, если это вызывает сомнения. Следовательно, карты западной науки не отражают крупных «неортодоксальных» частей как теории, так и практики науки и социальных наук и демонстрируют полное игнорирование искусства и многие другие гуманистические качества высокого уровня. Такой подход, утверждает Шумахер, обеспечивает серое, ограниченное, утилитарное мировоззрение без места для жизненно важных явлений, таких как красота и значение.

. Он отмечает, что простое упоминание о духовность и духовные феномены в академической дискуссии рассматриваются учеными как признак «умственной отсталости». Шумахер утверждает, что при почти полном согласии субъект фактически становится мертвым; поэтому именно предметы, вызывающие сомнения, заслуживают самого тщательного исследования. Шумахер считает, в отличие от материалистической науки, что то, что вызывает сомнения, следует показывать на видном месте, а не прятать или игнорировать.

Его самая большая жалоба на материалистический сциентизм состоит в том, что он отвергает обоснованность некоторых вопросов, которые для Шумахера на самом деле являются наиболее важными из всех вопросов. Материалистический сциентизм отвергает идею уровней бытия, но для Шумахера это ведет к одностороннему взгляду на природу. По мнению Шумахера, вы можете многое узнать о человечестве, изучая с точки зрения минералов, растений и животных, потому что люди содержат более низкие уровни бытия. Но это не вся и даже не самая важная часть истории, как он говорит: «… о нем можно узнать все, кроме того, что делает нас людьми».

Эволюционизм

Шумахер сначала утверждает, что эволюционная доктрина явно основана на описательных науках, а не в инструктивных науках. Шумахер признает, что эволюция как обобщение в рамках описательной науки биологических изменений была установлена ​​вне всяких сомнений. Однако он считает «эволюционную доктрину» совершенно другим вопросом. Эволюционистская доктрина стремится доказать и объяснить биологические изменения так же, как доказательства и объяснения, предлагаемые педагогическими науками. Шумахер цитирует Британскую энциклопедию 1975 года в качестве примера этой точки зрения: «Дарвин сделал две вещи: он показал, что эволюция на самом деле противоречила библейским легендам о творении и что ее причина, естественный отбор, автоматически не оставляла места для божественное руководство или замысел ».

Он считает эволюционистскую доктрину серьезной философской и научной ошибкой. Шумахер утверждает, что эволюционная доктрина начинается с совершенно разумного объяснения изменений в живых существах, а затем переходит к использованию его в качестве объяснения развития сознания, самосознания, языка. , социальные институты и происхождение жизни. Шумахер указывает, что совершение этого концептуального скачка просто не соответствует стандартам научной строгости, и некритическое принятие этого скачка для Шумахера совершенно ненаучно.

Уровни бытия

Для Шумахера одной из главных ошибок науки был отказ от традиционного философского и религиозного взгляда на вселенную как на иерархию бытия. Шумахер пересматривает традиционную цепочку бытия.

. Он соглашается с точкой зрения, что существует четыре царства : минеральное, растительное, животное, человеческое. Он утверждает, что между каждым уровнем существа существуют критические различия. Между минералом и растением находится феномен жизни. Шумахер говорит, что хотя ученые говорят, что мы не должны использовать фразу «жизненная энергия », разница все еще существует и не была объяснена наукой. Шумахер указывает, что, хотя мы можем распознать жизнь и разрушить ее, мы не можем ее создать. Шумахер отмечает, что «науки о жизни» «экстраординарны», потому что они почти никогда не имеют дело с жизнью как таковой, а вместо этого довольствуются анализом «физико-химического тела, которое является носителем жизни». Шумахер продолжает, что в физике или химии нет ничего, что могло бы объяснить феномен жизни.

По Шумахеру, подобный скачок в уровне бытия происходит между растением и животным, который различается феноменом сознания. Мы можем распознать сознание, не в последнюю очередь потому, что мы можем сбить животное без сознания, но также потому, что животные демонстрируют как минимум примитивное мышление и интеллект.

. Следующий уровень, согласно Шумахера, находится между Животным и Человеком, которые различаются феноменом самосознания или самосознания. Самосознание — это рефлексивное осознание своего сознания и мыслей.

Шумахер понимает, что термины — жизнь, сознание и самосознание — могут быть неверно истолкованы, поэтому он предполагает, что различия лучше всего выразить уравнением, которое можно записать так:

• «Минерал» = m
• «Растение» = m + x
• «Животное» = m + x + y
• «Человек» = m + x + y + z

В Согласно его теории, эти три фактора (x, y и z) представляют онтологические разрывы. Он утверждает, что различия можно сравнить с различиями в размерах; и с одной точки зрения можно утверждать, что только люди имеют «реальное» существование, поскольку они обладают тремя измерениями жизни, сознанием и самосознанием. Шумахер использует эту точку зрения для противопоставления материалистической точки зрения сциентизма, которая утверждает, что «реальным» является неодушевленная материя, отрицая реальность жизни, сознания и самосознания, несмотря на то, что каждый человек может проверить эти явления на собственном опыте.

Он обращает наше внимание на тот факт, что наука обычно избегает серьезного обсуждения этих разрывов, потому что они представляют такие трудности для строго материалистической науки и в значительной степени остаются загадкой.

Затем он рассматривает животную модель человечества, которая стала популярной в науке. Шумахер отмечает, что в рамках гуманитарных наук различие между сознанием и самосознанием сейчас проводится редко. Следовательно, люди все больше не уверены в том, есть ли разница между животными и людьми. Шумахер отмечает, что большое количество исследований людей было проведено путем изучения животных. Шумахер утверждает, что это аналогично изучению физики в надежде понять жизнь. Шумахер продолжает, что многое можно узнать о человечестве, изучая минералы, растения и животных, потому что люди унаследовали эти уровни бытия: все, то есть «кроме того, что делает его [sic] человеком».

Шумахер продолжает говорить, что нет ничего «более способствующего жестокости современного мира», чем называть людей «голой обезьяной ». Шумахер утверждает, что как только люди начинают рассматривать людей как «животных-машины», они вскоре начинают относиться к ним соответствующим образом.

Шумахер утверждает, что человечество определяется нашими величайшими достижениями, а не обычным делом. Он утверждает, что человеческие существа открыты из-за самосознания, которое, в отличие от жизни и сознания, не имеет в себе ничего механического или автоматического. Для Шумахера «силы самосознания — это, по сути, безграничная возможность, а не действительность. Они должны быть развиты и« реализованы »каждым человеческим индивидуумом, если он хочет стать по-настоящему человеком, то есть личностью».

Прогрессы

Шумахер указывает, что между уровнями происходит ряд прогрессий. Самым поразительным, по его мнению, является движение от пассивности к активности, изменение происхождения движения между уровнями:

• Причина (Минеральное царство)
• Стимул (Царство растений)
• Мотив (Царство животных)
• Воля (Человечество)

Одним из следствий этого прогресса является то, что каждый уровень существа становится все более непредсказуемым, и именно в этом смысле можно сказать, что люди имеют свобода воли.

Он отмечает, что возрастающая интеграция является следствием уровней бытия. Минерал можно подразделить, и он остается в том же составе. Растения более интегрированы; но иногда части растения могут выжить независимо от исходного растения. Животные физически интегрированы; и поэтому придаток животного не создает другое животное. Однако, хотя животные сильно интегрированы физически, они не интегрированы в свое сознание. Между тем люди не только физически интегрированы, но и обладают интегрированным сознанием; однако они плохо интегрированы с точки зрения самосознания.

Еще одно интересное развитие для него — это изменение богатства мира на каждом уровне существования. У минерала нет мира как такового. У растения есть некоторая ограниченная осведомленность о своих непосредственных условиях. Однако у животного мир гораздо более богатый и сложный. Наконец, у людей есть самый богатый и сложный мир из всех.

Последствия

Для Шумахера признание этих различных уровней бытия жизненно важно, потому что управляющие правила каждого уровня различны, что имеет очевидные последствия для практики науки и приобретения знания. Шумахер отрицает демократические принципы науки. Он утверждает, что все люди могут практиковать изучение неодушевленной материи, потому что они находятся на более высоком уровне бытия; но только духовно осознающий может знать о самосознании и, возможно, более высоких уровнях. Шумахер утверждает, что «в то время как высшее включает в себя и, следовательно, в некотором смысле понимает низшее, ни одно существо не может понять ничего более высокого, чем они сами».

Шумахер утверждает, что, удалив вертикальное измерение из Вселенной и качественные различия « сопутствующие ему высшие и низшие качества материалистический сциентизм может в социальной сфере привести только к моральному релятивизму и утилитаризму. Находясь в личной сфере, отвечая на вопрос «Что мне делать со своей жизнью?» оставляет нам только два ответа: эгоизм и утилитаризм.

. Напротив, он утверждает, что понимание разных уровней бытия обеспечивает простую, но ясную мораль. Традиционная точка зрения, как говорит Шумахер, всегда заключалась в том, что истинная цель человечества состоит в том, чтобы «… двигаться выше, развивать свои высшие способности, получать знания о высших и высших вещах и, если возможно,« видеть » Бог «. Если человек опускается ниже, развивает только свои низшие способности, которые мы разделяем с животными, тогда он делает себя глубоко несчастным, вплоть до отчаяния.» Это мнение, говорит Шумахер, разделяют все основные религии. Шумахер говорит, что многие вещи, истинные на более низком уровне, становятся абсурдными на более высоком уровне, и наоборот.

Шумахер не утверждает, что существует какое-либо научное доказательство того, что уровень нахождения выше самосознания, довольствуясь наблюдением, что это было всеобщим убеждением всех основных религий.

Адекватность

Шумахер объясняет, что телесные чувства адекватны для восприятия неодушевленной материи; но нам нужны «интеллектуальные» чувства для других уровней. Шумахер отмечает, что наука показала, что мы воспринимаем не только чувствами, но и разумом. Он иллюстрирует это на примере сложной научной книги; это означает совсем другое для животного, неграмотного человека, образованного человека и ученого. Каждый человек обладает разными внутренними «чувствами», что означает, что они «понимают» книгу совершенно по-разному.

Он утверждает, что распространенное мнение о том, что «… факты должны говорить сами за себя», является проблематичным, потому что не так просто отличить факт от теории или восприятия и интерпретации. Он цитирует Р. Л. Грегори в книге «Глаз и мозг», «Восприятие определяется не просто образцом стимула, а скорее динамическим поиском наилучшей интерпретации данных». Он утверждает, что мы «видим» не только глазами; но наше умственное оснащение и «поскольку это умственное оснащение сильно различается от человека к человеку, неизбежно существует множество вещей, которые одни люди могут« видеть », в то время как другие не могут, или, говоря иначе, для которых одни люди подходят, а другие нет.. «

Для него более высокие и значимые способности восприятия основаны на способности критически осознавать свои предположения. Шумахер пишет: «Нет ничего труднее, чем осознавать свою мысль. Все можно увидеть напрямую, кроме глаза, которым мы видим. Каждую мысль можно исследовать напрямую, кроме той мысли, с помощью которой мы исследуем. Особое усилие, усилие необходимо самосознание — этот почти невозможный подвиг мысли, отталкивающийся от себя: почти невозможный, но не совсем. На самом деле, это сила, которая делает человека человеком, а также способна превзойти его человечность ».

Он отмечает что для любого, кто смотрит на мир через материалистический сциентизм, этот разговор о высшем восприятии бессмыслен. Для ученого, который верит в материалистический сциентизм, более высокие уровни бытия «просто не существуют, потому что его вера исключает возможность их существования».

Он указывает, что материалистическая наука в основном основана на зрении. и смотрит только на внешнее проявление вещей. Материалистическая наука обязательно в соответствии с принципом адекватности не может знать больше, чем ограниченную часть природы. Шумахер утверждает, что ограничивая способы наблюдения, можно достичь ограниченной «объективности »; но это достигается за счет знания объекта в целом. Объективным научным инструментам доступны только самые «низшие» и самые поверхностные аспекты.

Он отмечает, что наука стала «наукой для манипуляции» вслед за Декартом. Декарт обещал человечество стать «хозяевами и обладателями природы», точка зрения, впервые популяризированная Фрэнсисом Бэконом. Для Шумахера это было чем-то вроде неправильного поворота, потому что это означало обесценивание «науки ради понимания» или мудрости. Одна из критических замечаний Шумахера состоит в том, что «наука для манипуляции» почти неизбежно ведет от манипуляции природой к манипуляции людьми. Шумахер утверждает, что «наука для манипулирования» является ценным инструментом, если подчинена «науке для понимания» или мудрости; но до тех пор «наука для манипуляций» стала опасностью для человечества.

Шумахер утверждает, что если материалистический сциентизм вырастет и станет еще больше доминировать в науке, то будут три негативных последствия:

1. Качество жизни упадет, потому что количественные решения не способны решить проблемы качества..
2. «Наука для понимания» не будет развиваться, потому что доминирующая парадигма не позволит рассматривать ее как серьезную тему.
3. Проблемы станут неразрешимыми, потому что высшие силы человека атрофируются через отсутствие использования.

Шумахер утверждает, что идеальная наука должна иметь надлежащую иерархию знаний от чистого знания для понимания наверху иерархии до знания для манипулирования внизу. На уровне знаний для манипулирования цели прогнозирования и управления уместны. Но по мере того, как мы имеем дело с более высокими уровнями, они становятся все более абсурдными. Как он говорит: «Человеческие существа очень предсказуемы как физико-химические системы, менее предсказуемы, как живые тела, тем более как сознательные существа и вряд ли вообще как самосознательные люди». человечество стало богатым на средства и бедным на цели. Не имея представления о высших ценностях, западные общества остаются с плюрализмом, моральным релятивизмом и утилитаризмом, и для Шумахера неизбежным результатом является хаос.

Четыре области знаний

Шумахер выделяет четыре области знаний для человека:

1. Я → внутреннее
2. Я → другие люди (внутренние)
3. другие люди → I
4. I → мир

Эти четыре поля возникают в результате объединения двух пар: Я и Мир; и внешний вид и внутренний опыт. Он отмечает, что люди имеют прямой доступ только к полям 1 и 4.

Первое поле — это осознание своих чувств и мыслей и наиболее тесно связано с самосознанием. Он утверждает, что это фундаментальное исследование внимания. Он различает, когда ваше внимание захватывается предметом, на котором оно фокусируется, то есть когда человек функционирует во многом как машина; и когда человек сознательно направляет свое внимание по своему выбору. В этом для него разница между жизнью и жизнью.

Второе поле — знать, что думают и чувствуют другие люди.

Несмотря на эти проблемы, в определенные моменты мы действительно сталкиваемся с «совпадением мнений» с другими людьми. Люди даже могут игнорировать фактически сказанные слова и сказать что-то вроде «Я не согласен с тем, что вы говорите; но я согласен с тем, что вы имеете в виду». Шумахер утверждает, что одна из причин, по которой мы можем понимать других людей, — это телесный опыт, потому что многие телесные выражения, жесты и позы являются частью нашего общего человеческого наследия.

Шумахер отмечает, что традиционный ответ на изучение второй области был: «Вы можете понимать других настолько же, насколько понимаете себя». Шумахер указывает, что это логическое развитие принципа адекватности, как вы можете понять чью-то боль, если вы тоже не испытали ее?

Третье поле — понимание себя как объективного явления. Знания в области три требуют, чтобы вы знали, что о вас думают другие люди. Шумахер предполагает, что наиболее плодотворный совет в этой области можно получить, изучив концепцию Четвертого пути.

Шумахер замечает, что полагаясь только на одно поле знаний, вы чувствуете себя центром вселенной; в то время как сосредоточение на знаниях в третьей области заставляет вас чувствовать, что вы гораздо более незначительны. Стремление к самопознанию в обеих областях дает более сбалансированное и точное самопознание.

Четвертое поле — это бихевиористское исследование внешнего мира. Наука очень активна в этой области знаний, и многие люди считают, что это единственная область, в которой можно получить истинные знания. По мнению Шумахера, применение научного подхода в этой области очень уместно.

Шумахер резюмирует свои взгляды на четыре области знания следующим образом:

• Только когда все четыре области знания совершенствуются, вы можете достичь истинного единства знания. Инструменты и методики обучения должны применяться только к той области, для которой они предназначены.
• Ясность знания зависит от соотнесения четырех областей знания с четырьмя уровнями бытия.
• Учебное пособие науки должны ограничить свои полномочия четвертой областью, потому что математическая точность может быть достигнута только в области видимости. Описательные науки, однако, не ведут себя должным образом, если они сосредотачиваются исключительно на видимости, и должны вникать в смысл и цель, иначе они дадут бесплодные результаты.
• Самопознание может быть эффективно реализовано только путем сбалансированного изучения поля один (самосознание) и поле три (объективное самопознание).
• Изучение поля два (понимание других людей) зависит от первого развития мощного понимания поля один (самосознание).

Два Типы проблем

Шумахер утверждает, что в мире есть два типа проблем: сходящиеся и расходящиеся. Для него определение того, сходится ли проблема или расходится, является одним из искусств жизни.

Конвергентные проблемы — это проблемы, в которых попытки решения постепенно сходятся в одном решении или ответе. Примером этого была разработка велосипеда. Ранние попытки разработки транспортных средств, приводимых в движение человеком, включали трех- и четырехколесные транспортные средства и колеса разных размеров. Современные велосипеды сегодня выглядят почти так же.

Расходящиеся проблемы — это проблемы, которые не сходятся в одном решении. Классический пример, который он приводит, — образование. Дисциплина или свобода — лучший способ учить? Исследователи образования обсуждали этот вопрос на протяжении тысячелетий, но не пришли к единому решению.

Он резюмирует, говоря, что конвергентные проблемы связаны с неживой вселенной. В то время как расходящиеся проблемы связаны со вселенной живых, и поэтому всегда есть некоторая степень внутреннего опыта и свободы, с которой нужно бороться. Согласно Шумахеру, единственное решение расходящихся проблем — это преодолеть их, утверждая, что, например, в образовании настоящее решение включает любовь или заботу; любовь и дисциплина работают эффективно, равно как и любовь и свобода.

Искусство

Шумахер в отступлении от своего основного аргумента обсуждает природу и значение искусства. Он отмечает, что существует значительная путаница в отношении природы и значения искусства; но утверждает, что это заблуждение рассеивается, если рассматривать искусство в связи с его воздействием на людей. Большинство произведений искусства можно разделить на две категории. Если искусство призвано в первую очередь воздействовать на наши чувства, то это развлечение; в то время как если искусство в первую очередь предназначено для воздействия на нашу волю, то это пропаганда.

Великое искусство — это многогранное явление, которое не может быть просто пропагандой или развлечением; но обращаясь к высшим интеллектуальным и эмоциональным способностям людей, он предназначен для передачи истины. Когда развлечения и пропаганда выходят за рамки правды и подчиняются ей, искусство помогает развивать наши высшие способности, и это делает его великим.

Задачи человечества

Шумахер отмечает, что в философии нет более беспорядочного поля, чем этика. Он утверждает, что это происходит потому, что большинство этических дебатов обходят стороной любое «предварительное разъяснение цели человеческой жизни на Земле». Шумахер считает, что этика — это изучение различных проблем; которые требуют трансценденции индивидуума, а не нового типа этики, который должен быть принят всеми.

Он утверждает, что среди людей растет понимание того, что многие решения человеческих проблем должны приниматься отдельными людьми, а не обществом, и не могут быть решены политическими решениями, которые изменяют систему. Для Шумахера «современная попытка жить без религии провалилась».

Он говорит, что задачи отдельного человека можно резюмировать следующим образом:

1. Учитесь у общества и традиции.
2. Интернализируйте эти знания, научитесь думать самостоятельно
3. Превзойти узкие интересы эго.

. Человечество, говорит он, в более широком смысле должно снова научиться подчинять науки манипуляции наукам мудрость ; тему, которую он далее развивает в своей книге Маленькое — красиво.

Обзоры

Рецензии на эту книгу включают:

Сноски

Ссылки

• Шумахер, EF (1977). Путеводитель для недоумевших. (ISBN 978-0-224-01496-0 ; мягкая обложка, ISBN 978-0-06-090611- 5 ). (Глава 2 )
• Пирс, Джозеф (2008). «Воспитание Э. Ф. Шумахера». Бог-шпион.

A Guide for the Perplexed

First edition (US)
Author	E. F. Schumacher
Genre	Non-fiction
Published	1977
Publisher	Harper & Row (US) Jonathan Cape (UK)
Pages	160 pages
ISBN	978-0-06-090611-5

A Guide for the Perplexed is a short book by E. F. Schumacher, published in 1977. The title is a reference to Maimonides’s The Guide for the Perplexed. Schumacher himself considered A Guide for the Perplexed to be his most important achievement, although he was better known for his 1973 environmental economics bestseller Small Is Beautiful, which made him a leading figure within the ecology movement. His daughter wrote that her father handed her the book on his deathbed, five days before he died and he told her «this is what my life has been leading to».^[1] As the Chicago Tribune wrote, «A Guide for the Perplexed is really a statement of the philosophical underpinnings that inform Small Is Beautiful«.

Schumacher describes his book as being concerned with how humans live in the world. It is also a treatise on the nature and organisation of knowledge and is something of an attack on what Schumacher calls «materialistic scientism». Schumacher argues that the current philosophical «maps» that dominate western thought and science are both overly narrow and based on some false premises. However, this book is only in small part a critique.

Four Great Truths[edit]

Schumacher put forward what he considers to be the four great truths of philosophy:

• The world is a hierarchical structure with at least four «levels of being».
• The «Principle of Adequateness» determines human ability to accurately perceive the world.
• Human learning relates to four «fields of knowledge».
• The art of living requires an understanding of two types of problem: «convergent» and «divergent».

Critique of materialistic scientism[edit]

Schumacher was very much in favor of the scientific spirit, but felt that the dominant methodology within science, which he called materialistic scientism, was flawed and stood in the way of achieving knowledge in any other arena than inanimate nature. Schumacher believed that this flaw originated in the writings of Descartes and Francis Bacon, when modern science was first established.

He makes a distinction between the descriptive and instructional sciences. According to Schumacher the descriptive sciences are primarily concerned with what can be seen or otherwise experienced, e.g. botany and sociology, while the instructional sciences are concerned with how certain systems work and can be manipulated to produce certain results, e.g. biology and chemistry. Instructional science is primarily based on evidence gained from experimentation.

Materialistic scientism is based on the methodology of the latter, which developed to study and experiment with inanimate matter. According to Schumacher many philosophers of science fail to recognize the difference between descriptive and instructional science, or ascribe this difference to stages in the evolution of a specific science, which for these philosophers means that the instructional sciences are seen as being the most advanced variety of science.

He is particularly offended by the view that instructional science is the most advanced form of science, because for Schumacher, it is the study of the low hanging fruit of inanimate matter, or less metaphorically the study of the lowest and least complex level of being. As Schumacher sees it, knowledge gained about the higher levels of being, while far harder to get and far less certain, is all the more valuable.

He argues that applying the standards and procedures of instructional science to descriptive sciences is erroneous, because in the descriptive fields it is simply not possible to use the experimental techniques of instructional sciences. Experimentation is an appropriate method when dealing with inanimate matter, but applying it to the living world is liable to destroy or damage living things and systems, and is therefore inappropriate.

He uses the term scientism because he argues that many people, including some philosophers of science, have misunderstood the theory behind instructional science and instead believe that it produces truth. But the instructional sciences are based on induction; and as David Hume famously points out induction is not the same as truth. Furthermore, according to Schumacher, instructional sciences are primarily concerned only with the parts of truth that are useful for manipulation, i.e. they focus on those instructions which are necessary to reliably produce certain results. For Schumacher, instructional sciences therefore produce theories which are useful: pragmatic truths. By contrast, Schumacher argues that the descriptive sciences are interested in the truth in the wider sense of the word.

He argues that materialistic scientism follows a policy of leaving something out if it is in doubt. Consequently, the maps of western science fail to show large ‘unorthodox’ parts of both theory and practice of science and social science, and reveal a complete disregard for art and many other high level humanistic qualities. Such an approach, Schumacher argues, provides a grey, limited, utilitarian worldview without room for vitally important phenomena like beauty and meaning.

He observes that the mere mention of spirituality and spiritual phenomena in academic discussion is seen among scientists as a sign of ‘mental deficiency’ . Schumacher argues that where there is near total agreement a subject becomes effectively dead; it therefore is the subjects where there is doubt that deserve the most intense research. Schumacher believes in contrast to materialistic science that what is in doubt should be shown prominently, not hidden away or ignored.

His biggest complaint against materialistic scientism is that it rejects the validity of certain questions, which for Schumacher are actually the most important questions of all. Materialistic scientism rejects the idea of levels of being, but for Schumacher this leads to a one-sided view of nature. For Schumacher, you can learn much about humanity by studying from the perspective of minerals, plants and animals, because humans contain the lower levels of being. But that is not the full or even the most important part of the story, as he puts «…everything can be learned about him except that which makes us human.»

Evolutionism[edit]

Schumacher first states that the evolutionist doctrine clearly sits in the descriptive sciences rather than instructive sciences. Schumacher accepts that evolution as a generalization within the descriptive science of biological change has been established beyond any doubt whatsoever. However, he considers the ‘evolutionist doctrine’ to be a very different matter. The evolutionist doctrine purports to prove and explain biological change in the same manner as the proof and explanation offered by the instructional sciences. Schumacher quotes the 1975 Encyclopædia Britannica as an example of this view «Darwin did two things: he showed that evolution was in fact contradicting scriptural legends of creation and that its cause, natural selection, was automatic leaving no room for divine guidance or design.»^[1]

He considers the evolutionist doctrine to be a major philosophical and scientific error. Schumacher argues that the evolutionist doctrine starts with the perfectly reasonable explanation of change in living beings, and then jumps to using it as an explanation for the development of consciousness, self-awareness, language, social institutions and the origin of life itself. Schumacher points out that making this conceptual leap simply does not meet the standards of scientific rigor and the uncritical acceptance of this leap is, for Schumacher, completely unscientific.

Levels of being[edit]

For Schumacher one of science’s major mistakes has been rejecting the traditional philosophical and religious view that the universe is a hierarchy of being. Schumacher makes a restatement of the traditional chain of being.

He agrees with the view that there are four kingdoms: Mineral, Plant, Animal, Human. He argues that there are important differences of kind between each level of being. Between mineral and plant is the phenomenon of life. Schumacher says that although scientists say we should not use the phrase ‘life energy’, the difference still exists and has not been explained by science^{[clarification needed]}. Schumacher points out that though we can recognize life and destroy it, we can’t create it. Schumacher notes that the ‘life sciences’ are ‘extraordinary’ because they hardly ever deal with life as such, and instead content themselves with analyzing the «physico-chemical body which is life’s carrier.» Schumacher goes on to say there is nothing in physics or chemistry to explain the phenomenon of life.

For Schumacher, a similar jump in level of being takes place between plant and animal, which is differentiated by the phenomenon of consciousness. We can recognize consciousness, not least because we can knock an animal unconscious, but also because animals exhibit at minimum primitive thought and intelligence.

The next level, according to Schumacher, is between Animal and Human, which are differentiated by the phenomenon of self-consciousness or self awareness. Self-consciousness is the reflective awareness of one’s consciousness and thoughts.

Schumacher realizes that the terms—life, consciousness and self-consciousness—are subject to misinterpretation so he suggests that the differences can best be expressed as an equation which can be written thus:

• «Mineral» = m
• «Plant» = m + x
• «Animal» = m + x + y
• «Human» = m + x + y + z

In his theory, these three factors (x, y and z) represent ontological discontinuities. He argues that the differences can be likened to differences in dimension; and from one perspective it could be argued that only humans have actualized existence insofar as they possess life, consciousness and self-consciousness. Schumacher uses this perspective to contrast with the materialistic scientism view, which argues that what is true is inanimate matter, denying the realness of life, consciousness and self-consciousness, despite the fact each individual can verify those phenomena from their own experience.

He directs our attention to the fact that science has generally avoided seriously discussing these discontinuities, because they present such difficulties for strictly materialistic science, and they largely remain mysteries.

Next he considers the animal model of humanity which has grown popular in science. Schumacher notes that within the humanities the distinction between consciousness and self consciousness is now seldom drawn. Consequently, people have become increasingly uncertain about whether there is any difference between animals and humans. Schumacher notes that a great deal of research about humans has been conducted by studying animals. Schumacher argues that this is analogous to studying physics in the hope of understanding life. Schumacher goes on to say that much can be learned about humanity by studying minerals, plants and animals because humans have inherited those levels of being: all, that is, «except that which makes him [sic] human.»

Schumacher goes on to say that nothing is «more conducive to the brutalisation of the modern world» than calling humans the «naked ape». Schumacher argues that once people begin viewing humans as «animal machines» they soon begin treating them accordingly.^[2]

Schumacher argues that what defines humanity are our greatest achievements, not the common run of the mill things. He argues that human beings are open-ended because of self-awareness, which as distinct from life and consciousness has nothing mechanical or automatic about it. For Schumacher «the powers of self awareness are, essentially, a limitless potentiality rather than an actuality. They have to be developed and ‘realized’ by each human individual if one is to become truly human, that is to say, a person.»^[3]

Progressions[edit]

Schumacher points out that there are a number of progressions that take place between the levels. The most striking, he believes, is the movement from passivity to activity; there is a change in the origination of movement between each level:

• Cause (Mineral kingdom)
• Stimulus (Plant kingdom)
• Motive (Animal kingdom)
• Will (Humanity)

One consequence of this progression is that each level of being becomes increasingly unpredictable, and it is in this sense that humans can be said to have free will.

He notes increasing integration is a consequence of levels of being. A mineral can be subdivided and it remains of the same composition. Plants are more integrated; but sometimes parts of a plant can survive independently of the original plant. Animals are physically integrated; and so an appendage of an animal does not make another animal. However, while animals are highly integrated physically, they are not integrated in their consciousness. Humans, meanwhile, are not only physically integrated but have an integrated consciousness; however they are poorly integrated in terms of self-consciousness.

Another interesting progression, for him, is the change in the richness of the world at each level of being. A mineral has no world as such. A plant has some limited awareness of its immediate conditions. An animal, however, has a far more rich and complex world. Finally, humans have the most rich and complicated world of all.

Implications[edit]

For Schumacher, recognizing these different levels of being is vital, because the governing rules of each level are different, which has clear implications for the practice of science and the acquisition of knowledge. Schumacher denies the democratic principles of science. He argues that all humans can practice the study of the inanimate matter, because they are a higher level of being; but only the spiritually aware can know about self-consciousness and possibly higher levels. Schumacher states that «while the higher comprises and therefore in a sense understands the lower, no being can understand anything higher than themselves.»^[2]

Schumacher argues that by removing the vertical dimension from the universe and the qualitative distinctions of «higher» and «lower» qualities which go with it, materialistic scientism can in the societal sphere only lead to moral relativism and utilitarianism. While in the personal sphere, answering the question «What do I do with my life?» leaves us with only two answers: selfishness and utilitarianism.

In contrast, he argues that appreciating the different levels of being provides a simple but clear morality. The traditional view, as Schumacher says, has always been that the proper goal of humanity is «…to move higher, to develop one’s highest faculties, to gain knowledge of the higher and highest things, and, if possible, to «see God». If one moves lower, develops only one’s lower faculties, which we share with the animals, then one makes oneself deeply unhappy, even to the point of despair.»^[2] This is a view, Schumacher says, which is shared by all the major religions. Many things, Schumacher says, while true at a lower level, become absurd at a higher level, and vice versa.

Schumacher does not claim there is any scientific evidence for a level of being above self-consciousness, contenting himself with the observation that this has been the universal conviction of all major religions.

Adequateness[edit]

Schumacher explains that the bodily senses are adequate for perceiving inanimate matter; but we need ‘intellectual’ senses for other levels. Schumacher observes that science has shown that we perceive not only with the senses, but also with the mind. He illustrates this with the example of a complex scientific book; it means quite different things to an animal, illiterate man, educated man and scientist. Each person possesses different internal ‘senses’ which means they ‘understand’ the book in quite different manners.

He argues that the common view that «…the facts should speak for themselves» is problematic because it is not a simple matter to distinguish fact and theory or perception and interpretation. He quotes R. L. Gregory in Eye and Brain, «Perception is not determined simply by the stimulus pattern, rather it is a dynamic searching for the best interpretation of data.»^[3] He argues that we ‘see’ not just with our eyes; but our mental equipment and «since this mental equipment varies greatly from person to person, there are inevitably many things which some people can ‘see’ while others cannot, or, to put it differently, for which some people are adequate while others are not.»^[3]

For him, higher and more significant perceptive abilities are based on the ability to be critically aware of one’s presuppositions. Schumacher writes «There is nothing more difficult than to be aware of one’s thought. Everything can be seen directly except the eye through which we see. Every thought can be scrutinised directly except the thought by which we scrutinise. A special effort, an effort of self-awareness is needed — that almost impossible feat of thought recoiling upon itself: almost impossible but not quite. In fact, this is the power that makes man human and also capable of transcending his humanity.»^[4]

He notes that for anyone who views the world through materialistic scientism this talk of higher perception is meaningless. For a scientist who believes in materialistic scientism, higher levels of being «simply do not exist, because his faith excludes the possibility of their existence.»^[5]

He points out that materialistic science is principally based on the sense of sight and looks only at the external manifestation of things. Necessarily according to the principle of adequateness, materialistic science cannot know more than a small portion of nature. Schumacher argues that by restricting the modes of observation, a limited «objectivity» can be attained; but this is attained at the expense of knowledge of the object as a whole. Only the ‘lowest’ and most superficial aspects are accessible to objective scientific instruments.

He notes that science became «science for manipulation» following Descartes. Descartes promised humanity would become «masters and possessors of nature», a point of view first popularised by Francis Bacon. For Schumacher this was something of a wrong turn, because it meant the devaluation of «science for understanding» or wisdom. One of Schumacher’s criticisms is that «science for manipulation» almost inevitably leads from the manipulation of nature to the manipulation of people. Schumacher argues that ‘science for manipulation’ is a valuable tool when subordinated for wisdom; but until then «science for manipulation» has become a danger to humanity.

Schumacher argues that if materialistic scientism grows to dominate science even further, then there will be three negative consequences:

1. Quality of life will fall, because solutions of quantity are incapable of solving problems of quality.
2. ‘Science for understanding’ will not develop, because the dominant paradigm will prevent it being treated as a serious subject.
3. Problems will become insoluble, because the higher powers of man will atrophy through lack of use.

Schumacher argues that the ideal science would have a proper hierarchy of knowledge from pure knowledge for understanding at the top of the hierarchy to knowledge for manipulation at the bottom. At the level of knowledge for manipulation, the aims of prediction and control are appropriate. But as we deal with higher levels they become increasingly absurd. As he says «Human beings are highly predictable as physico-chemical systems, less predictable as living bodies, much less so as conscious beings and hardly at all as self aware persons.»^[6]

The result of materialistic scientism is that humanity has become rich in means and poor in ends. Lacking a sense of higher values Western societies are left with pluralism, moral relativism and utilitarianism, and for Schumacher the inevitable result is chaos.

Four fields of knowledge[edit]

Schumacher identifies four fields of knowledge for the individual:

1. I → inner
2. I → other persons (inner)
3. other persons → I
4. I → the world

These four fields arise from combining two pairs: Myself and the World; and Outer Appearance and Inner Experience. He notes that humans only have direct access to fields one and four.

Field one is being aware of your feelings and thoughts and most closely correlates to self awareness. He argues this is fundamentally the study of attention. He differentiates between when one’s attention is captured by the item it focusses upon, which is when a human being functions much like a machine; and when a person consciously directs their attention according to their choosing. This for him is the difference between «being lived» and living.

Field two is being aware of what other people are thinking and feeling.

Despite these problems, we do experience a «meeting of minds» with other individuals at certain times. People are even able to ignore the words actually said, and say something like «I don’t agree with what you are saying; but I do agree with what you mean.» Schumacher argues that one of the reasons we can understand other people is through bodily experience, because so many bodily expressions, gestures and postures are part of our common human heritage.

Schumacher observes that the traditional answer to the study of field two has been «You can understand others to the extent you understand yourself.»^[7] Schumacher points out that this is a logical development of the principle of «adequateness»: how can you understand someone’s pain unless you too have experienced pain?

Field three is understanding oneself as an objective phenomenon. Knowledge in field three requires a person to be aware of what other people think of them. Schumacher suggests that the most fruitful advice in this field can be gained by studying the Fourth Way concept of «external considering».

Schumacher observes that relying on just field one knowledge makes one feel that they are the centre of the universe; while focusing on field three knowledge makes one feel that they are far more insignificant. Seeking self-knowledge via both fields provides more balanced and accurate self-knowledge.

Field four is the behaviourist study of the outside world. Science is highly active in this area of knowledge, and many people believe it is the only field in which true knowledge can be gained. For Schumacher, applying the scientific approach is highly appropriate in this field.^{[clarification needed]}

Schumacher summarises his views about the four fields of knowledge as follows:

• Only when all four fields of knowledge are cultivated can one have true unity of knowledge. Instruments and methodologies of study should only be applied to the appropriate field they are designed for.
• Clarity of knowledge depends on relating the four fields of knowledge to the four levels of being.
• The instructional sciences should confine their remit to field four, because it is only in the field of «appearances» that mathematical precision can be obtained. The descriptive sciences, however, are not behaving appropriately if they focus solely on appearances, and must delve in meaning and purpose or they will produce sterile results.^{[clarification needed]}
• Self-knowledge can only be effectively pursued by balanced study of field one and field three.
• Study of field two (understanding other individuals) is dependent on first developing a powerful insight into field one (self awareness).^{[citation needed]}

Two types of problems[edit]

Schumacher argues that there are two types of problems in the world: convergent and divergent. For him, discerning whether a problem is convergent or divergent is one of the arts of living.

Convergent problems are ones in which attempted solutions gradually converge on one solution or answer. An example of this has been the development of the bicycle. Early attempts at developing human-powered vehicles included three- and four-wheelers and involved wheels of different sizes. Modern bicycles look much the same nowadays.

Divergent problems are ones which do not converge on a single solution. A classic example he provides is that of education. Is discipline or freedom the best way to teach? Education researchers have debated this issue for thousand of years without converging on a solution.

He summarises by saying that convergent problems are those that are concerned with the non-living universe. While divergent problems are concerned with the universe of the living, and so there is always a degree of inner experience and freedom to contend with. According to Schumacher, the only solution to divergent problems is to transcend them, arguing that in education, for instance, that the real solution involves love or caring; love and discipline work effectively, but so does love and freedom.

Art[edit]

Schumacher, in a digression from his main argument, discusses the nature and importance of art. He notes that there is considerable confusion about the nature and meaning of art; but argues that this confusion dissipates when one considers art with relation to its effect on human beings. Most art fits into two categories. If art is designed to primarily affect our feelings then it is entertainment; while if art is primarily designed to affect our will then it is propaganda.

Great art is a multi-faceted phenomenon, which is not content to be merely propaganda or entertainment; but by appealing to people’s higher intellectual and emotional faculties, it is designed to communicate truth. When entertainment and propaganda are transcended by, and subordinated to, the communication of truth, art helps develop our higher faculties and that makes it «great».^{[citation needed]}

Tasks of humanity[edit]

Schumacher notes that within philosophy there is no field in more disarray than ethics. He argues that this is because most ethical debate sidesteps any «prior clarification of the purpose of human life on the earth.»^[8] Schumacher believes that ethics is the study of divergent problems; which require transcendence by the individual, not a new type of ethics to be adopted by all.

He argues that there is an increasing recognition among individuals that many solutions to human problems must be made by individuals not by society, and cannot be solved by political solutions that rearrange the system. For Schumacher, the «modern attempt to live without religion has failed.»

He says that the tasks of an individual can be summed up as follows:

1. Learn from society and tradition.
2. Interiorize this knowledge, learn to think for yourself and become self-directed.
3. Grow beyond the narrow concerns of the ego.

Humanity, he says, in the larger sense must learn again to subordinate the sciences of manipulation to the sciences of wisdom; a theme he further develops in his book Small Is Beautiful.

Reviews[edit]

The reviews of this book include:

Footnotes[edit]

References[edit]

• Schumacher, E.F. (1977). A Guide for the Perplexed. (ISBN 978-0-224-01496-0; paperback, ISBN 978-0-06-090611-5). (Chapter 2)
• Pearce, Joseph (2008). «The Education of E.F. Schumacher». God Spy.

Since its launch in 2013 the popular dating advice blog, The Anxious Girl’s Guide to Dating, has reached thousands of readers. Now, Hattie C. Cooper reveals even more secrets and tips on how to find love while also living with anxiety.

Whether you’re looking for advice on how to embrace being a late-bloomer or if you’re hoping to conquer anxiety before a first date, The Anxious Girl’s Guide to Dating offers readers heartfelt and humorous encouragement.

Written by someone who has been there, Hattie C. Cooper welcomes readers into her own dating history complete with her Generalized Anxiety Disorder, her phobia disorder, and an irritable bowel. Cooper shares honest and hilarious insights into first kisses, being naked with another person, and beyond.

Within the pages of The Anxious Girl’s Guide to Dating you will:
-Find out why being a late bloomer is the best
-Learn how to tackle anxiety before, during, and after first dates
-Gain tips on how to think beyond the average «let’s grab coffee» first date
-Start examining what being healthy means to you
-Learn how to be a supportive partner if you are dating someone with anxiety

Combining highlights from the blog with new, easy-to-use advice, Cooper is like an understanding friend, providing astute insight into what it’s like to try and date with anxiety. Written with wit, warmth, and intelligence, The Anxious Girl’s Guide to Dating is a must-have pocket companion for anyone who struggles with anxiety.

Кто не любит смотреть приключенческие фильмы? Наверное, таких людей очень мало или же их и вовсе нет. Кто хотя бы раз в жизни не мечтал отыскать клад или же разгадать какую-либо тайну из прошлого, следя за приключениями героев на экране? Оказывается, подобное можно пережить не только в воображении, но и вполне по-настоящему, в жизни.

С приключениями и тайнами, достойными того, чтобы лечь в основу сценария приключенческого фильма, столкнулись молодожены, купившие недорогой старый дом в Фениксе, столице штата Аризона.

Начало истории: где нашли клад?

Американцы – рабы своих традиций. Например, практически все молодожены обязательно подыскивают себе «дом мечты», а переехав, самостоятельно приступают к ремонту. Не стали исключением и Энджи с Эдди. Эта молодая пара ведет собственный небольшой блог. Именно в нем они и опубликовали рассказ о своей находке, сопроводив его множеством фотографий. История быстро обошла англоязычные социальные сети, став предметом обсуждения. Люди строят различные версии, пытаются давать молодоженам подсказки.

Что же произошло? Эдди и Энджи, обменявшись брачными клятвами, начали подыскивать себе не особо дорогой дом. Нашли они его достаточно быстро на окраине Феникса. Дом был в отличном состоянии, хоть и сменил шестерых владельцев. Стоимость молодоженов устроила, и они его приобрели.

Именно в этом доме, под полом кухни, супруги и обнаружили старинный сейф с загадочным содержимым спустя пару лет после своего переезда.

Завязка сюжета: как обнаружили клад и что в нем было?

Американский ремонт похож на русский. Делают его самостоятельно, как правило, долго и частями, то есть — поэтапно. Разумеется, как и в России, некоторые американцы нанимают рабочих. Однако большинство жителей США стремятся обойтись при ремонте собственными силами.

Когда Эдди и Энджи добрались до ремонтных работ на кухне, они решили демонтировать старый пол. По каким причинам возникло это желание, супруги в своем блоге не рассказали. Но это и не столь важно. Интересно другое – при демонтаже они обнаружили старинный сейф с кодовым замком.

Буквально сразу же после переезда супруги стали просматривать старые бумаги, оставшиеся от прежних владельцев. У американцев не принято избавляться от записей, фотоальбомов или же иных бумаг, документов, которые остаются в домах по самым разным причинам. Подобные «архивы» обычно складывают в коробку и убирают на чердак или же в подвал.

Просматривая содержимое такой коробки, Энджи обнаружила карточку с кодом от сейфа.

Супруги тщательно осмотрели весь дом, простукали каждый сантиметр стен, но сейф так и не обнаружили. И вот спустя пару лет они наткнулись на него совершенно случайно. Код на найденной ранее карточке к замку подошел.

Что же было внутри? Настоящий клад. В недрах железного несгораемого шкафчика лежали деньги, причем их было много – 51 080 долларов (более 3 млн в рублях) наличными. Помимо финансов, супругами были обнаружены очень странная книга и бутылка отличного виски — James E Pepper шестилетней выдержки.

История с продолжением: удастся ли разгадать тайну клада?

Книга, найденная супругами, оказалась полна странных закладок и записок. Называется она «Руководство для озадаченных». Автор — Е. Ф. Шумахер, а дата выхода – 1977 год.

Между титульной и первой страницами лежала фотография молодого мужчины, на обороте которой от руки было написано обращение к некоему Алану.

На седьмой странице находилась закладка в виде открытки с картой Аризоны, на которой была отмечена область возле городка Меса. Это один из пригородов Феникса.

На странице «11» обнаружилась фотография старого дома, перед которым росло дерево с тремя стволами.

Листая книгу далее, супруги нашли карточку игры «Бинго» с отмеченными цифрами.

Помимо этого, на многих страницах в книге были обведены отдельные абзацы.

В настоящее время Эдди и Энджи пытаются разыскать как того, кто оставил в доме клад, так и того, для кого он был спрятан. Супруги надеются на помощь людей из социальных сетей, а свое свободное время тратят на поиски загадочного дома с фотоснимка.

Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание

Другие отзывы

Смотрите также

Популярные отзывы