Руководства по вайшнавскому это

Руководство по вайшнавскому этикету и образу жизни (2002)

Храм Шри Шри Радха Гопинатхи, Чоупатти, Бомбей, Индия.

Издательство: Вайшнавский Университет. Днепропетровская ятра

Год: 2002

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

I. СУЩНОСТЬ

II. ЭТИКЕТ В ХРАМЕ

1. Смирение
2. Поклоны
3. Медитация на божеств
4. Как правильно сидеть
5. Разговоры
6. Почитание прасада
7. Одежда и внешний вид
8. Чистота и гигиена
9. Общее поведение
10. Лекция

III. ОБРАЩЕНИЕ СО СВЯЩЕННЫМИ ПРЕДМЕТАМИ
IV. ПРИВЫЧКИ

V. ПРАСАД

VI. КУХНЯ

VII. КИРТАН

VII. ТАНЕЦ

IX. РЕЧЬ

X. ПРОПОВЕДЬ

XI. ОТНОШЕНИЯ С ПРЕДАННЫМИ

1. Три категории преданных
2. Отношения с духовным учителем
3. Отношения со старшими преданными
4. Отношения с духовными братьями
5. Как обращаться к вайшнавам
6. Другие вайшнавы
7. На вайшнавов нельязя смотреть с материальной точки зрения
8. Тело вайшнава — Храм
9. Милость вайшнавов
10. Любовные взаимоотношения между вайшнавами
11. Отношения с матаджи
12. Отношения с гостями

XII. ОТНОШЕНИЯ С НЕПРЕДАННЫМИ

XIII. ПАЛОМНИЧЕСТВА
XIV. САДХАНА

1. Джапа
2. Четыре регулирующих принципа
3. Сат-санга
4. Отказ от асат-санги
5. Чтение
6. Сева
7. Поклонение божествам
8. Аскетизм
9. Принципы, благоприятствующие и препятствующие преданному служению
10. Брахманы
11. Не теряйте времени попусту

Приложения:

• I. НАНЕСЕНИЕ ТИЛАКИ
• II. МОЛИТВЫ ДЛЯ ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПРАСАДА
• III. МОЛИТВЫ ПРАСАДУ
• IV. ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОЙ ДХАМЫ
• V. ОБЪЯСНЕНИЕ ПАНЧА-ТАТТВА-МАНТРЫ
• VI. ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ
• VII. ПРОВЕДЕНИЕ АРАТИ

Предисловие

В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что соблюдение вайшнавского этикета украшает преданного, делая его привлекательным как в глазах Бога, так и в глазах мира. Поэтому очень важно, чтобы все преданные хорошо разбирались в вопросах вайшнавского этикета и образа жизни.

Информация об этом разбросана по различным книгам, поэтому возникла потребность в исчерпывающем руководстве, которое не только давало бы общие принципы вайшнавского этикета и образа жизни, но и принимало бы в расчёт специфические вопросы и проблемы, которые свойственны нашим центрам в Индии.

Это руководство — смиренная (и поспешная!) попытка удовлетворить упомянутую выше потребность, описав существующие стандартные нормы для преданных в Индии. Из-за ограничений во времени мы не смогли сделать его более подробным, описав каждый вопрос в деталях.. В дальнейшем, благодаря «обратной связи» с преданными, к этому руководству могут быть сделаны какие-то добавления и поправки. А пока мы просим вас милостиво простить нам недостатки этой работы.

Написание этого руководства стало возможным благодаря особой заинтересованности, проявленной Радханатхой Свами Махараджем. Он сыграл в этой работе ведущую роль, убеждая и вдохновляя преданных собирать эту информацию и давая свои ценные советы — плод долгих лет преданного служения и духовного наставничества. Мы молимся о том, чтобы он всегда давал нам своё руководство и общение.

Множество других преданных также пожертвовали своим временем и энергией, чтобы внести свои предложения и комментарии, а также чтобы напечатать и отредактировать рукопись. Они сыграли неоценимую роль в составлении этого руководства. Мы выражаем им всем свою сердечную благодарность.

Мы надеемся, что эта работа хоть в какой-то степени поможет преданным осуществлять миссию Господа Чайтаньи, Золотой Аватары этого века, и миссию Шрилы Прабхупады.

Слава Шри Гуру и Шри Гауранге!

РУКОВОДСТВО ПО ВАЙШНАВСКОМУ ЭТИКЕТУ И ОБРАЗУ ЖИЗНИ

Материал для этого пособия был взят из таких источников, как «Нектар преданности», «Нектар наставлений» и других книг, писем и наставлений Шрилы Прабхупады, а также замечаний и предложений различных преданных.

I. Сущность

1. Образ жизни преданных должен воплощать в себе принцип «Простая жизнь, возвышенное мышление».
2. Есть много правил и ограничений, регулирующих жизнь преданного, но цель их всех:

«ВСЕГДА ПОМНИТЬ КРИШНУ И НИКОГДА О НЕМ НЕ ЗАБЫВАТЬ»

Это правило — самое важное. Все остальные правила подчинены этому.

II. Этикет в храме

1) Смирение

В прежние времена цари обычно путешествовали в паланкинах. Один из регулирующих принципов — нельзя въезжать в храм на паланкине или на машине, или входить в него в обуви. Идея в том, что человек должен отбросить свое «царское» умонастроение, т.е. образ мыслей господина и хозяина, независимо от своих заслуг, квалификации и социального положения. Среди преданных, и особенно в храме, единственным самоотождествлением человека должно быть «Я СЛУГА СЛУГИ».

2) Поклоны

а) Войдя в храм, следует сначала поклониться собравшимся вайшнавам,
произнеся молитву:

ванчха калпа тарубхьяш на крипа синдхубхья эва ча патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах «Я в почтении склоняюсь перед вайшнавами, преданными слугами Господа, которые могут исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим обусловленным душам».

б) Затем следует принести поклоны (для мужчин — полные дандаваты) ШрилеПрабхупаде, повернувшись так, чтобы он был слева от нас, и произнося егопранама-мантру «нама ом вишну падая…»

в) Затем следует подойти к Божествам и поклониться Им точно так же (встав кНим левым боком), но произнося уже пранама-мантру гуру.

г) Не следует кланяться на одну руку. Обе руки должны поддерживать тело вовремя поклона, и обе руки должны быть вытянуты.

3) Медитация на божеств

а) Поклонившись Божествам, следует принять их даршан с великойпреданностью и молить Их о милости.

б) Однако не следует сразу смотреть прямо в лицо Божествам. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.13) описано, как нужно правильно принимать даршан Господа -«Медитацию следует начинать с лотосных стоп Господа, постепенно переводявзгляд на Его икры, затем на Его бёдра и т.д., таким образом, поднимая свойвзгляд всё выше и выше. Чем больше наш ум сосредотачивается на различныхчастях тела Господа (рассматривая их одну за другой), тем больше очищаетсянаш разум».

в) В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что такая медитация помогаетизбавиться от привязанности к удовлетворению чувств.

Даршан следует начинать с левого края алтаря, постепенно, от Божества к Божеству, продвигаясь к правому. В нашем храме это означает, что сначала мы принимаем даршан гуру-парампары, затем подходим к Господу Нитьянанде и т.д., и завершаем даршан у Господа Джаганнатхи.

4) Как правильно сидеть

Существует несколько предписаний относительно позы, в которой человек может сидеть в храме:

а) Не следует показывать свои стопы Божествам или вытягивать их понаправлению к духовному учителю, Туласи-деви и т.д. Стопы всегда должныбыть закрыты.

б) Насколько это возможно, следует стараться не сидеть спиной к Божествамили к вьясасане. (Однако иногда планировка храма может ограничивать нас вследовании этому принципу).

в) Не следует вытягивать ноги перед Божествами.

г) Не следует сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки, локти или колени.

д) Не следует спать, сидя перед Божествами.

5) Разговоры

а) Перед Божествами нельзя:

— громко разговаривать

— ссориться

— отчитывать кого-либо

— говорить с другими грубо

— восхвалять кого-либо другого

— произносить бранные слова

— критиковать полубогов

— заниматься праджалпой (вести мирские разговоры)

— лгать

б) Перед Божествами можно разговаривать с гостями и преданными, если это помогает развитию их сознания Кришны или помогает в проповеди, но все мирские разговоры должны происходить вне храма.

6) Почитание прасада

а) Преданным следует пить чаранамриту (воду от купания Божеств, котораязатем была ароматизирована).

б) Преданные должны пробовать маха-прасад Господа. Но НЕЛЬЗЯ приниматьпрасад перед Божествами.

7) Одежда и внешний вид

а) Одежда преданного должна быть:

— простой

— чистой и

— вайшнавской, чтобы напоминать людям о Кришне.

б) Приходя в храм (в частности, на утренние и воскресные программы),преданные должны быть одеты:

Мужчины — в дхоти и курту

Женщины — в сари (в присутствии мужчин предпочтительнее покрывать голову). Другой одежды следует избегать, за исключением вынужденных обстоятельств, или там, где это требуется для проповеди.

в) Как мужчинам, так и женщинам рекомендуется носить простую ицеломудренную одежду и избегать одежды модной и роскошной. Тем не менее,одежда должна быть опрятной и аккуратной. Следует избегать вещей, без которых вполне можно обойтись, таких как духи и различные виды косметики.Простота в одежде очень важна для вайшнавов, находятся ли они в храме, или вне
его.

г) Преданные должны носить свежую одежду, особенно на утренних (и вообще всех) храмовых программах. Не следует приходить в той одежде, которую вы носили вчера.

д) Господь Чайтанья говорил, что преданный — это тот, при виде кого люди вспоминают о Кришне. Поэтому преданные должны всегда тщательно следить за следующими элементами внешнего вида, которые являются отличительными признаками вайшнава:

1. Тилака

После принятия омовения всегда следует украшать своё тело тилакой в 12 местах. Подробнее о тилаке — см. Приложение I.

Тот, кто не повторяет святое имя и не следует регулирующим принципам, НЕ должен носить тилаку, в особенности за пределами храма.

2. Причёска

Мужчины: Брахмачари и санньяси должны брить свои головы раз в неделю, оставляя шикху. Грихастхи могут делать то же самое, но, если это помешает служению, то они могут носить короткую и аккуратную стрижку, и, если возможно, небольшую шикху.

Женщины: Для женщин предпочтительнее оставлять традиционно длинные волосы, собранные сзади в пучок, и избегать современных причёсок.

3. Кантхи-мала

Все инициированные преданные должны носить кантхи-малу, по крайней мере два или три ряда. Кантхи-мала должна быть обёрнута вокруг основания шеи и должна быть отчётливо видна.

Преданные, которые ещё не получили инициацию, но следуют всем регулирующим принципам в течение какого-то времени, и готовятся принять дикшу, также могут носить кантхи-малу.

Преданные, которые не соблюдают основных принципов, в частности, не повторяют святое имя и не следуют четырем регулирующим принципам, не должны носить кантхи-малу. Строго говоря, однажды надев кантхи-малу, человек уже не должен брать в рот даже лук или чеснок. Всё это должно учитываться, когда мы даем советы новым преданным.

4. Усы и борода

Инициированные преданные или преданные, готовящиеся получить инициацию, не должны носить усы или бороду. (Можно отметить, что в некоторых вайшнавских матхах мужчины бреют своё лицо и голову раз в 2 недели или в день полнолуния, а в период чатурмасьи — вообще не бреются. Но наш стандарт -бриться регулярно, за редким исключением паломничеств или по каким-либо другим уважительным причинам).

е) Преданным не следует носить дорогую и броскую бижутерию, дорогие часы и т.д. Украшения женщин должны быть умеренными, а мужчинам предпочтительнее совсем отказаться от драгоценных украшений, таких как золотые цепочки, браслеты и т.п.

ж) Насколько это возможно, преданные должны избегать использования любых предметов из кожи, зная, что это продукт убийства животных. Преданным следует воздерживаться от ношения кожаной обуви, а также кожаных сумок, бумажников и т.д., если без этого можно обойтись.

Чистота и гигиена

а) Как уже говорилось, в храм следует приходить в чистой одежде.

б) Не следует входить в храм, не ополоснув руки и стопы после еды.

в) Входить в храм можно только с чистыми руками и стопами.

г) После опорожнения кишечника необходимо принять омовение, и лишь потом можно заходить в храм.

д) Нельзя входить в храм после посещения крематория или прикосновения к мёртвому телу. Сначала необходимо принять омовение, и только потом входить в храм.

е) В храме нельзя пускать газы или отрыгивать.

ж) Находясь в храме, не следует совать пальцы в рот, в уши или в нос. Если кто-то вынужден сделать это (даже и не в храме), сразу после этого следует вымыть руки.

з) Матаджи в период месячных могут посещать храм, но им нельзя выполнять никакого служения Божествам, такого как проведение арати, одевание Божеств, приготовление прасада, изготовление гирлянд, или любого другого служения, требующего присутствия в алтаре или на кухне, или непосредственно связанного с Божествами (например, шитьё Их одежд и т.п.)

— В этот период матаджи не должны касаться тех преданных, которые заняты служением Божествам.

— Они могут посещать Туласи-пуджу, но им нельзя предлагать воду Туласи-деви.

— При всех обстоятельствах повторение джапы на чётках должно продолжаться.

Для повторения святого имени не может быть никаких материальных препятствий. Что касается дома, матаджи должны стараться поддерживать вышеупомянутый стандарт там, где это возможно. (В некоторых случаях это может не быть практичным, так как больше некому готовить и т.д. В таких случаях матаджи могут выполнять необходимую работу по дому, а также следить, чтобы кто-то заботился о домашних Божествах). По возможности, другие члены семьи должны помогать в этом отношении.

9) Общее поведение

а) Преданному следует всегда помнить, что он представляет гуру и Кришну. Где бы преданный ни находился, будь то в храме, дома, на работе или на улице, он должен вести себя таким образом, чтобы у людей создавалось благоприятное впечатление о гуру и Кришне, и избегать поведения, которое может принести гуру и Кришне дурную славу.

б) Даже (и в особенности) если вас критикуют или оскорбляют, нужно вести себя достойным образом.

в) Хотя, несомненно, следует принимать меры предосторожности, чтобы не оказаться обманутым, тем не менее, следует избегать выискивания поводов для ссоры, увлечения бесполезными спорами и т.д.

г) Следует быть особенно осторожным во взаимоотношениях с противоположным полом.

д) Шрила Рупа Госвами говорил, что преданный не должен быть небрежным в повседневных делах. Иначе говоря, не следует пренебрегать основными правилами вежливости, считая их мирскими (а себя — трансцендентным).

е) Касаться кого-либо ногой — оскорбительно. Если кому-то необходимо пройти мимо сидящих в храме преданных, то он должен, например, протянуть руку в том направлении, куда он хочет пройти, и преданные подвинутся, чтобы пропустить его. Если, случайно, вы коснулись преданного ногой, то следует слегка прикоснуться к этому преданному, и затем этой рукой дотронуться до лба: это снимает оскорбление.

10) Лекция

а) Во время лекций следует вести себя тихо и слушать внимательно. Разговорчивые или сонливые преданные мешают лектору и остальным преданным. Также это не создает хорошего впечатления о миссии гуру.

б) Если кто-то чувствует сильную сонливость, ему лучше отойти к стене и слушать стоя.

в) Следует помнить о том, как нужно сидеть в храме, (см. п.4 «Как правильно сидеть»).

г) Следует избегать хождения туда-сюда во время лекции, т.к. это приносит большое беспокойство.

д) Родители должны следить за своими детьми. Если дети начинают шуметь, то их нужно вывести из храма.

е) В конце лекции можно задавать уместные вопросы, делая это в смиренном состоянии ума.

III. Обращение со священными предметами

1. Книги, чётки, караталы и т.п. нельзя держать на полу или в нечистых местах. Их нужно почитать как принадлежности богослужения, и относиться к ним соответствующим образом.
2. Ни к какому священному предмету нельзя прикасаться ногами. Не следует использовать ноги для выполнения того действия, которое может быть выполнено с помощью рук.
3. Если священный предмет упал на землю, его необходимо быстро поднять и коснуться им головы.
4. Нельзя перешагивать через книги, преданных, прасад, предложенные Господу цветы или любые другие священные предметы.
5. Все священные предметы следует держать в чистом месте и обращаться с ними бережно. Ими нельзя перекидываться, но следует бережно передавать их из рук в руки.
6. Священные предметы, такие как чётки, книги и т.п. нельзя заносить в туалет.

Необходимо очень бережно обращаться с изображениями гуру и Кришны. К ним следует относиться с огромным уважением и почтением.

1. Следует особо упомянуть о харинама-чадарах. Поскольку на них напечатано святое имя, они являются священными предметами и не должны касаться пола.
2. Нужно следить за тем, чтобы во время принесения поклонов мешочек с чётками в ваших руках не касался пола. Его лучше отложить в сторону, когда вы собираетесь кланяться.

Очень бережно обращайтесь с параферналиями Божеств, такими как Их одежды, украшения, посуда и т.д. Например, одежда и полотенца должны быть аккуратно сложены, посуда должна стоять в надлежащем месте и т.д.

Если человек прикоснулся рукой к полу или к чему-либо нечистому, то, прежде чем касаться принадлежностей Божеств, он должен вымыть руки.

Кришна неотличен от Своих параферналий, поэтому плохо обращаться с параферналиями Кришны — значит плохо обращаться с Кришной. Если мы пренебрегаем этим, то истинная бхакти не проявится в наших сердцах. Необходимо постоянно помнить, что все эти вещи — не обычные предметы, а предметы, используемые в служении Кришне и поэтому заслуживающие поклонения.

IV. Привычки

1) Тот, кто серьёзно относится к своей духовной жизни, должен вставать рано утром, лучше всего — до брахма-мухурты, т.е. за полтора часа до восхода солнца. В комментарии к Ш.Б. (3.20.46) говорится: «Раннее утреннее время, которое начинается за полтора часа до восхода солнца, называется «брахма-мухурта»‘. В это время рекомендуется заниматься духовной деятельностью. Духовная деятельность, исполняемая рано утром, будет иметь больший эффект, чем исполняемая в любое другое время дня».

2) Встав, следует омыться прохладной водой, надеть свежую одежду и приступить к ежедневной садхане.

3) Следует принимать омовение после:

• а) подъёма рано утром;
• б) продолжительного отдыха (сна) более часа;
• в) опорожнения кишечника;
• г) чрезмерного потоотделения;
• д) если вы осквернились каким-либо образом.

4) Следует соблюдать личную гигиену и чистоплотность. Ногти нужно подстригать и поддерживать в чистоте. Обрезки ногтей следует выбрасывать в мусорный ящик. Шрила Рупа Госвами упоминает даже о том, что следует регулярно и тщательно чистить зубы.

5) После посещения туалета по малой нужде необходимо мыть руки, а после опорожнения кишечника нужно мыть руки очень тщательно. Те, кто имеют брахманическую инициацию, заходя в туалет, должны оборачивать свои священные шнуры вокруг правого уха.

6) Есть, повторять мантру на чётках, отдавать или брать что-либо следует только правой рукой.

7) Ночью следует спать по 6-6.5 часов. Если мы спим слишком много или слишком мало, то это не очень хорошо для нашего сознания Кришны.

Нужно стараться спать на полу или на жесткой поверхности. Следует избегать роскошных мягких постелей.

9) Лучше спать на левом боку или на спине. Никогда не следует спать на животе.

10) Не следует растрачивать зря энергию Кришны, такую как мыло, зубная паста, электричество, вода и т.д. Нужно выключать свет и вентиляторы, если они больше не требуются.

11) Деньги Кришны следует тратить, разумно и с чувством ответственности, спрашивая себя, действительно ли данные расходы необходимы для улучшения служения Кришне.

VI. Прасад

1) Во-первых, следует есть только прасад, т.е. пищу, которая была предложена Кришне с преданностью.

2) В идеале, нужно есть пищу, которая:

• приготовлена преданными,
• предложена Господу преданными,
• раздавалась преданными.

3) За исключением случаев, когда это абсолютно необходимо для проповеди и служения, следует избегать пищи, приготовленной непреданными.

4) Аналогичным образом следует избегать всех покупных пищевых продуктов, таких как шоколад, мороженое, чипсы, пирожные, прохладительные напитки, хлеб и т.п. Гостям можно предложить приготовленные дома блюда и натуральные напитки, такие как лимонная вода, фруктовый сок и т.д.

5) Во время путешествия или в каких-либо других вынуждающих обстоятельствах можно выборочно употреблять покупные продукты. Если прасада, который человек взял с собой, недостаточно, предпочтительнее покупать сырые или не готовившиеся на огне продукты, такие как фрукты, орехи, молоко и т.д., чем продукты фабричного приготовления или приготовленные непреданными.

6) Иногда во время путешествия, проповеди, какого-либо служения или на работе преданному приходится есть в ресторане. Нужно выбрать, если возможно, ресторан, являющийся чисто вегетарианским, и даже тогда следует быть осторожным, чтобы не заказать блюда, содержащие лук и чеснок.

7) Следует принимать саттвичный прасад и избегать прасада в раджасе, т.е. слишком острой, пряной и жирной пищи.

Дома прасад должен предлагаться правильным образом (см. Приложение II)

9) Прасад нельзя выбрасывать. Лишний прасад нужно переложить в другую тарелку до того, как вы начали есть.

10) После того как все в семье поели, если ещё остался прасад, его можно сохранить до следующего принятия пищи или кому-нибудь раздать.

11) Прасад следует принимать только правой рукой; левая рука — для прикосновения к другим частям тела.

12) Во время раздачи прасада нельзя раздаточной ложкой касаться тарелки или полусъеденного прасада.

13) Прасад следует принимать в умеренных количествах и предпочтительнее в установленное время дня. Переедание и употребление недозволенных продуктов неблагоприятно для духовной жизни, а также для здоровья. Контроль нашей диеты поможет нам контролировать язык, а это, в свою очередь, поможет нам контролировать чувства.

14) Перед тем, как почитать прасад, следует прочесть соответствующие молитвы (см. Приложение III).

15) Прасад нужно принимать с сознанием того, что это милость Кришны, и что он неотличен от Кришны. Поэтому следует принимать прасад молча, за исключением случаев, когда это необходимо для проповеди. В это время можно также послушать лекцию или музыкальную запись.

16) Когда в дом приходят гости, маха-прасад от домашних Божеств нужно раздать понемногу всем присутствующим. Всем гостям, включая гуру и санньяси, нужно раздать свежий, горячий прасад в необходимом количестве, кому сколько требуется.

17) Когда присутствуют старшие вайшнавы, мы должны терпеливо подождать, когда они начнут есть, и только тогда следует начинать есть самим (если не было других указаний).

18) Поев, следует вставать только тогда, когда все закончат есть (за исключением случаев, когда есть разрешение присутствующих старших вайшнавов).

19) Нельзя раздавать маха-прасад от гуру в присутствии новичков.

20) После того, как вы уже начали принимать прасад, не следует больше ни к чему прикасаться правой рукой.

21) Мы не должны раздавать добавку прасада, не помыв обеих рук.

22 )Не следует принимать прасад на виду у непреданных, т.е. идя по улице. Насколько возможно, прасад следует почитать либо в уединённом месте, либо там, где принимают прасад другие преданные.

VI. Кухня

1. Кухня — это продолжение алтаря, т.к. всё, что там готовится, будетпредлагаться Божествам. Поэтому, что бы человек ни делал на кухне, нужно
   делать это внимательно и с почтением к Божествам.
2. Там, где Божества формально установлены, например, в храме, ожидаются довольно высокие и строгие стандарты. По отношению же к домашним Божествам, для которых невозможно поддерживать такой строгий стандарт, могут быть сделаны некоторые уступки. Например, существует правило, что нельзя есть на кухне или перед Божествами. Однако, во многих домах алтарь, кухня и обеденный стол находятся в одной комнате, поэтому может оказаться невозможным соблюдать вышеупомянутое правило.
3. Тем не менее, домохозяева должны держать в уме идеальный стандарт и стараться подойти к нему как можно ближе, насколько это возможно в их ситуации. Нужно всегда помнить, что мы готовим для Кришны. Чем тщательнее человек относится к этим маленьким правилам, тем в большей степени он может осознать, что он готовит не для себя, а для Самого Господа Кришны.
4. На кухне можно носить только чистую, неоскверненную одежду. Нельзя приходить в одежде, в которой вы были на улице или в туалете.
5. Ногти должны быть чистыми и подстриженными. При входе на кухню нужно вымыть руки перед тем, как начать готовить. В храме, перед тем как начать готовить, необходимо принять омовение. Дома предпочтительнее делать то же самое.
6. На кухне нельзя класть ничего в рот. Не следует полоскать рот над кухонной раковиной. В особенности, нельзя пробовать приготовленное.
7. Насколько возможно, в кухне нельзя есть и пить. Если же это неизбежно, занавеску перед Божествами следует опускать.
8. Посуду, в которой готовится бхога для Божеств, в особенности, те тарелки и чашки, в которых бхога предлагается, следует хранить и мыть отдельно от тарелок, чашек и стаканов, из которых едят и пьют члены семьи.
9. Если у человека инфекционное заболевание, то он не должен работать на кухне, иначе он может осквернить бхогу и посуду.
10. Если человек прикоснётся к полу, к мусорному ведру или к нижней части своего тела, то он должен вымыть руки.
11. На кухне не должно быть ненужных разговоров.
12. Кухонный стол, плиту, раковину и т.д. нужно мыть до и после приготовления пищи.
13. Нужно работать осторожно, но эффективно, избегая суматохи.
14. Любую вещь, упавшую на пол, нельзя класть на стол. Если овощ падает на пол, его можно помыть и затем использовать. Если он коснулся чьих-либо стоп, его нужно выбросить.
15. Нельзя заходить на кухню после туалета, не совершив омовения.
16. ОЧЕНЬ ВАЖНО: Преданные должны быть очень внимательными, чтобы в подношение не попало никаких волос и не осквернило его. В этом отношении должна быть проявлена абсолютная предусмотрительность. Во время приготовления пищи преданные должны держать свои волосы тщательно завязанными и покрытыми.
17. Маха-прасад нельзя есть прямо из тарелки Божеств. Перед тем, как есть, его нужно переложить в другую посуду или к себе в тарелку.

VI. Киртан

1. Вести киртан или сат-сангу — это большая честь для преданного, поскольку он представляет перед Божествами всю общину. Поэтому делать это следует лишь тогда, когда вас об этом попросят.
2. Мы должны петь только авторитетные киртаны.
3. Молитвы Премадхвани (т.е. «Джая ом еишнупада парамахамса…») в конце киртана должен произносить самый старший из присутствующих преданных, например, санньяси или ученик Шрилы Прабхупады.
4. Нужно читать только стандартные молитвы премадхвани, за исключением особых случаев, таких как дни явления, когда можно добавить соответствующее прославление.
5. Существуют стандартные мелодии, которые поются в различное время дня. В частности, на утренней программе молитву «Самсара даванала…» и Харе Кришна маха-мантру следует петь на утреннюю мелодию.
6. Киртан должен быть несложным и вестись так, чтобы собравшиеся преданные могли следовать ему.
7. Все преданные должны петь с энтузиазмом и слаженно.
8. Преданные должны следовать той мелодии, которую поёт ведущий. Поэтому нужно постоянно быть очень внимательными.
9. Те, кто играют на мриданге и караталах, должны находиться рядом с ведущим киртана и ВНИМАТЕЛЬНО СЛЕДИТЬ ЗА СКОРОСТЬЮ, С КОТОРОЙ ОН ВЕДЁТ КИРТАН.
10. Утренний киртан должен включать в себя следующие молитвы: молитву «Самсара дава…», Панча-таттва мантру, Харе Кришна Маха-мантру и «Хари Хараие намах». По крайней мере половину киртана должна петься Харе Кришна Маха-мантра.
11. Во время утренней программы каждая строка молитв («Самсара дава…», Молитвы Господу Нрисимхе, Туласи арати) должна повторяться только по одному разу.
12. Там, где 2 или более человек играют на караталах, они должны стараться играть слаженно. То же самое касается играющих на мриданге.
13. Киртаны должны быть сладкозвучными и мелодичными, а не просто громкими.

VI. Танец

1) Шрила Рупа Госвами говорит, что человек должен научиться танцевать перед Божествами.

2) Танцевать нужно грациозно и с энтузиазмом, а не исступлённо и неистово.

3) Стандартом должен быть танец в традиционном гаудия-вайшнавском стиле, как это продемонстрировал Шрила Прабхупада.

В дополнение к этому, преданные могут танцевать, используя различные виды построений, например:

• ряды преданных ритмично сходятся друг с другом и затем расходятся;
• преданные формируют ряды, один за другим, и, продолжая оставаться лицом к Божествам, ритмично приближаются к Ним и удаляются от Них;
• преданные двигаются по кругу;

4) Нужно следить за тем, чтобы построение сохранялось.

5) Танцуя вместе, преданные должны поднимать руки, браться за руки и т.д. в соответствии с тем, как этого требует построение.

6) Этот танец не предназначен для развлечения зрителей, поэтому преданные не должны просто стоять и смотреть. В танце должны участвовать все. Однако, тех, кто не хочет участвовать (особенно гостей, новичков и тех, кто болен), не следует принуждать к этому.

7) Следует избегать использования в танцах тех приёмов, которые могут вызвать травму, например:

• двое преданных берутся за руки и кружатся
• преданный кружится с распростёртыми руками
• детей (и даже взрослых) подбрасывают в воздух или поднимают
• во время движения по кругу преданные начинают слишком сильно толкаться

Мужчины и женщины должны танцевать в разных частях храма.

9) Нужно всегда следить за ведущим танец и подстраиваться под него. Совершенный стиль танца — это стиль Господа Чайтаньи — танцевать с воздетыми руками, с энтузиазмом и преданностью.

IX. Речь

1) Побуждение говорить очень сильно, поэтому, как только мы получаем возможность говорить, мы тут же стараемся ей воспользоваться. Шрила Прабхупада объясняет, что если мы не говорим о Кришне, то мы начинаем говорить разного рода чепуху.

2) Такие разговоры называются «праджалпой». Они рождаются из нашего материального самоотождествления, поэтому преданные должны воздерживаться от них.

3)Вся мирская литература является проявлением желания говорить. В «Нектаре Наставлений» Шрила Прабхупада объясняет, что материалисты читают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Так они впустую растрачивают своё драгоценное время и энергию. В западных странах пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор или ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.

4) Шри Рупа Госвами выступает в защиту Кришна-катхи (разговоров на темы, связанные с Господом Кришной) как средства обуздать побуждение речи. Поэтому, если мы испытываем потребность говорить, то мы должны говорить о Кришне.

5) Прежде, чем что-то сказать, следует хорошо взвесить, является ли это:

• необходимым
• доброжелательными
• уместным.

6) Преданные должны избегать оскорбительных речей, в частности, критики
преданных, так как это является первым оскорблением святого имени. Можно не
сомневаться, что вайшнава-апарадха очень быстро раздавит наш нежный росток
преданного служения.

X. Проповедь

1. Наше поведение и поступки — наша лучшая проповедь, так как поступки красноречивее слов. Как говорится, «твои поступки кричат так громко, что я не слышу, что ты говоришь».
2. Проповедь означает, что мы должны изменить сердце человека, а не просто победить его в споре.
3. Это, конечно, не означает, что мы не должны правильно представлять нашу философию. Все преданные должны изучать книги духовного учителя и стараться досконально понять их, и затем верно представлять другим то, что смиренно прочли и выслушали.
4. Нет никакой необходимости читать другие книги или идти к проповедникам, чтобы научиться у них проповедовать. Смиренный слуга духовного учителя -лучший проповедник.
5. Меняет сердца людей в конечном счёте не просто философия, но главным образом то, насколько мы сами живём по ней, и насколько мы осознали её на практике.
6. Как правило, мы должны проповедовать смиренно, а не в настроении превосходства.
7. Во время проповеди мы должны просто повторять слова Духовного Учителя, подобно почтальону. Мы не должны думать, что мы знаем больше, чем Гуру, о том, как нужно проповедовать. Мы уполномочены духовным учителем в той степени, в какой мы смиренно повторяем его слова.
8. Мы должны проявлять сострадание и заботу по отношению к тем людям, которым мы проповедуем. Если необходимо, следует даже уделить внимание их небольшим материальным проблемам.
9. Нужно говорить правду, но в соответствии с «деша, кала и патра», т.е. местом, временем и обстоятельствами. Наша цель — сделать людей сознающими Кришну. Мы должны всегда помнить об этой цели и делать то, что необходимо.
10. Основной принцип проповеди прекрасно описан Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху»:

«йена кена пракарена манах Кришна нивесайет»

«Так или иначе, следует всегда думать о Кришне»

11) Когда мы проповедуем, у нас должен быть сбалансированный подход к людям. Хороший проповедник всегда понимает, в чём нуждаются преданные различных категорий. Как в материальной жизни есть банкиры, адвокаты, врачи и т.д., так и в духовной жизни мы нуждаемся в разных преданных, как ведущих отречённый образ жизни, так и в домохозяевах (и всегда будут кандидаты для этих категорий). Важны и те, и другие.

12) Когда мы проповедуем конкретному человеку, мы должны давать ему советы, руководствуясь тем, что будет лучше для его сознания Кришны.

13) Существует потребность в квалифицированных брахмачари, квалифицированных грихастхах, квалифицированных ванапрастхах и квалифицированных санньяси, и нам следует вдохновлять человека в соответствии с тем ашрамом, в котором он сможет совершать наилучшее духовное продвижение и служить миссии своего гуру.

14) Нужно соблюдать этикет, когда проповедует другой преданный. Не следует перебивать его на полуслове, если у вас нет ничего безотлагательного.

15) Следует быть учтивым, обращаться к людям с улыбкой, быть готовым помочь, когда кому-либо требуется помощь или руководство.

16) С новыми людьми следует обращаться так, чтобы они чувствовали себя как дома. Проявляйте по отношению к ним как можно больше любви и гостеприимства.

17) В храме, особенно по воскресеньям, следует сначала общаться с гостями и новичками, а потом уже с постоянными преданными.

18) Проповедуя новым людям, мы должны всегда помнить, что не менее (а может быть, и более) важна также и проповедь преданным. Поэтому, заботясь о том, чтобы новички чувствовали себя как дома, не следует пренебрегать постоянными преданными.

19) На выездных программах, когда после лекции наступает время вопросов, можно отдать предпочтение вопросам новичков и гостей, особенно если время ограничено. Постоянные преданные также могут задавать уместные вопросы, чтобы создать атмосферу, в которой новички вдохновлялись бы задавать свои вопросы, или когда у новичков больше нет вопросов, и ещё осталось время.

20) Мы не должны поощрять или оправдывать нарушение законов страны под предлогом того, что это делается для Кришны. Преданные тоже должны придерживаться этих законов.

XI. Отношения с преданными

1) Три категории преданных

В «Нектаре Наставлений» Шрила Рупа Госвами говорит: «Преданному, повторяющему Святое Имя Господа Кришны, следует оказывать почтение в уме. Перед преданным, получившим духовное посвящение, следует смиренно склоняться. А с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении, и в чьём сердце не осталось и следа желания критиковать других, нужно всегда стремиться общаться, служа ему с почтением.

2) Отношения с духовным учителем

а) Следует проявлять смирение и покорность и оказывать служение духовному учителю.

б) Следует принимать указания гуру, как свою жизнь и душу.

в) Не следует в присутствии гуру давать кому-либо наставления, не получив на это разрешения туру.

г) Не следует принимать учеников в присутствии своего гуру.

д) Нужно просто повиноваться наставлениям гуру, не задавая лишних вопросов. Также не следует отказываться следовать наставлениям гуру, думая, что мы-то знаем его «настоящее, внутреннее» желание.

е) Никогда не следует давать наставления своему гуру. Даже если вы хотите предоставить своему гуру какую-то информацию, думая, что эта информация может быть ему полезной, нужно всегда предоставлять её с большим смирением.

ж) Никогда не следует спорить со своим духовным учителем.

з) Никогда не следует кичиться своими достижениями перед гуру. Напротив, нужно всегда оставаться очень смиренным.

и) Никогда не следует садиться на одном уровне с духовным учителем, если на это не было получено его разрешения.

к) Подобно тому как Господь Кришна неотличен от Своего Имени или изображения, духовный учитель также неотличен от своего имени или изображения, поэтому не следует где попало разбрасывать изображения гуру и Кришны.

л) Не следует свободно общаться с другими гуру, не получив на это разрешения и благословения у своего гуру.

м) Не следует читать книг, кроме тех, которые написаны гуру и парампарой, если на то нет разрешения и благословения гуру.

3) Отношения со старшими преданными

а) В вайшнавской традиции один из важных способов выражения смирения — с уважением относиться к тем, кто выше нас.

б) Самым старшим вайшнавом для нас является гуру. Его следует почитать как представителя Бога, и, следовательно, оказывать ему такое же почтение, как и Самому Кришне.

в) Следующие по старшинству — это санньяси. А среди санньяси более старшим считается тот, кто раньше получил санньяса-инициацию.

• Мы должны кланяться всем санньяси, особенно если мы видим их первый раз в этот день.
• К санньяси — маявади также нужно относиться с должным почтением, хотя не следует общаться с ними.

г) Следующими идут духовные братья нашего гуру. Их нужно почитать так же, как и своего гуру.

д) Следует оказывать почтение преданным, прошедшим брахманическую инициацию. А среди них более старшим, опять же, считается тот, кто был инициирован раньше.

е) Нужно оказывать должное почтение преданным, получившим инициацию раньше нас.

ж) Особое почтение нужно оказывать тем преданным, которые старше нас по возрасту.

з) Не следует давать наставления другим в присутствии старшего вайшнава, не получив у него разрешения.

и) Старшинство должно приниматься в расчёт и во время арати, когда преданным предлагают лампаду гхи.

4) Отношения с духовными братьями

а) Духовные братья должны называть друг друга «прабху» (господин). Но не стоит пытаться занять положение прабху из-за того, что к нам так обращаются. Нужно всегда оставаться слугой и относиться к другим как к прабху.

б) Мы являемся слугами своих духовных братьев, и мы должны служить им в зависимости от их старшинства:

• Старшим духовным братьям мы должны почтительно задавать вопросы, исполнять их указания и стремиться стать их послушными слугами.
• Тем, кто находится с нами на одном уровне, мы должны служить, поддерживая с ними дружбу, помогая им и вдохновляя их.
• Тем, кто младше нас, мы должны служить, давая им руководство, направляя, воодушевляя и просвещая их.

в) Встречая своего духовного брата, следует поклониться ему и вознести молитву:

ванчха калпа-тарубхьяш на крипа-синдхубхья эва ча

патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах

г) Мы никогда не должны использовать своего духовного брата в качестве слуги, если на это не получено разрешение от духовного учителя.

д) Как известно, «фамильярность порождает презрение». Этому не должно быть места в отношениях между преданными. Отношения между преданными всегда должны быть почтительными и свободными от оскорблений и лицемерия.

е) Инициированные преданные не должны обращаться друг к другу по кармическим именам.

ж) Не следует хвалить себя, хвастаться своими достижениями или умениями перед другими преданными. Следует помнить, что на самом деле у нас нет никакой квалификации. На что бы мы ни были способны, всё это лишь по милости гуру и вайшнавов. Если у наше-го духовного брата или сестры возникли какие-либо проблемы — болезнь, потеря родственника и т.п., или он по какой-либо причине находится в депрессии, нужно постараться помочь ему и словом, и
делом. «Друзья познаются в беде». Когда приходят трудности, взаимоотношения между преданными проверяются на прочность. Мы не должны пренебрегать этим аспектом взаимоотношений, считая его материальным.

з) Если преданный сбился с пути преданного служения и значительное время отсутствовал в обществе преданных, то его не нужно ругать за пребывание «в майе» или делать ему выговор в такой форме, которая оттолкнет его ещё дальше от лотосных стоп духовного учителя. Нужно предложить этому преданному свою любовь, дружбу и поддержку, и дать ему возможность снова почувствовать себя в обществе преданных как дома.

5) Как обращаться к вайшнавам

а) К Шриле Прабхупаде следует обращаться как к «Его Божественной Милости», к гуру или санньяси — «Ваше Святейшество», а к духовному брату -«Ваша Милость».

б) Перед именем духовного брата можно вставлять слово «Шриман» («Шримати»)

в) К имени брахмачари можно прибавлять слово «Брахмачари», например, «Кришна Дас Брахмачари», к имени грихастхи — «Адхикари», а к имени санньяси — «Махарадж», «Свами» или «Госвами».

6) Другие вайшнавы

Мы можем оказывать уважение всем вайшнавам, но не следует общаться со следующими категориями вайшнавов и санньяси:

• с вайшнавами плохого или сомнительного поведения
• с сахаджиями
• с вайшнавами из сомнительных сампрадай
• с санньяси-маявади

7) На вайшнавов нелъязя смотреть с материальной точки зрения

а) Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений» говорит по этому поводу следующее: «…На преданного не следует смотреть с материалистической точки зрения. Не следует придавать значения тому, что тело преданного появилось на свет в низкой семье, плохо сложено, уродливо, поражено болезнью или немощно».

б) Другими словами, не следует обращать внимания на телесные недостатки преданного, такие как плохая внешность, низкое рождение, недостаточное образование и т.д. Любого вайшнава, который служит Господу, следует считать святым.

в) В шастрах говорится, что считать вайшнава принадлежащим к какой-то определенной касте или вероисповеданию, или считать его обыкновенным человеком — значит иметь умонастроение обитателя ада.

Тело вайшнава — Храм

а) На тело вайшнава следует смотреть как на Храм Вишну. Поэтому, кланяясь вайшнаву, мы должны помнить, что мы также кланяемся и Господу Вишну, пребывающему в сердце вайшнава.

б) Поэтому мы никогда не должны перешагивать через тело вайшнава.

9) Милость вайшнавов

а) Не следует предпринимать никакого значительного начинания в своей жизни, не получив на это благословений вайшнанов.

б) Нужно всегда чувствовать себя зависимым от милости вайшнавов.

10) Любовные взаимоотношения между вайшнавами

а) В «Нектаре наставлений» Шрила Рупа Госвами объясняет, что существует 6 видов любовного обмена между вайшнавами:

• дарить подарки
• принимать подарки
• открывать свой ум
• спрашивать о сокровенном
• принимать прасад
• угощать прасадом

б) Когда человек приходит в храм, он принимает прасад от вайшнавов.

в) В обязанности грихастх входит приглашать вайшнавов к себе домой и угощать их прасадом

г) Самый драгоценный дар. который мы можем дать или получить — это дар Кришна-катхи, трансцендентного знания о Кришне.

д) Грихастхи, живущие вне храма, должны стараться приглашать к себе домой преданных отречённого уклада жизни, чтобы послушать их проповедь.

11) Отношения с матаджи

а) Нужно относиться к женщинам с большим уважением, особенно если женщина — вайшнави, и обращаться к ней как к вайшнави.

б) Брахмачари должен смотреть на каждую женщину как на свою мать, а грихастха должен смотреть как на мать на каждую женщину, кроме своей жены.

в) Брахмачари должен общаться с матаджи ровно столько, сколько требуется для выполнения преданного служения, и не больше.

12) Отношения с гостями

Когда к нам в храм или домой приходят гости, то, согласно вайшнавскому этикету, мы должны принять их с великим почтением и любовью. Следует поприветствовать их теплыми словами и предложить им место для сидения, воду и прасад в соответствии со своими средствами.

XII. Отношения с непреданными

1. Не следует позволять непреданным касаться наших стоп, но если они настаивают, и нет никакого способа избежать этого, можно просто вспомнить предшествующих ачарьев и духовного учителя и принять эти знаки почтения, поклонившись им со сложенными ладонями.

2. Две категории непреданных:

• Мы должны быть доброжелательны к невинным. Мы должны с уважением стараться просветить их и дать им общение нашего духовного учителя. Но мы не должны принимать их общение, участвуя в деятельности, которая доставляет им радость, т.е. в материалистической деятельности.
• Что касается атеистов, то мы должны избегать их. Проповедовать таким людям — это оскорбление святого имени. Однако мы можем проповедовать им, если они готовы смиренно слушать нас.

3. Как приветствовать непреданных.

а) Если непреданный — друг, можно сказать ему Харе Кришна и коснуться лбасложенными ладонями.

б) Если это старший родственник, то следует поклониться ему, повторяя ХареКришна.

4. Если мы сталкиваемся с человеком, который критикует гуру, вайшнавов и шастры, то нужно либо полностью разбить его аргументы в споре, либо немедленно покинуть это место. Слушание подобных оскорблений — одно из величайших препятствий для духовного развития человека.

XIII. Паломничества

1. Совместные паломничества по святым местам — важный элемент вайшнавского стиля жизни. Паломничество — это то, чего преданные всегда ждутс нетерпением.

2. Необходимо тщательно всё спланировать и закончить свои домашние и служебные дела, чтобы свести к минимуму свои беспокойства во время паломничества. Суть в том, чтобы подготовить себя к полному погружению в святое имя и Кришна-катху.

3. Паломничества предназначены для духовного очищения, поэтому там не должно быть праджалпы и легкомысленного поведения. Там должны царить только Кришна-катха и Святое Имя.

4. Преданные должны свободно и с любовью общаться друг с другом, избегая тенденции создавать группы в соответствии с прежними знакомствами.

5. Преданные должны с готовностью подчиняться любым правилам и дисциплине, которые могут быть установлены для фестиваля. Это поможет не только организаторам фестиваля, но и будет способствовать созданию самой лучшей атмосферы.

В частности, преданные должны следовать правилам, касающимся времени сбора после перерыва, и держаться вместе, а не расходиться в разные стороны. Преданные никогда не должны «тащиться» где-то сзади, а должны быть всегда вместе.

6. Нужно быть готовым переносить аскезы и неудобства, не жалуясь. Если появятся какие-либо предложения относительно планов путешествия и т.д., их следует смиренно представлять для рассмотрения организаторам фестиваля. Критика и жалобы только портят атмосферу фестиваля.

7. Не стоит пытаться присоединиться к паломникам в последнюю минуту. Объявления даются заблаговременно, и человек должен сообщить своё имя и сдать деньги (Лакшми) организаторам к установленной дате.

8. Не следует рекомендовать людей, которые совсем недавно присоединились к Движению или не слишком искренни, или не следуют основным регулирующим принципам.

9. Следует оставаться с преданными на протяжение всего паломничества. Не следует строить независимых планов поехать в другие места или заняться чем-то другим.

10. Каждый преданный должен внести свой вклад в поддержание хорошего духовного ритма жизни. Даже всего лишь один не испытывающий энтузиазма или ленивый преданный может внести беспокойство в атмосферу фестиваля.

11. Нужно всегда быть готовым протянуть руку помощи другим преданным (оказать им служение), и быть довольным, принимая служение от других.

12. Преданные не должны покупать продукты отдельно, где-то на стороне. Дух фестиваля должен быть таким, чтобы все жили и ели вместе, как одна семья.

13. Следует быть осторожным и не совершать оскорблений Святой Дхамы. Они перечислены в Приложении IV.

14. Когда во время паломничества преданные все вместе посещают храмы ИСККОН или Гаудия Матх, следует очень тщательно уважать принципы и правила, установленные в этом храме. Например, в храмах ИСККОН мы не должны петь имён никаких других гуру, кроме Шрилы Прабхупады. Также мы должны избегать любых споров.

XIV. Садхана

Практикуя сознание Кришны, человек должен искренне следовать некоторым регулирующим принципам, среди которых есть как предписания, так и запреты. Шрила Рупа Госвами перечисляет 64 таких регулирующих принципа, пять из которых считаются наиболее важными:

• Поклонение Божеству
• Слушание Шримад Бхагаватам
• Общение с преданными Господа
• Повторение святого имени и
• Жизнь в святой Дхаме (или поклонение Туласи Деви)

1) Джапа

а) Повторение святого имени — единственная самая важная деятельность в жизни преданного. Повторение джапы — существенно необходимый процесс, данный великими ачарьями для очищения нашего сердца. Это первый обет, который преданный даёт духовному учителю во время дикши. Поэтому повторение по меньшей мере шестнадцати предписанных кругов Харе Кришна Маха Мантры ежедневно, без отклонений — главная обязанность каждого серьёзного преданного.

б) Шрила Прабхупада говорит, что 99% нашего духовного продвижения происходит благодаря повторению святого имени. Поэтому преданный, искренне и регулярно повторяющий по крайней мере 16 кругов каждый день, избегая оскорблений, будет быстро прогрессировать в сознании Кришны.

в) Джапа — исключительная деятельность.

Когда мы придаём большое значение какой-либо деятельности, мы отводим для неё определённое время. Подобным же образом, каждый преданный должен использовать время, отведённое для чтения своих кругов, исключительно для джапы и ни для чего другого, даже если у вас есть какое-то служение. Т.е., во время повторения джапы преданный не должен читать газеты, разговаривать или даже слушать киртаны и т.д. Джапа — это деятельность, которая требует нашего полного, безраздельного внимания. Во время джапы не следует отвечать на телефонные звонки. Звонящего следует любезно попросить оставить сообщение или позвонить позже. Даже посетителей, которые приходят к вам лично, следует попросить подождать. Когда мы повторяем святое имя, мы непосредственно общаемся со Всевышним Господом, Шри Кришной, так как Кришна неотличен от Своего имени. Кришна, самое важное лицо во всём Творении, дарует нам Своё общество, приходя к нам в форме Своего святого имени. Поэтому никому не позволяйте прерывать это святое общение. (Помните: если есть желание, найдётся и возможность)

г) Сильное желание.

Основа нашей духовной жизни — сильное желание. Наше сильное желание повторять святое имя — это то, что больше всего удовлетворяет Кришну. Это желание является основным условием для хорошей джапы. Сильное желание должно проявляться в твёрдой решимости ежедневно повторять предписанное количество кругов, даже находясь в неблагоприятной среде или в затруднительных обстоятельствах, а также в стремлении улучшить качество своей джапы. Поэтому преданный должен быть исполнен решимости делать всё необходимое, чтобы достичь хорошего стандарта джапы, и избегать всего, что может ухудшить его джапу. Как же усилить наши желание и решимость? Благодаря процессу нитьям бхагавага севая, регулярного служения преданным и смиренного слушания Кришна-катхи.

д) Внимательное слушание.

Качество нашей джапы — это качество нашего слушания, поэтому внимательное слушание — самый важный аспект джапы. Шрила Прабхупада говорил: «Полностью сосредотачивайтесь на звуковой вибрации мантры, чётко произносите каждое имя… Не слишком беспокойтесь о скорости, более важно -слушать». И ещё: «Когда вы повторяете джапу, старайтесь очень внимательно слушать каждое слово…». Без внимательного слушания наша джапа становит-ся механической, и мы не ощущаем никакого вкуса.

е) Твёрдая вера в святое имя.

«Следует повторять святое имя Господа с убеждённостью и энтузиазмом, твёрдо веря в слова Господа Чайтаньи, который говорил, что просто благодаря повторению Маха-мантры мы сможем постепенно достичь высшей ступени преданности». (Шрила Прабхупада).

ж) Понимание смысла Маха-мантры.

Маха-мантра — это трансцендентная звуковая вибрация, и поэтому она действует независимо от того, знаем мы её смысл или нет. Тем не менее, лучше точно знать, о чём мы молимся, произнося Маха-мантру. Шрила Прабхупада объясняет:

«Произнося Харе Кришна Маха-мантру, мы обращаемся к Радхе и Кришне с просьбой занять нас служением Им». «Харе Кришна» означает «О Харе! (О Радхарани!), о Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам, чтобы я мог освободиться от служения майе».

з) Молитвенное настроение.

Харе Кришна Маха-мантра — это молитва, поэтому мы должны повторять её с молитвенным настроением и полным пониманием её смысла. Наше повторение мантры должно быть подобным отчаянному плачу потерявшегося ребёнка, зовущего свою мать. Мы должны находиться в настроении беспомощности и полной зависимости от Кришны.

и) Отсутствие материальных мотивов.

На пути бхакти нашей целью является бескорыстное, непрерывное, чистое преданное служение Господу. Поэтому, повторяя мантру, мы не должны ждать от этого повторения какой-либо материальной выгоды или возможностей для удовлетворения чувств. Единственное истинное благо, о котором стоит просить Господа, — это служение Ему и возможность всегда повторять Его святое имя. Шрила Прабхупада говорил, что нам следует молиться Кришне примерно так: «Кришна, пожалуйста, не позволяй мне забыть Тебя… даже если Ты отправишь меня в ад, это не имеет значения, если я смогу всегда повторять Харе Кришна».

к) Смирение.

Гоподь Чайтанья говорит в Своей «Шикшаштаке», что до тех пор, пока мы не станем смиреннее травинки (тринад апи суничена), мы не сможем повторять святое имя постоянно. Несмотря на то, что смирение приходит естественным образом, само собой, благодаря прогрессу на пути бхакти, тем не менее, мы должны сознательно стараться проявлять смирение во всех своих поступках и взаимоотношениях, особенно с преданными. Мы должны остерегаться ложной гордости и принимать меры к укрощению её, когда она пытается поднять свою уродливую голову. Гордыня и святое имя несовместимы.

л) Подходящая обстановка.

Следует выбирать обстановку, способствующую хорошей джапе. Надо найти уединённое, тихое место (насколько это возможно), где не было бы никаких отвлекающих моментов. Например, сидеть на веранде и повторять джапу, наблюдая за происходящим на улице — не лучший способ повторения джапы. Кроме того, многие преданные вынуждены проделывать большой путь вобщественном транспорте до места своей работы. Конечно, преданные могут повторять джапу по дороге на работу и обратно, но такое повторение следует рассматривать как дополнительное, а не как часть ежедневной нормы -шестнадцати кругов, так как качество этого повторения не будет хорошим.

м) Осанка — сидя, стоя и во время ходьбы.

Если человек чувствует себя бодрым, то сидячая поза будет способствовать хорошему качеству его джапы. Рекомендуется сидеть скрестив ноги, с прямой спиной. Не следует прислоняться к стене, сутулиться или опираться локтями о колени и бедра, так как это очень быстро приведет к сонливости. Ещё хуже -сидеть, развалившись в кресле или лежать на постели — это самый лучший способ быстро заснуть.

Если человек чувствует сильную сонливость, или его ум слишком беспокоен, то лучше читать джапу стоя или во время ходьбы. В конце концов, что толку в неподвижной позе, если ум бегает туда-сюда или вообще спит?

Когда вы читаете джапу стоя, опять же, чтобы не заснуть, следует избегать соблазна прислониться к чему-либо. Обусловленный ум постоянно ищет способы отвлечь нас от наслаждения именами Кришны.

Многие преданные предпочитают повторять джапу во время прогулки. Хотя этот способ, несомненно, санкционирован ачарьями, всё же нужно стараться не смотреть по сторонам и не отвлекать своего внимания на какие-то предметы или людей, встречающихся по дороге. Полезный совет — идти, слегка наклонив голову и глядя вниз.

н) Бодрость ума.

Нужно поддерживать свой ум в бодром состоянии на протяжении всей джапы. Если, садясь, преданный чувствует сонливость, ему следует немедленно встать или начать ходить. Как только ум начинает блуждать, его нужно сразу же возвращать к сосредоточенности на звуке святого имени.

о) Джапа — это не гонка.

Иногда может возникнуть соблазн попытаться «побить рекорд» в скорости чтения джапы, стремясь закончить свои 16 кругов за меньшее время, чем вчера. Этого нужно избегать. На первом плане всегда должно оставаться чёткое, внимательное повторение, а скорость надо подобрать так, чтобы она была естественной и удобной для вас. Не следует «проглатывать» слова маха-мантры. Не нужно идти на компромисс с качеством джапы. Повторение шестнадцати кругов у многих преданных занимает чуть меньше двух часов.

п) Постоянно обсуждайте

Джапа настолько важна, что преданные должны постоянно обсуждать этот предмет, подчёркивать его важность и делиться опытом.

р) Лучшая джапа — в обществе преданных

Хотя чтение джапы — индивидуальная духовная практика, рекомендуется повторять джапу в обществе преданных. Читая джапу в одиночку, мы можем стать немного небрежными, невнимательными или сонливыми. В обществепреданных мы всегда на виду, и всегда найдётся кто-нибудь, кто проследит, чтобы мы не «витали в облаках». Когда преданные читают джапу вместе, это создает мощную вибрацию, и джапа в такой атмосфере повторяется просто великолепно.

Поэтому, там, где это возможно, преданные должны приходить на утреннюю джапу в храм. Преданные, живущие далеко от храма, могут собираться где-то в своём районе и читать джапу вместе настолько часто, насколько это возможно. Это очень рекомендуется.

с) Джапа рано утром.

Джапу следует читать рано утром, лучше всего — во время брахма-мухурты. Если это невозможно, то следует делать это позже, но настолько рано, насколько возможно. Вставать рано утром — обязанность всех преданных. В этом отношении не должно быть никаких компромиссов. Желательно иметь фиксированное время для своей утренней джапы. Четкое распределение времени — важный элемент садхана-бхакти. Нужно стараться прочесть по крайней мере 10 или 12 кругов перед тем, как вы выходите из дома, чтобы пойти на работу. И чем больше кругов вы успеваете прочесть, тем лучше.

т) Насколько громко следует читать джапу?

Джапу можно читать как тихо (чтобы было слышно только самому себе), так и громко. «Хорошая джапа» не обязательно означает громкая джапа. Важно не то, с какой громкостью мы читаем джапу, а то, насколько внимательно мы слушаем. Читая джапу вместе с другими преданными, нужно быть чутким и не мешать другим сосредоточиться.

у) Святое имя или игры?

Иногда преданные задают вопрос, можно ли во время джапы вспоминать игры Кришны. Вот что говорит об этом Шрила Прабхупада:

«…Таким образом, вы не должны делать различия между слушанием звука и памятованием об играх. Но процесс заключается в том, чтобы слушать, и тогда игры, облик, качества Кришны сами придут в ваш ум…»

В другом месте Шрила Прабхупада пишет:

«…Вообще говоря, процесс состоит в повторении и слушании, но если при этом в вашей памяти всплывает лила Кришны, то это очень хорошо. Это должно происходить само собой… Не следует искусственно вспоминать игры Кришны…»

ф) Оскорбления святого имени

Следует избегать десяти оскорблений святого имени. Эти оскорбления перечислены в Приложении VI. Шрила Прабхупада говорит, что «качественно» повторять святое имя означает избегать вышеупомянутых оскорблений.

х) Не следует забывать повторять пранама-мантру гуру и Панча-таттва-мантру перед началом чтения джапы.

ц) Значение Панча-таттва-мантры объясняется в Приложении V.

2) Четыре регулирующих принципа

а) Нужно строго следовать четырем регулирующим принципам:

• Не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца (а так же лук, чеснок и грибы)
• Не принимать одурманивающих веществ, таких как спиртные напитки, кофе, табак в любом виде, орехи бетеля (пан), пан масалу и.т.д.
• Не вступать в недозволенные половые отношения (не вступать в половые отношения вне брака, а в идеале — и в браке только для зачатия детей)
• Не играть в азартные игры, включая игру на бирже, нечестный бизнес, лотереи, лото и т.д.

б) Преданным следует избегать:

• просмотра коммерческих фильмов
• просмотра телевизионных программ и видеофильмов, не имеющих отношения к сознанию Кришны
• чтения романов и других мирских книг
• чтения журналов, связанных с кино, спортом, политикой, сексом, общественной жизнью и т.д.

Подобная деятельность оскверняет наше сознание и подталкивает к нарушению четырех регулирующих принципов.

3) Сат-санга

а) Нужно РЕГУЛЯРНО общаться с преданными. «Регулярно» означает настолько часто, насколько это возможно в вашей ситуации.

б) Чем больше человек общается с искренними преданными, тем быстрее будет он будет развиваться в сознании Кришны.

в) «Сат-санга» не означает, что преданные просто физически собираются вместе. Важно, чем вы занимаетесь в обществе преданных. Основа для сат-санги — это санкиртана, Кришна-катха и сева. Праджалпы (мирских разговоров) следует избегать.

г) Во время сат-санги следует вести себя смиренно, стараться внимательно слушать других, а не только говорить самим.

д) Общество преданных — это высшая награда, без которой наша жизнь была бы скучной и бессмысленной. Без регулярного общения с преданными мы, без сомнения, будем всё дальше и дальше отходить от сознания Кришны.

е) Общение может быть личным (ВАПУ, т.е. физическое присутствие гуру и вайшнавов) или через слова (ВАНИ, т.е. наставления гуру и вайшнавов). Важно и то, и другое.

ж) Сат-санга будет полноценной, если мы будем искренне стараться следовать тому, что мы внимательно выслушали от вайшнавов.

з) Нужно принять наставника, который был бы нашим другом и руководителем.

4) Отказ от асат-санги

а) Так же как сат-санга необходима для поддержания вдохновения в духовной жизни, не менее важен и отказ от асат-санги (т.е. общения с непреданными).

б) Общение с непреданными следует свести к минимуму, так как оно оскверняет наше сознание.

в) Следует общаться с непреданными только в рамках необходимого минимума, т.е. когда это необходимо для:

• исполнения профессиональных обязанностей
• исполнения основных социальных обязанностей, таких как обязанности по отношению к близким родственникам, соседям, сослуживцам и т.д.

г) Наставляя Санатану Госвами, Господь Чайтанья говорил, что основная черта характера преданного — то, что он держится в стороне от нежелательного общения.

д) Существует два вида нежелательного общения:

1. Общение с теми, кто слишком привязан к женщинам (т.е. к противоположному полу) и материальному богатству. (В «Бхагаватам» говорится, что, вступая в такое общение, преданный лишается всех хороших качеств, таких как правдивость, чистота, милосердие, серьёзность, разум и т.д., т.е. всех достоинств, которые сами собой приходят к преданному. Ничто не может заставить человека так быстро деградировать, как общение с порочными людьми)

2. Общение с теми, кто не является преданным Господа Кришны. (Господь Чайтанья, цитируя писания, говорил, что лучше оказаться запертым в клетке, охваченной огнём, чем общаться с непреданными.)

5) Чтение

а) Преданные должны ежедневно читать книги духовного учителя, такие как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и т.д. Начать можно с маленьких книг, таких как «Нектар Наставлений».

б) Других книг следует избегать.

в) Читать следует вдумчиво, внимательно и систематически, а не от случая к случаю, как читают романы. Рекомендуется во время чтения делать пометки и заучивать наиболее важные шлоки.

г) Чтение необходимо для того, чтобы совершенствовать наше понимание философии. Это усилит нашу убеждённость, веру и решимость.

д) Чтение очень важно для проповедника.

е) Чтение — это тоже слушание.

ж) Следует также прослушивать сборники хороших лекций, которые есть в фонотеке вашего храма.

6) Сева

а) Постарайтесь взять на себя какое-то особое служение (севу), чтобы помочь миссии духовного учителя. По этому поводу лучше посоветоваться со своим наставником.

б) Существуют также различные виды севы, которые можно выполнять в храме и во время храмовых программ.

7) Поклонение божествам

а) Всем грихастхам очень важно поклоняться Божествам у себя дома. Божества могут быть нарисованы, сделаны из дерева, глины, мрамора, металла и т.д. Алтарь можно соорудить в соответствии со своими средствами.

б) О подробностях постройки алтаря, порядке и стандартах поклонения, необходимых принадлежностях и т.д. можно проконсультироваться с другими преданными.

в) Поклонение Гаура-Нитай как основным Божествам принесёт вашей семье большое благо, хотя можно также поклоняться и Радхе-Кришне.

г) По стандарту на алтаре должны присутствовать гуру, парам-гуру, Гаура-Нитай или Панча-татгва и Радха-Кришна

д) Не обязательно, чтобы стандарт поклонения домашним Божествам был таким же, как стандарт поклонения Божествам, установленным в храме. Тем не менее, надо стараться, чтобы поклонение совершалось регулярно, согласно установленному распорядку и в соответствии с обстоятельствами.

е) Посещение храма всегда должно быть на первом месте. Ради этого домашних Божеств можно уложить отдыхать.

ж) Минимальные требования:

• Вся пища, которая готовится в доме, должна предлагаться Божествам.
• Арати рекомендуется проводить по крайней мере два раза в день, утром и вечером, в сопровождении киртана.
• Каждому арати должно предшествовать предложение бхоги.
• Во время арати нельзя разговаривать, жестикулировать, оглядываться назад и т.д.

з) Когда семья куда-то уезжает, Божеств можно уложить отдыхать

и) Дети тоже могут поклоняться Божествам.

к) Уход за Божествами, совершение подношений Им, шитьё одежд и изготовление украшений для Них — вся эта деятельность очень очищает нас, и в этом могут участвовать все члены семьи.

л) Порядок проведения арати описан в Приложении VII.

м) Туласи Деви:

• Если есть возможность, хорошо иметь дома растение Туласи. При этом нужно обязательно обеспечить необходимое освещение и поливку.
• Листья Туласи можно класть в каждое подношение, а также на лотосные стопы Господа.
• Запомните: листья Туласи нельзя предлагать лотосным стопам гуру и даже Шримати Радхарани, или класть в подношение гуру. Однако их можно класть в руки Шримати Радхарани.
• Туласи Деви — любимое растение Кришны. Говорится, что Кришна не принимает никакие подношения, если в них нет Туласи (когда это возможно).
• Если есть возможность, можно поклоняться Туласи Деви.

н) Когда вы шьёте одежды Божествам или делаете гирлянды, нужно быть особенно вни-мательным:

• Вдевая нитку в иголку, не пользуйтесь слюной.
• Цветы, ткани и т.д. нельзя класть на пол, нужно использовать для этого специальный кусок ткани.
• Цветы, которые вы предлагаете, не должны быть испорченными и должны приятно пахнуть.

Аскетизм

а) Садхана преданных должна включать в себя некоторые основные аскезы, такие как ранний подъём, омовение холодной водой, упорядочение приёма пищи и общения, сведение к минимуму телесных удобств и имущества и т.д. Это описывалось ранее.

б) Важная аскеза для преданных — соблюдение постов в определенные дни, такие как Экадаши, большие праздники и дни явления и ухода ачарьев.

в) ЭКАДАШИ

• Экадаши — это одиннадцатый день прибывающей и убывающей луны, он бывает два раза в месяц. Вайшнавы регулярно соблюдают аскезу в этот день.
• Главное в этот день — не просто соблюсти пост, а усилить свою веру в Кришну и любовь к Нему. Поэтому все преданные должны соблюдать экадаши.
• Истинная причина того, что в экадаши принято соблюдать пост, -возможность свести к минимуму запросы тела и использовать своё время для занятия преданным служением.
• Пост прерывается на следующий день — в двадаши.
• В экадаши рекомендуется больше повторять святое имя, а также размышлять об играх Господа.
• В экадаши следует строго избегать употребления в пищу зерновых и бобовых.
• Если преданный в состоянии соблюдать полный пост (т.е. полностью воздерживаться от пищи и питья) и при этом выполнять все свои обязанности, то он может это делать.
• Однако, наша миссия — проповедь, и если соблюдение полного поста осложняет наше служение или проповедь, то его не нужно соблюдать. Можно принять минимум пищи и питья, необходимый для поддержания вашего служения.
• Если преданный забыл соблюсти пост в день экадаши, то он может соблюсти его на следующий день, в двадаши, и прервать пост на трайодаши.
• В день Нирджала (Бхима)-экадаши надо стараться соблюдать полный пост,

г) ЧАТУРМАСЬЯ

• Традиционно во время этих четырех месяцев сезона дождей садху оставались в одном месте и не путешествовали.
• Аскезы, предписанные для этих четырех месяцев, следующие:

Месяц: Ашадха Бхадрапада Ашвина Карттика

Продукты, которые не следует употреблять: Зелень Йогурт Молоко Урад Дал

9) Принципы, благоприятствующие и препятствующие преданному служению

а) В «Нектаре Наставлений» Шрила Рупа Госвами говорит (тексты 2 и 3):
«Преданное служение страдает, если преданный:

1. Ест слишком много или накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег.

2. Прилагает чрезмерные усилия для достижения труднодостижимых мирских целей.

3. Без необходимости говорит на мирские темы.

4. Выполняет правила и предписания только ради них самих или не следует никаким предписаниям шастр и действует независимо, по собственной прихоти.

5. Общается с мирскими людьми, далёкими от сознания Кришны

6. Жаждет мирских успехов.

б) Следующие шесть принципов благоприятствуют преданному служению:

1. Действовать с энтузиазмом
2. Быть уверенным в своих действиях
3. Быть терпеливым
4. Следовать регулирующим принципам, таким как шраванам, киртанам,Вишну-смаранам — слушание, воспевание и памятование о Кришне
5. Избегать общения с непреданными
6. Следовать по стопам предыдущих ачарьев.

Следование этим шести принципам, без сомнения, поможет достичь успеха в чистом преданном служении.

10) Брахманы

а) Преданные, имеющие вторую (брахманическую) инициацию, должны очень строго соблюдать обет повторения мантры Гаятри.

б) Они должны прилагать все усилия к тому, чтобы постичь принципы и практику поклонения Божествам.

11) Не теряйте времени попусту

Пожалуйста, помните:

• Каждый миг человеческой жизни очень ценен, поэтому не следует тратить зря ни одного мгновения.
• Мы должны прилагать все усилия к тому, чтобы как можно больше заниматься преданным служением Господу
• Мы не должны растрачивать впустую то высшее благословение, которое мы получили.

Путь преданного служения действительно является высшим!

СЛАВА ШРИ ШРИ ГУРУ И ГАУРАНГЕ!

Позвольте напомнить вам наставления, которые дал Господь Чайтанья Рагунатхе Дасу Госвами

в «Чайтанья-чаритамрите»:

«Не ведите пустых разговоров, подобно обычнымлюдям, и не слушайте их разговоры.Не ешьте изысканных блюд и не носите роскошных одежд».

«Не ожидайте почтения к себе, но будьте почтительны к другим.Всегда повторяйте святое имя Господа Кришныи в уме своём воздавайте служениеРадхе и Кришнево Вриндаване».

---

ПРИЛОЖЕНИЕ I

НАНЕСЕНИЕ ТИЛАКИ

1. В « Падма-пуране» говорится, что в промежутке между двумя линиями в средней части тилаки пребывает Сам Господь Вишну. Поэтому тилака не должна быть замазанной. На левой стороне тилаки обитает Господь Брахма, а на правой -Садашива. Поэтому тело, украшенное тилакой, считается храмом Господа Вишну.
2. Часть тилаки, находящаяся на носу («листок»), должна занимать только три четверти длины носа. Промежуток в середине тилаки должен начинаться от межбровья и продолжаться до основания волос. Две части тилаки («листок» и та часть, которая находится на лбу) должны соединяться между собой.
3. Тилака наносится после омовения на двенадцать частей тела с повторением соответствующих мантр:

Лоб	ом кешаеая намах
Живот	ом нараяная намах
Грудь	ом мадхавая намах
Шея	ом гоеиндая намах
Правый бок	ом еишнаее намах
Правая рука	ом мадхусуданая намах
Правое плечо	ом тривикрамая намах
Левый бок	ом ваманая намах
Левая рука	ом шридхарая намах
Левое плечо	ом хришикешая намах
Верх спины	ом падманабхая намах
Низ спины	ом дамодарая намах

После этого, вымыв руки, оставшуюся воду следует вытереть о макушку головы в районе шикхи с мантрой ом васудевая намах.

ПРИЛОЖЕНИЕ II

МОЛИТВЫ ДЛЯ ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПРАСАДА

1. После того, как все блюда бхоги должным образом разложены по тарелкам и чашкам Божеств, посуду следует поместить на алтарь.
2. Звоня левой рукой в колокольчик, следует повторить следующие мантры, по три раза каждую:

1) Пранама-мантра Шриле Прабхупаде.

2) намо маха-ваданьяя
кришна-према прадая те
кришная кришна-чайтанъя-

намне гаура твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаёшь чистую любовь к Кришне. Мы выражаем Тебе своё почтение».

3) намо брахманъя-девая
го-брахмана-хитая ча
джагад-дхигпая кришная
говиндая намо намах

«Я выражаю своё почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы, благожелателю коров и брахманов, вечному благодетелю всего мира. Я снова и снова выражаю своё почтение Личности Бога, которого называют Кришной и Говиндой».

3. Еда должна оставаться на алтаре в течение нескольких минут, а затем,
поклонившись, её следует снять с алтаря.

ПРИЛОЖЕНИЕ III

МОЛИТВЫ ПРАСАДУ

Прославление прасада

(Шлока из «Махабхарагы»)

маха-прасада говинде

нама-брахмани вайшнаве

свалпа-пунья-ватам раджан

вишавсо найва джаяте

маха-прасада — в пищу, поднесённую Господу (букв, «в великую милость»); говинде — в Господа Говинду (Того, кто дарует наслаждение земле, коровам и чувствам); нама — в Его Имя; брахмани — святое; вайшнаве — в Вайшнавов; су-алпа — [у тех, кто]очень мало; пунъя-ватам — совершил благочестивых поступков; раджан — о царь; вишвасо — вера; на эва — не; джаяте — рождается.

«О царь, те, кто совершил мало благочестивых поступков, не могут обрести веры в Господа Говинду, в Его маха-прасад, святое Имя и Вайшнавов».

Прасада-севая

Оказание почтения прасаду

Шрила Бхактивинода Тхакур

1

бхаи-ре!

шарира абидйа-джал, джодендрийа тахе кал,

дживе пхеле вишайа-сагоре

та ^}ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати,

та ‘ке джета катхина самсаре

бхаи ре — о братья!; шарира — это материальное тело; абидъя-джал -комок невежества; джода-индрия — грубые материальные чувства; тахе — в нём (в материальном теле); кал — смертельные враги; дживе — живого существа; пхеле -брошенного; вишая-сагоре — в океан материального чувственного наслаждения; та’ра мадхье — среди них (чувств); джихва -язык; ати — самое: лобха-мой -ненасытное и неукротимое; су-дурмати — очень упрямое; та’ке — его (язык); джета — обуздать; катхина — очень трудно; самсаре — в этом материальном мире.

О братья! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения. Язык же — самый ненасытный и неукротимый из всех органов чувств. Обусловленной душе очень трудно обуздать язык в этом мире.

2

Кришна баро дойамой, корибаре джихва джай,

сва-прасад-анна дило бхаи

сей аннамрта пао, радха-кршна-гуна гао,

преме дако чаитанйа-нитаи

Кришна — Господь Кришна; баро — очень; дойямой — милостив; корибаре — чтобы; джихва — язык; джай — обуздать; сва-прасад-анна — остатки Своей пиши; дило —даровал; бхай — о братья!; сей — эту; анна-амрита — нектарную пищу; пао —примите; радха-кришна-гуна — славу Радхи и Кришны; гао — воспойте; преме — с любовью; дако — воскликните; чайтанъя-нитай — «О Господь Чайтанья! О Господь Нитьянанда!»

Но Ты, Господь Кришна, очень милостив, ибо даровал нам остатки Своей пищи, чтобы мы могли обуздать свой язык. Вкусите же этот нектарный кришна-прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе и Кришне и с любовью воскликните: «Чайтанья! Нитай!»

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОЙ ДХАМЫ

1. Оскорблять и непочтительно относиться к гуру, который открывает своим ученикам святую дхаму.
2. Считать святую дхаму временной.
3. Совершать насилие по отношению к обитателям святой дхамы или кому-либо из паломников, или думать, что они — обычные мирские люди.
4. Заниматься мирской деятельностью, живя в святом месте.
5. Зарабатывать деньги на поклонении Божествам и повторении святого имени.
6. Думать, что святая дхама принадлежит к какой-либо земной стране илипровинции, такой как Бенгалия, или приравнивать святую дхаму Господа ксвятым местам, связанным с каким-либо полубогом, или пытаться измеритьплощадь дхамы.
7. Совершать греховные поступки, находясь в дхаме.
8. Считать Маяпур и Вриндаван отличными друг от друга.
9. Оскорблять шастры, прославляющие святую дхаму.
10. Не иметь веры в святую дхаму и считать славу дхамы плодом воображения.

ПРИЛОЖЕНИЕ V

ОБЪЯСНЕНИЕ ПАНЧА-ТАТТВА-МАНТРЫ

(джая) Шри-Кришна-Чайтанъя Прабху Нитьянанда

Шри-Адвайта Гададхара Шривасади-Гаура-бхакта-вринда

Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Он стоит в центре, поскольку Он — Верховная Личность Бога. Следует помнить, что эти ТАТТВЫ всегда сопровождают Шри Чайтанью Махапрабху, поэтому, чтобы выразить Ему своё почтение, мы говорим шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Будучи проповедниками Движения сознания Кришны, мы прежде всего выражаем своё почтение Шри Чайтанье Махапрабху, произнося Панча-таттва мантру, и только после этого произносим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Человек, который повторяет Харе Кришна маха-мантру, может нанести святому имени десять оскорблений, но при повторении Панча-таттва мантры (шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда) эти оскорбления во внимание не принимаются. Шри Чайтанья Махапрабху не придаёт значения оскорблениям, которые совершают падшие души, поэтому Его называют маха-ваданьяя-аватарой, самым великодушным воплощением. Таким образом, чтобы повторение маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) принесло нам наибольшее благо, необходимо вначале принять покровительство Шри Чайтаньи Махапрабху, для чего, прежде чем повторять Харе Кришна маха-мантру, следует произнести Панча-таттва мантру. В этом случае мантра Харе Кришна окажет на того, кто её повторяет, самое сильное воздействие.

ПРИЛОЖЕНИЕ VI

ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ

1. Оскорблять преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени Господа.
2. Приравнивать имена полубогов, даже таких великих, как Господь Шива и Господь Брахма, к именам Господа Вишну, или считать имена полубогов независимыми от имени Господа Вишну.
3. Не выполнять указаний духовного учителя.
4. Оскорблять ведическую литературу или литературу, следующую ведической традиции.
5. Считать славу повторения Харе Кришна плодом воображения.
6. Давать собственные толкования святому имени Господа.
7. Совершать греховные поступки, полагаясь на очистительную силу святого имени Господа.
8. Приравнивать повторение Харе Кришна к благоприятной ритуальной деятельности, предлагаемой Ведами в разделе «Карма-канда», т.е. к деятельности ради плодов.
9. Рассказывать о славе святого имени неверующим.
10. Не иметь твердой веры в повторение святого имени и держаться за свои материальные привязанности, даже услышав и поняв множество наставлений на эту тему.

Невнимательной повторение святого имени также является оскорблением.

Каждый преданный, стремящийся стать Вайшнавом, должен тщательно избегать совершения этих оскорблений, чтобы быстро достичь желанной цели -КРИШНА-ПРЕМЫ.

ПРИЛОЖЕНИЕ VII

ПРОВЕДЕНИЕ АРАТИ

1. На поднос, который ставится слева от алтаря, должны быть помещеныследующие предметы:

1. Три палочки благовоний
2. Светильник на гхи (с одним, или, если возможно, с пятью фитилями)
3. Морская раковина для омовения Божеств
4. Маленький сосуд с водой для омовения
5. Красивый кусочек ткани или салфетка
6. Цветы с приятным запахом, помещённые на маленькую тарелочку

2. Также рядом с алтарём должны находиться следующие предметы:

1. Опахало — чамара
2. Веер из павлиньих перьев
3. Колокольчик
4. Панчапатра (для совершения ачамана)
5. Раковина, в которую трубят
6. Асана, т.е. коврик, на котором будет стоять или сидеть тот, кто проводит арати

3. Ачаман

1) Ачаман совершается для того, чтобы очистить себя перед началомпоклонения. Вода для ачамана наливается в маленький сосуд (панчапатру),предназначенный для этой цели.

2) Следует поместить три ложечки воды (при помощи особой предназначеннойдля этого ложечки, называемой «куши») из панчапатры на ладонь правой руки,произнести «Ом Кешавая намах», отпить немного из ладони, и, капнув ещё однукаплю на ладонь, стряхнуть воду в сторону.

3) Эту процедуру следует повторить еще два раза, повторяя вместо «ОмКешавая намаха» сначала мантру «Ом Нараяная намах», а затем мантру «ОмМадхавая намах».

4) Наконец, следует капнуть три капли на ладонь и стряхнуть воду в сторону,произнеся мантру «Ом Говиндая намах».

5) Затем следует поклониться и попросить у гуру разрешения начатьпоклонение.

4. Порядок предложения арати:

1. Следует трижды подуть в раковину, возвещая о начале арати. Затем раковину нужно промыть водой из панчапатры.
2. Перед предложением каждого предмета правую руку следует очистить, капнув на нее три капли воды из панчапатры.
3. Благовония следует предлагать каждому Божеству следующим образом: четыре раза лотосным стопам, два раза — талии и семь раз — всем частям тела сразу (делая круговые движения вокруг всего тела Божества).
4. Светильник на гхи предлагается подобным же образом, но передпредложением всему телу следует три раза предложить светильник лотосномулицу божества.
5. Вода, предназначенная для омовения, наливается в раковину. Затем раковина вращается семь раз надо головой Божества.
6. Ткань (для вытирания Божеств после омовения) предлагается точно также, как светильник.
7. Цветы предлагаются четыре раза лотосным стопам.
8. Затем предлагают чамару, осторожно взмахивая ею.
9. Таким же образом предлагается веер из павлиньих перьев, но в зимнее время он не предлагается (зимнее время — это обычно время, начиная с Карттики и до Шиваратри).
10. Все предметы сначала предлагаются гуру, затем парам-гуру и затем Божествам, одному за другим, начиная слева. Если в комнате находится Туласи Деви, то ей тоже можно предлагать предметы тремя круговыми движениями. Тоже самое касается Вьясасаны. И наконец, предметы следует четырьмя круговыми движениями предлагать собравшимся преданным.
11. Предлагая каждый предмет, не следует забывать левой рукой звонить в колокольчик.
12. Протрубить в раковину, как описано в пункте 1.
13. Произнести молитву Према Дхвани.
14. Протереть пол и алтарь.

5. Если невозможно провести полное арати, можно провести сокращенноеарати, во время которого предлагаются только следующие три предмета:

• Благовония
• Светильник на гхи
• Цветы

6. Существует много подробных правил и предписаний, касающихсяпоклонения Божествам. Преданные, которые хотят узнать об этом боьше, могутобратиться к главному пуджари храма.

7. Следует всегда помнить, что самый важный элемент полонения божестам -то, что все предметы должны предлагаться с искренним чувством ипреданностью.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Храм Шри Шри Радха Гопинатхи, Чоупатти, Бомбей.

Руководство по вайшнавскому этикету и образу жизни.

Вайшнавский Университет. Днепропетровская ятра. 2002г.

                                          

СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ    5
I.    СУЩНОСТЬ    6
II.    ЭТИКЕТ В ХРАМЕ    6
1)    Смирение    6
2)    Поклоны    6
3)    Медитация на божеств    7
4)    Как правильно сидеть    7
5)    Разговоры Вайшнавский Университет. Днепропетровская ятра. 2002    7
6)    Почитание прасада    8
7)    Одежда и внешний вид    8
    Чистота и гигиена    9
9)    Общее поведение    10
10)    Лекция    11
III.    ОБРАЩЕНИЕ СО СВЯЩЕННЫМИ ПРЕДМЕТАМИ    11
IV.    ПРИВЫЧКИ    12
VI. ПРАСАД    13
VI. КУХНЯ    15
VI. КИРТАН    16
VI. ТАНЕЦ    17
IX.    РЕЧЬ    17
X.    ПРОПОВЕДЬ    18
XI.    ОТНОШЕНИЯ С ПРЕДАННЫМИ    20
1)    Три категории преданных    20
2)    Отношения с духовным учителем    20
3)    Отношения со старшими преданными    21
4)    Отношения с духовными братьями    21
5)    Как обращаться к вайшнавам    22
6)    Другие вайшнавы    23
7)    На вайшнавов нельзя смотреть с материальной точки зрения    23
    Тело вайшнава — Храм    23
9)    Милость вайшнавов    23
10)    Любовные взаимоотношения между вайшнавами    23
11)    Отношения с матаджи    24
12)    Отношения с гостями    24
XII.    ОТНОШЕНИЯ С НЕПРЕДАННЫМИ    24
XIII.    ПАЛОМНИЧЕСТВА    25
XIV.    САДХАНА    26
1)    Джапа    26
2)    Четыре регулирующих принципа    31
3)    Сат-санга    31
4)    Отказ от асат-санги    32
5)    Чтение    32
6)    Сева    33
7)    Поклонение божествам    33
    Аскетизм    34
9)    Принципы, благоприятствующие и препятствующие преданному служению. 35
10)    Брахманы    35
11)    Не теряйте времени попусту    36
I.    НАНЕСЕНИЕ ТИЛАКИ    37
II.    МОЛИТВЫ ДЛЯ ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПРАСАДА    38
III.    МОЛИТВЫ ПРАСАДУ    39
IV.    ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОЙ ДХАМЫ    41
V.    ОБЪЯСНЕНИЕ ПАНЧА-ТАТТВА-МАНТРЫ    42
VI.    ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ    43
VII.    ПРОВЕДЕНИЕ АРАТИ    44

Запрос «Сознание Кришны» перенаправляется сюда. О кришнаитах см. также Международное общество сознания Кришны.

Статья по тематике Индуизм
История · Пантеон
Направления Шактизм  · Шиваизм Смартизм  · Вайшнавизм
Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие
Родственные темы Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша
Портал «Индуизм»

Гауди́я-вайшнави́зм (Gauḍīya Vaiṣṇavism ^IAST; также бенга́льский вайшнави́зм, чайта́нья-вайшнавизм или кришнаи́зм) — религиозная традиция внутри индуизма,^[1] представляющая собой направление или ветвь вайшнавизма.^[1] Последователей гаудия-вайшнавизма называют вайшна́вами или кришнаи́тами.^[1] «Гаудия» происходит от исторического названия провинции в Восточной Индии — «Гаудадеша», которая располагалась на территории современных Западной Бенгалии и части Бангладеш,^[2] — именно там зародился и получил своё первоначальное распространение гаудия-вайшнавизм;^[1] «вайшнавизм» означает «поклонение Вишну».

Гаудия-вайшнавизм является одним из монотеистических течений в индуизме.^[2] Философия гаудия-вайшнавизма в первую очередь базируется на «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране»,^[1] а также на таких ведийских писаниях, как Упанишады.^[1] Религиозная практика гаудия-вайшнавизма основана на поклонении Кришне и Радхе как мужской и женской ипостасям Бога.^[1] В гаудия-вайшнавском богословии, Радха-Кришна выступают как источники всех других форм и проявлений Бога, которые рассматриваются как их аватары или экспансии.^[1] Процесс поклонения называется бхакти-йогой.^[1] Наиболее важным методом бхакти-йоги для кришнаитов является воспевание имён Радхи и Кришны, в особенности в виде мантры «Харе Кришна».^[1] Эта духовная практика носит название киртана или санкиртана.^[2]

Основоположником гаудия-вайшнавизма был индуистский религиозный проповедник и реформатор Чайтанья Махапрабху (1486—1534), которого кришнаиты считают особым воплощением Радхи и Кришны в одном лице, чей приход был предсказан в Ведах и Пуранах.^[1]

Кришнаиты относят себя к традиции Мадхвы «Брахма-сампрадае», — одной из четырёх ортодоксальных вайшнавских сампрадай.^[1] Учение кришнаитов имеет ряд особенностей, которые позволили им выделиться в отдельную ветвь этой традиции, «Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаю», с собственным истолкованием трёх базовых текстов веданты — Упанишад, «Веданта-сутр» и «Бхагавад-гиты».^[1] Оформление религиозно-философской доктрины гаудия-вайшнавизма было начато в XVI веке такими богословами как Рупа Госвами, Санатана Госвами и Джива Госвами.^[1] Последний из них является автором труда «Шат-сандарбхи», в котором изложены основные положения богословия гаудия-вайшнавизма.^[1] Завершил формулировку кришнаитского богословия Баладева Видьябхушана, составивший в начале XVIII века обстоятельный комментарий к «Веданта-сутрам», который принёс гаудия-вайшнавизму признание как самостоятельной школы теистической веданты.^[1]

Начиная с 1960-х годов гаудия-вайшнавизм распространился по всему миру благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны,^[1][2] а также благодаря деятельности других кришнаитских гуру и организаций, занимающихся проповедью за пределами Индии.^[1][2]

Вероучение

Общее определение

Вайшнавизм представляет собой одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом.^[1] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения.^[1] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога.^[1]

Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и в то же самое время религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.^[1] Его последователи, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют кришнаитами.^[1] Основоположником бенгальского вайшнавизма был религиозный проповедник и реформатор Чайтанья (1486—1534), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радхи-Кришны).^[1] Чайтанья провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.^[1] Этот универсализм гаудия-вайшнавизма был одним из факторов, которые позволили этой традиции выйти в XX веке за пределы Индии и значительно успешнее, чем многие другие течения индуизма, укорениться на западной почве.^[1][2]

В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.^[2] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.^[3]

Кришнаиты, как и абсолютное большинство последователей других традиций внутри индуизма, воспринимают свою религию как санатана-дхарму «вечную религию», как «универсальное, неотъемлемое свойство души». Другие религиозные традиции рассматриваются последователями гаудия-вайшнавизма как исходящие от Бога, которому в других вероисповеданиях поклоняются под разными именами на основе данных Им откровений.

Отличительные особенности кришнаитского богословия

Можно выделить несколько основных особенностей гаудия-вайшнавизма, отличающих его от других вайшнавских традиций:

• «учение о непостижимо-единораздельном сущем» (ачинтья-бхедабхеда-таттва-вада);
• представление о бхакти не только как о средстве, но также как о цели духовного пути;
• почитание Кришны (а не Вишну или Нараяны) в качестве изначальной ипостаси Бога и источника всех аватар;
• опора на «Бхагавата-пурану» как на основной священный текст и попытка создать учение практически целиком на её основе;
• культ Радхи и поклонение Радхе и Кришне вместе как Радха-Кришне;
• культ Чайтаньи, который почитается кришнаитами в качестве воплощения Радхи и Кришны.

Священные писания

В гаудия-вайшнавизме признаётся авторитет всех основных священных писаний индуизма: Вед, Брахман, Араньяк, Упанишад, а также Пуран и индуистских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны». Основное внимание кришнаиты уделяют «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране», так как в этих писаниях подчеркивается монотеизм и примат бхакти. «Бхагавата-пурана» содержит детальное жизнеописание Кришны: его детские игры во Вриндаване, его жизнь как принца в Двараке и почитается кришнаитами как самая важная из Пуран, которая представляет собой естественный комментарий к «Веданта-сутрам». Из ведийских текстов канона шрути особое внимание уделяется изучению «Ишопанишад» — одной из главных теистических Упанишад.

Принципиальной особенностью гаудия-вайшнавизма, которая предваряет все другие, является принятие «Бхагавата-пураны» как основного священного текста. Другие школы, начиная с школы Мадхвы, также частично основывались на этом тексте, который пользовался огромным авторитетом в течение всего периода индийского Средневековья, но кришнаитские мыслители сделали это со всей решительностью, благодаря чему их учение рассматривается как завершённая систематизация учения «Бхагавата-пураны».^[4]

Окончательно вероучение, исповедуемое современными кришнаитами, сложилось к XVI веку и зафиксировано в философских и богословских трудах ближайших последователей Чайтаньи. Из произведений их авторства, к основным канонам духовной литературы кришнаитов принадлежат: агиографии «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-бхагавата», описывающие жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху; «Бхакти-расамрита-синдху» — изложение учения Чайтаньи, написанное одним из его ближайших учеников Рупой Госвами; «Упадешамрита» — другой труд авторства Рупы Госвами.

Бог и живые существа

В вайшнавском богословии, Бог не безличен и не бескачественен, но Он — Бхагаван, высшая личность, обладающая бесчисленными духовными качествами и являющаяся воплощением всебытия, всезнания и всеблаженства. В соответствии с кришнаитским богословием, Кришна является сваям-бхагаваном, — «Верховной Личностью Бога» и Высшей Абсолютной Истиной. Выделяются три основные ипостаси Кришны:

• Брахман — единая, неделимая, безличная энергия Кришны; духовная субстанция, являющаяся основой мироздания;
• Параматма — всепронизывающий, вездесущий и всеведущий Дух, в виде которого Кришна пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме Вселенной;
• Бхагаван — Кришна как Верховная Личность Бога, считается наивысшей ипостасью Абсолюта.

Эти три гносеологических аспекта соответствуют трём онтологическим уровням Высшей реальности: сат (бытие), чит (знание) и ананда (блаженство), которые открываются ищущему в зависимости от характера его стремлений. Обретаются они разными путями: джнани, философы, стремящиеся постичь Брахман, обретают вечное бытие (сат), йоги, пытающиеся сосредоточиться в своём сердце на Параматме, достигают совершенного знания (чит), а бхакты, то есть те, кто посвящает себя любовному преданному служению Верховной Личности (Бхагавану), обретают блаженство (ананду).

Все качества Кришны наиболее полно проявлены в Бхагаване (Личностном Боге). Бхагаван включает в себя Параматму и Брахман и является наивысшей ипостасью Бога. Он участвует в делах этого мира, отвечает на молитвы, приходит на помощь, но одновременно с этим постоянно пребывает в своём духовном бытии вне материального времени и пространства.

Кришна в Своей личностной форме Бхагавана проявляет Себя в бесконечном многообразии ипостасей и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Его ипостаси и проявления носят различные имена, главными из которых для последователей вайшнавизма являются Кришна и Вишну. В гаудия-вайшнавизме Кришна считается изначальным проявлением Бога. Когда Кришна нисходит в материальный мир, Его воплощение называется аватарой. Кришна обладает многообразными энергиями, которые делятся на три основные категории:

1. Антаранга-шакти — это внутренняя, духовная энергия Кришны, у которой есть несколько синонимичных названий: йога-майя, пара-шакти, сварупа-шакти и чит-шакти.
2. Татастха-шакти или кшетрагья-шакти — пограничная, промежуточная энергия Кришны.
3. Бахиранга-шакти (апара-шакти или маха-майя) — это внешняя, материальная энергия Кришны, проявляющая материальный космос — место обитания обусловленных душ.

Самбандха, абхидхея и прайоджана

Самбандха, абхидхея и прайоджана — это три ключевые понятия в гаудия-вайшнавском богословии. Самбандха-джнана означает знание о взаимоотношениях между Всевышним Господом Кришной, его энергиями (шакти) и дживами. Соответственно, самбандха-джнана включает в себя знание о трёх таттвах или истинах: Кришна-таттве, шакти-таттве и джива-таттве.

Говорится, что дживу связывают с Кришной вечные взаимоотношения. Информация об этих взаимоотношениях называется самбандхой. Понимание дживой этих взаимоотношений и последующее действие на основе этого понимания называется абхидхея. Достижение премы, или чистой любви к Кришне, и возвращение в духовный мир, в общество Кришны и его спутников — это конечная цель жизни, которая называется прайоджана.

Карма и реинкарнация

Постоянные рождения живых существ в материальном мире составляют основу феномена переселения душ. Во Вселенной существует около 8 млн. 400 тыс. различных форм жизни, в которых дживы перевоплощаются в соответствии с законом кармы. Кришнаиты, основываясь на авторитете Вед и Пуран, считают, что дживы в материальной Вселенной проходят через процесс духовной эволюции, последовательно воплощаясь в более и более развитых телах. Кульминацией эволюционного процесса дживы является её воплощение в человеческом теле. Среди этих форм человеческая форма считается наилучшей для достижения духовного совершенства и возвращения после смерти в вечную обитель Кришны в духовном мире — Голоку. Приняв человеческое тело, джива может познать Кришну, служить Кришне и любить Его, но не с помощью своих материальных ума и чувств, не по своей собственной воле, а по милости Самого Кришны.

Бхакти-йога и чистая любовь к Богу

Бхакти, или «преданное служение Кришне», является наилучшим методом достижения совершенства. Выбор служения Богу посредством процесса бхакти-йоги постепенно приводит дживу к освобождению из круговорота сансары материального мира и возвращению в своё естественное состояние в духовном мире как слуги Кришны. Для нынешней эпохи Кали-юги наиболее эффективным методом бхакти-йоги является санкиртана, или совместное воспевание имён Кришны, в особенности в форме мантры Харе Кришна: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Процесс повторения этой мантры рекомендуется в таких текстах, как «Калисантарана-упанишада» и «Брихан-нарадия-пурана».

В богословии гаудия-вайшнавизма бхакти является одновременно и средством и конечной целью. Считается, что достигнув совершенства в бхакти, человек достигает совершенства выполнения обязанностей по отношению ко всем живым существам в материальном мире. Бхакти представляет собой всеобъемлющий процесс. Другие методы духовного осознания, такие как джнана, йога и карма, рассматриваются как составные части бхакти, или как вспомогательные процессы, приводящие индивидуума на путь бхакти.^[5] Например, совершенством джнана-йоги считается знание «Бхагавад-гиты» и «Бхагавата-пураны». А карма-йога понимается или как деятельность, выполняемая непосредственно как служение Кришне, или как бескорыстное исполнение своих профессиональных, гражданских и прочих обязанностей.

Бхакти-йога, которая определяется как «любовное служение Кришне» является средством достижения освобождения. Однако высшей целью жизни, превосходящей даже освобождение, считается према — чистая любовь к Кришне. Достигнув этой стадии с помощью преданного служения, джива настолько предаётся Кришне, что её уже не беспокоит достижение освобождения или необходимость перерождаться.

Праведность и греховность

Праведными качествами считаются те, которые способствуют приближению индивида к Богу (правдивость, милосердие, самообладание, внутренняя и внешняя чистота, воздержание от насилия, всепрощение, чувство долга), а греховными — те, которые погружают в круговорот материальной жизни и таким образом отдаляют человека от Кришны (лживость, стяжательство, гордыня, грубость, похоть, невежество, причинение вреда другим, уклонение от выполнения долга). Предполагается, что человек, сознающий свою духовную природу вечной частицы Бога, видит ту же природу и в других; таким образом, его любовь к Богу распространяется и на всех окружающих. Одной из особенностей гаудия-вайшнавизма, выделяющей его на фоне других течений индуизма, является «утверждение превосходства самоотверженной любви и служения над достижением личного спасения».

Организационная структура и духовная дисциплина

Варнашрама-дхарма

Как и в других направлениях индуизма, в гаудия-вайшнавизме путь духовного совершенствования основывается на классическом принципе варнашрама-дхармы, согласно которому жизнь человека делится на четыре этапа. Первый из них — брахмачарья, период ученичества и послушничества, который традиционно начинается с 5—10 и продолжался до 25 лет. Ученики дают обет целомудрия и живут в ашрамах, где усваивают духовное знание под руководством гуру и других старших вайшнавов. Обучение проводится в соответствии с природными качествами ученика. Основное внимание уделяется изучению вайшнавских священных писаний, санскрита и богослужебным ритуалам. Целью обучения является не только передача теоретического знания, но и воспитание характера, в особенности таких качеств, как чистота, смирение, целомудрие, целеустремлённость и аскетизм.

Пройдя обучение, ученик получает духовное посвящение (дикшу), и, достигнув определённого уровня зрелости, становится грихастхой — вступает в брак и начинает жизнь домохозяина. Большинство молодых людей выбирает именно этот путь, но некоторые предпочитают оставаться брахмачари, хранить обет целомудрия и посвятить свою жизнь духовным практикам и распространению духовного знания с целью помочь людям. Особо выдающиеся ученики, отличающиеся глубоким познанием священных писаний, чистотой, стойкостью, отрешённостью и способностью давать духовные наставления, получают посвящение в монашеский сан санньясы. Как правило, санньясу принимают пожилые люди, вырастившие детей и исполнившие все свои социальные обязанности, однако в истории гаудия-вайшнавизма санньясинами часто становились и молодые люди.

Ведическая культура, которой следуют кришнаиты, основана на представлении о том, что человек является не бренным материальным телом, а вечной душой, духовной частицей Бога. Целью ведической культуры является развитие к концу жизни отречённости, являющейся необходимым условием для освобождения из материального мира и возвращения к Богу. Поэтому последнюю четверть жизненного пути рекомендуется проводить в отречении, посвящая всё своё время духовной практике. На переходе от семейной жизни грихастхи к жизни в отречении санньясина существует подготовительный этап, называемый ванапрастхой. На этом этапе муж с женой, вырастив детей, постепенно удаляются от семейных дел, уделяя всё больше времени духовной практике, совершая паломничества. Традиционно считается, что муж, в конце этапа ванапрастхи уже исполнил свой семейный долг и имеет право, оставив жену на попечение старшего сына, посвятить остаток жизни духовной практике. Санньясины, умудрённые жизненным опытом и духовным знанием, традиционно считаются учителями для всех остальных членов общества.

Традиция и цепь ученической преемственности

Кришнаиты именуют свою традицию «брахма-мадхва-гаудия-сампрадая» («бенгальской сампрадаей, берущей начало от Брахмы и имеющей в качестве изначального ачарьи Мадхву»).^[6] Каждая из сампрадай в индуизме имеет свою цепь ученической преемственности, называемую «парампара». В вайшнавизме принадлежность к одной из признанных школ играет большую роль. Считается, что духовная практика не приносит плодов, если ученик не получил посвящения в одной из авторитетных сампрадай. Учение каждой сампрадаи сохраняется и предаётся от учителя к ученику из поколения в поколение. Это происходит с помощью таких традиционных методов, как обучение богословию, духовной дисциплине и совершения обрядов духовного посвящения.

Принцип цепи ученической преемственности, парампары, основан на таких древних священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита» (4.2; 4.34), Упанишады («Шветашватара-упанишада», 6.23, «Мундака-упанишада», 1.2.12), Пураны («Бхагавата-пурана», 11.3.21). Согласно традиции индуизма («Бхагавата-пурана», 2.9), парампара началась в самом начале творения, с первого сотворённого в материальном мире существа и творца вселенной — Брахмы.

В различных источниках содержится перечень личностей, через которых преемственность передавалась. В «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны, одного из самых выдающихся кришнаитских учителей, содержится следующий перечень, считающийся каноническим: Кришна, Брахма, Нарада, Вьяса, Мадхва, Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Гьянасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманья, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Чайтанья.

Со времён Чайтаньи последовательность духовных учителей можно определить с гораздо большей исторической точностью. Самые известные деятели XVI века — Санатана Госвами, Рупа Госвами, Джива Госвами, Рагхунатха Даса Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Кришнадаса Кавираджа, XVII—XVIII века — Нароттама Даса, Вишванатха Чакраварти, Баладева Видьябхушана, Мадхусудана Бабаджи, XIX век — Джаганнатха Даса Бабаджи, Гауракишора Даса Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, XX век — Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны).

Матх, храм и нама-хатта

Существует несколько традиционных организационных форм, вокруг которых сосредоточивается религиозная жизнь кришнаитской общины. Роль крупнейшей организационной единицы — центра религиозной жизни сампрадаи — исполняет матх (ашрам, монастырь), ядро которого, как правило, образуют санньясины во главе с авторитетным духовным лидером. Исторически в Индии, именно санньясины давали духовное образование и руководство остальным членам общества, поэтому матхи становились центрами культуры, науки и образования, своего рода институтами, в которых изучались и преподавались не только богословские и сопутствующие предметы (логика, санскрит), но и светские дисциплины и искусства.

Мандир, или храм, представляет собой более мелкую структурную единицу и имеет штат брахманов — профессиональных священников и богословов, регулярно проводящих пуджу, чтения священных текстов, различные обряды по случаю рождения, бракосочетания и смерти. Роль храмов также выполняют проповеднические центры, где, как правило, имеется по крайней мере один брахман, проводятся ежедневные или как минимум еженедельные богослужения, идёт обучение и подготовка к получению духовного посвящения.

Мельчайшей единицей выступает нама-хатта, община верующих-прихожан, собирающихся друг у друга для проведения киртана — совместного пения религиозных песен и мантр, чтения священных писаний и других видов совместной деятельности (благотворительной, просветительской, миссионерской, образовательной и др.) Как правило, нама-хатта не имеет своего храма и возглавляет её прошедший образовательную и богословскую подготовку кришнаит, специально на то уполномоченный храмом или региональным центром. По данным на 2007 год в России действуют около 300 кришнаитских нама-хатт, бо́льшая часть которых была организована Международным обществом сознания Кришны.

Гуру и ученик

Милость Кришны нисходит и передаётся через истинного гуру, который постоянно и неразрывно связан с Кришной узами божественной любви, и только он может привести человека к Кришне. Поэтому важным моментом духовной жизни является принятие духовного посвящения у такого гуру, что является началом духовной жизни. Гуру подобен вечному отцу, который проводит человека мимо подстерегающих опасностей материального существования в духовный мир. Только гуру и Кришна могут посеять в сердце человека «семя бхакти». Никто без их милости не может достичь какого-либо прогресса в духовной жизни.

Ученику необходимо следовать наставлениям своего гуру и признавать его авторитет в духовных вопросах, однако слепое повиновение осуждается. В гаудия-вайшнавизме, роль истинного духовного учителя сравнивается с капитаном корабля, который способен привести на нём своего ученика к берегу духовного мира через бушующий океан материального бытия.

Существует две основные формы духовного руководства в вайшнавской бхакти: шикша — наставления и дикша — обряд посвящения в ученики. Дикшу имеют право давать только люди, обладающие статусом духовного учителя, гуру. Шикша основана на принципе обращения за советами к сведущему в духовной науке человеку. Существует два вида гуру:

• Дикша-гуру («инициирующий гуру») — гуру, который даёт ученику формальное посвящение, берёт ответственность за его духовное развитие и руководит его духовным прогрессом. Каждый ученик может принять только одного дикша-гуру.

• Шикша-гуру («наставляющий гуру») — процесс шикши представляет собой систематическую передачу знаний и обучение через наставления. В гаудия-вайшнавизме шикша является основой взаимоотношений гуру и ученика. Дикша-гуру может направить ученика к шикша-гуру для обучения у него в определённой области знания или сфере деятельности, поэтому у одного кришнаита может быть несколько шикша-гуру. В процессе обучения шикша-гуру помогает духовному развитию ученика.

Во время обряда духовного посвящения дикша-гуру и ученик принимают на себя определённые взаимные обязательства — гуру обязуется нести ответственность за возвращение ученика в духовный мир, обратно к Богу, а ученик обязуется следовать указаниям гуру. Однако, слепое и бездумное подчинение ученика гуру никогда не поощрялось. Так, в «Махабхарате»^[7] говорится, что ученик должен отказаться от гуру, если тот был осквернён страстями и пороком, невежествен, не способен отличить хорошее от дурного и продолжать следовать по пути чистой бхакти.

Каждый, стремящийся серьёзно к духовному совершенству, должен избрать себе как гуру одного из опытных старших кришнаитов и получить от него духовное посвящение (дикшу). Гуру должен быть представителем парампары, обладать духовным знанием и иметь в своём сердце любовь к Богу. Благодаря всему этому, гуру должен владеть своим умом, речью, поступками и, будучи выше чувственных побуждений, контролировать свои чувства.

Вначале ученик должен испытать гуру, задавая ему вопросы, и убедиться в том, что он соответствует своему положению и что его слова и поступки находятся в строгом соответствии со словами и поступками предшествующих ачарьев сампрадаи, а также с наставлениями священных писаний. Истинный гуру должен учить других личным примером и являть собой образец в духовной жизни. Принимая ученика, гуру берёт на себя руководство его духовной жизнью, что помогает ученику преодолеть препятствия и избежать ошибок, неизбежных для тех, кто пускается в путь без помощи духовного наставника. Гуру содействует ученику в освоении многочисленных правил и наставлений, касающихся практики бхакти-йоги.

Религиозные обряды и практики

Бхакти и ритуал

В соответствии с идеей бхакти, вся деятельность человека, вставшего на путь духовного совершенства, должна быть направлена на то, чтобы приблизится к Богу. Для развития преданности Богу человеку рекомендуется принимать то, что содействует практике бхакти-йоги, и отвергать то, что ей мешает. Именно это служит критерием определения ценности любого действия или поступка. Поэтому для кришнаитов не существует обрядов или ритуалов самих по себе, выполняемых как дань традиции. В гаудия-вайшнавизме любой элемент духовной практики должен содействовать достижению любви к Кришне и являться способом выражения такой любви. Однако, в выполнении духовных практик подчёркивается важность следования традиции и авторитетам.

Вся практическая сторона жизни кришнаитов тщательно разрабатывалась выдающимися духовными учителями традиции в течение нескольких веков. В «Чайтанья-чаритамрите», в конце беседы с одним из своих ближайших учеников Санатаной Госвами, Чайтанья просит его написать книгу, которая включала бы подробное описание поклонения мурти, повторения имени Бога, а также различные правила поведения и гигиены, которым должны следовать кришнаиты. В результате Санатана Госвами написал книгу под названием «Хари-бхакти-виласа», которая с тех пор является руководством по всем видам духовной практики и к которой кришнаиты обращаются всегда, когда возникает необходимость разрешить какие-либо спорные вопросы или уточнить что-либо.

В «Хари-бхакти-виласе», а также в таком основополагающем труде кришнаитской бхакти как «Бхакти-расамрита-синдху» (авторства Рупы Госвами), описываются множество разнообразных предписанных действий, выполнение которых помогает человеку полностью сосредоточить своё сознание на Боге. Однако кришнаитские учителя опасались того, что эти предписания не всегда и не везде могут быть выполнены в полном объёме и что слишком строгая регламентация может привести к превращению служения Богу, основанного на любви и преданности, в формальный ритуал. Поэтому из всего многообразия видов духовной практики и правил этикета они обычно выделяли наиболее важные, без которых духовный прогресс был бы крайне затруднительным, остальные же считались просто желательными, исполнение которых зависело от времени, места и обстоятельств. Со временем, по мере того, как менялась ситуация в обществе, происходили и некоторые изменения в правилах, в частности после того как гаудия-вайшнавизм вышел за пределы Индии и распространился по всему миру.

Благодаря тщательно оберегаемой и поддерживаемой преемственности, «дух» традиции остался прежним, что можно заметить, если сравнить поклонение, духовную практику и образ жизни нынешних кришнаитов с поклонением, духовной практикой и жизнью современников Чайтаньи, подробно описанными в «Чайтанья-чаритамрите», «Чайтанья-бхагавате» и других кришнаитских текстах XVI века.

Ритуальная практика и степени духовного посвящения

Ритуальная практика последователей гаудия-вайшнавизма мало чем отличается от практики других течений вайшнавизма. Она состоит из пения мантр (киртана или бхаджана), поклонения мурти Вишну-Кришны в различных Его формах, а также почитание святых, выдающихся гуру, проведения ведических огненных жертвоприношений, самскар (бытовых обрядов) и т. д. Основы ритуальной практики кришнаитов изложены в Вайшнава-агамах, в которых объясняется ритуальная и культовая практика вайшнавизма.

Как вайшнавизм в целом, так и бенгальский вайшнавизм в частности, всегда отличался открытостью и неприятием кастовой системы с её предрассудками. В вайшнавских писаниях говорится, что каждый человек, независимо от своего происхождения, может заниматься ритуальной деятельностью. Основным условием считается искренняя вера в Бога, хотя для такой практики, как поклонение мурти в храме, необходимо следовать определённым нормам внешней чистоты и получить посвящение в брахманы.

Ритуальная практика кришнаитов имеет несколько ступеней посвящения. Первое посвящение, дикша, даётся кандидатам, которые дают обет соблюдать в течение всей жизни определённые регулирующие принципы, традиционные для кришнаитов. Например в Международном обществе сознания Кришны их четыре: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца (однако рекомендуется употребление молока и молочных продуктов, овощей, фруктов, ягод, орехов, зерновых); не употреблять никаких наркотиков и одурманивающих средств; не вступать в половые отношения вне брака; не участвовать в азартных играх.

Как правило, посвящение имеет право давать только гуру, получивший на то разрешение либо от своего духовного учителя, либо от духовных братьев, уже обладающих этим статусом. Одним из других требований для получения духовного посвящения является даваемый кандидатом обет ежедневного индивидуального повторения на чётках вайшнавской мантры «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Практика повторения мантр на чётках, называемая джапой, имеет очень древнее происхождение и является одним из ключевых элементов духовной практики не только во всех течениях вайшнавизма, но и во всех основных направлениях индуизма.

Второе посвящение, посвящение в брахманы, даётся не каждому. Для того, чтобы его получить, необходимо обладать довольно глубокими познаниями в философии и богословии. Получение брахманского посвящения возводит человека в ранг священнослужителя и формально позволяет ему проводить пуджу, поклоняться на алтаре в храме и т. п.

Третье посвящение, возведение в монашеский сан санньяси, является уделом и привилегией лишь очень немногих и даётся с очень большой разборчивостью. Санньяси даёт обет целомудрия и отречения от мира. Традиционно титул санньяси принимали люди, возглавлявшие духовные организации — матхи.

Храмовое поклонение последователей гаудия-вайшнавизма строится на тех же принципах, что и поклонение в храмах других традиций вайшнавизма. В его основе лежит представление о том, что мурти, иначе называемое арча-виграха является одним из Его проявлений в этом мире. По представлениям кришнаитов, Бог по Своей милости приходит в этот мир в скульптурном образе и принимает поклонение. Специальный ритуал установления мурти одухотворяет его и делает его объектом поклонения. Это поклонение является неотъемлемой частью регламентированного служения Богу, называемого садхана-бхакти.

Стандарты храмового поклонения в гаудия-вайшнавизме могут несколько отличаться в различных храмах, но основные элементы остаются неизменными. Храмовое поклонение, как правило, состоит из шести ежедневных богослужений. Первое из них, Мангала-арати, начинается ещё до восхода солнца, около 4.30 утра, а последнее, Гаура-арати, заканчивается около 20.00 и включает в себя также предложение пищи на алтаре. Поклонение мурти состоит из подготовительных очистительных обрядов, подготовки атрибутов поклонения, медитации и декламации мантр, непосредственно самого поклонения и, наконец, изучения священных писаний в более широком контексте храмового служения. Правила проведения всех этих ритуалов подробно описаны в специальном руководстве «Панчаратра-прадипе».

Повторение имён Бога

Хотя у Бога существует множество имён, Чайтанья Махапрабху рекомендовал для повторения прежде всего мантру «Харе Кришна». Для её повторение не даётся никаких правил — её можно повторять всегда и везде.

Считается, что обращаясь к именам Бога, из которых состоит мантра, человек входит в контакт с Богом во всей Его полноте. Кришнаиты считают, что в имени Кришна присутствует сам Кришна со всеми его атрибутами, в имени Рама — все аватары, в имени Хара, которое представляет собой одно из имён Радхи — все шакти, поэтому нама-бхаджана, повторение имён Бога, является наиболее важной ритуальной практикой кришнаитов.

Индивидуальное повторение мантры называется джапой. Джапу рекомендуется повторять в период брахма-мухурты — ранние утренние часы, которые рассматриваются как наилучшее время суток для этой практики. Мантру повторяют на чётках, называемых джапа-мала. Изготавливают их из одного из священных деревьев — туласи или нима и обычно держат в специальном мешочке, который помогает поддерживать их в чистоте. В гаудия-вайшнавизме, для совершения медитативной практики повторения имён Бога не обязательно сидеть в одной позе, как это делают йоги, занимаясь медитацией. По желанию можно сидеть, стоять или ходить, самое важное — быть сосредоточенным на звуках имени.

Другой вид нама-бхаджаны — киртан или бхаджан, совместное пение святого имени. Для киртана кришнаиты собираются вместе и следующим образом: сначала ведущий поёт целиком мантру, затем все хором её повторяют, затем снова вступает ведущий и т. д. Пение обычно аккомпанируется на мридангах и караталах (маленьких цимбалах), также используется фисгармония и иногда другие инструменты. В киртане, как правило, используются традиционные мелодии. Во время пения кришнаиты танцуют, — танец считается одним из важных элементов кришнаитской бхакти. Хотя киртан является одной из основных отличительных особенностей гаудия-вайшнавизма, эта ритуальная практика также широко распространена в других течениях индуизма и в сикхизме.

В начеле XVI века Чайтанья Махапрабху выступил инициатором проведения в Индии харинама-санкиртаны — многолюдных шествий с пением мантр, которые представляли собой красочное зрелище. Эту традицию продолжают кришнаиты во многих странах мира, где уже стали привычными их шествия по улицам городов с пением, танцами и под аккомпанемент музыкальных инструментов. Целью практики харинама-санкиртаны в публичных местах является популяризация памятования и прославления Бога через пение Его имён.

Изучение священных писаний

Изучение священных писаний (шастр) является другой важной духовной практикой в гаудия-вайшнавизме. В кришнаитских общинах и храмах принято ежедневно читать и изучать такие священные тексты индуизма, как «Бхагавата-пурана» и «Бхагавад-гиту».

Ключевым аспектом изучения шастр является следование их положениям в повседневной жизни и передача осознанного духовного знания другим. В представлении кришнаитов, передача духовного знания в форме книг, лекций и наставлений представляет собой высший тип благотворительной деятельности, способной изменить общество в целом, направляя людей к служению Богу, на путь бхакти.

Поклонение божествам

В гаудия-вайшнавизме, как и практически во всех остальных направлениях индуизма, Бог считается всемогущей личностью, обладающей способностью превратить материальную энергию в духовную. Поэтому мурти, или образ Бога, сделанный из таких материальных элементов, как камень, дерево, металл или глина, является объектом поклонения в храмах и считается непосредственно Самим Кришной, из милости явившим Себя для людей в зримой форме.

В Индии существует множество храмов Вишну и Кришны, которые ежегодно посещают миллионы паломников. Самые знаменитые мурти Вишну — Джаганнатха в Пури, Венкатешвара в Тирупати, Виттхала в Пандарпуре и Ранганатха в Шрирангаме. Кришнаиты особенно почитают мурти Джаганнатхи, которому поклонялся сам Чайтанья, а также мурти храмов Вриндаваны и Маяпура. Самые известные вриндаванские мурти были установлены в XVI веке учениками Чайтаньи в построенных ими храмах. Есть и современные храмы, появившиеся недавно, в которых поклоняются божествам Радхи-Кришны, Чайтаньи и Нитьянанды, Рамы и Ситы и т. д.

Пуджи в кришнаитских храмах отличаются пышностью и праздничностью. Они сопровождаются музыкой, пением и танцем; роскошно наряженным и украшенным мурти подносят цветы, фрукты и благовония.

Многие кришнаиты, особенно семейные люди, устанавливают мурти у себя дома и поклоняются ему. Кришна, являясь перед своим последователем в виде мурти, тем самым позволяет служить Себе непосредственно: омывать, одевать и украшать Своё тело, кормить Себя, укладывать спать и т. д. Считается, что человек, который поклоняется Богу таким способом, получает уникальную возможность развить в себе привязанность и любовь к Нему.

Прасад: приготовление пищи для удовлетворения Бога

Приготовление прасада является одним из важных элементов духовной практики кришнаитов. Прасадом считается пища, которая была с любовью приготовлена для Кришны, а затем предложена мурти. Прасад считается освящённой едой, так как в ходе ритуала предложения его коснулся Кришна. Принимать прасад следует с благоговением и почтением. Считается, что прасад помогает обуздать язык, очищает тело и ум.

Прасад должен приготовляться в максимально чистых условиях. Необходимо использовать только свежие и как можно более чистые вегетарианские продукты. Полностью исключаются мясо, рыба, яйца, а также такие растительные продукты, как лук, чеснок и грибы. Кришнаиты питаются всеми видами овощей, фруктов, зерновыми, бобовыми, молочными продуктами, ягодами, зеленью, орехами. Во время приготовления пищи, пробовать её запрещается и рекомендуется размышлять о Кришне. После окончания приготовления пищи её с молитвой подносят мурти в специально предназначенной для этой цели посуде. Как правило, перед едой кришнаиты читают хором стихи авторства Бхактивиноды Тхакура, в которых прославляется прасад.

Приготовление и предложение прасада Кришне является для кришнаитов естественным выражением преданного служения Ему. Кришнаиты верят в то, что человек, вкушающий освящённую пищу, способен очиститься духовно и пробудить в своём сердце любовь к Кришне. В таком понимании прасад благоприятен для всех живых существ (людей, животных, растений и др.). Поэтому кришнаиты искренне стремятся поделиться им с окружающими без каких-либо корыстных мотивов. В вайшнавских храмах существует традиция подносить прасад посетителям и устраивать пиры для прихожан и для всех желающих.

В Индии, где глубоко укоренено представление о том, что прасад в храмах предназначен для всех, в христианских храмах помещают специальные объявления, в которых разъясняется, что просфора — это не предназначенный для всех прасад, а особая пища только для христиан.^[8]

Праздники и паломничества

Неотъемлемой чертой вайшнавской жизни являются пышные празднества. Все праздники сопровождаются разнообразными торжественными церемониями, особыми богослужениями, распространением праздничного прасада, чтением священных текстов, декламированием ведийских гимнов, пением мантр и вайшнавских бхаджанов, концертами и спектаклями на традиционные сюжеты. Вайшнавские фестивали отмечаются по индуистскому лунному календарю. Наиболее важные для кришнаитов праздники, это:

• Кришна-джанмаштами — явление Кришны (август-сентябрь)
• Гаура-пурнима — явление Чайтаньи Махапрабху (февраль-март)
• Рама-навами — явление Рамы (март-апрель),
• Нрисимха-чатурдаши — явление Нарасимхи — Кришны в облике человекольва (май)
• Говардхана-пуджа — поклонение священному холму Говардхана
• Радхаштами — явление Радхи (сентябрь).

Во время других фестивалей отмечаются различные деяния Кришны и его аватар: Дол-ятра, Джхулан-ятра, Нитьянанда-трайодаши (явление Нитьянанды), Вараха-двадаши. Также отмечаются дни явления и ухода ачарьев и святых традиции. Например, в Международном обществе сознания Кришны наибольшее значение придаётся празднованию дней явления и ухода Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати и Бхактивиноды Тхакура.

Особое значение имеет праздник «Ратха-ятра» («Праздник колесниц»), в ходе которого божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры «прогуливаются» по улицам города. Традиция празднования Ратха-ятры началась в Индии, в городе Пури, более 2000 лет назад. В гаудия-вайшнавизме этот праздник не имеет фиксированной даты и обычно проходит летом. Раньше «Ратха-ятра» проводилась только в Пури, но потом последователи Чайтаньи стали праздновать её и в других местах Индии и за её пределами. К началу XXI века красочную процессию Ратха-ятры, участники которой тянут за канаты большие колесницы, по форме напоминающие индуистский храм, можно увидеть во многих крупных городах мира (Лондоне, Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Париже, Сиднее, Дурбане, Рио-де-Жанейро, Киеве, Москве, Санкт-Петербурге и др.). В Ратха-ятре могут принимать участие все желающие.

Кришнаиты отмечают также экадаши — одиннадцатый день после новолуния и одиннадцатый день после полнолуния каждого месяца. В экадаши не едят пищу, приготовленную из зерна и бобовых. Экадаши рекомендуется посвящать посту и духовным занятиям.

Многие кришнаиты регулярно совершают паломничества в святые места в Индии «дхамы» или «тиртхи», прежде всего во Вриндавану, Майяпур и Пури. Эти места связаны с лилами Кришны и считаются проявлением на Земле Его вечной обители.

Находясь в дхаме, паломник должен следовать особым правилам, заниматься духовной практикой и регулярно посещать храмы, а также совершать парикраму святых мест. Считается, что, исполняя все эти предписания, можно ощутить и непосредственно узреть в дхаме присутствие Кришны.

Этикет, распорядок дня, правила чистоты

В гаудия-вайшнавизме принято почтительно относиться ко всем. Считается, что старшим вайшнавам необходимо оказывать почтение, а младшим — поддержку и покровительство. Гуру и санньяси оказывают особое почтение. При виде санньяси необходимо отдавать ему поклоны. Среди кришнаитов принято ежедневно кланяться друг другу, прося прощения за все вольные или невольные обиды, нанесённые в течение дня. Кланяться друг другу также принято при встрече после долгой разлуки. Кришнаитов учат тому, что к любой женщине, кроме собственной жены, следует относиться как к матери. При обращении, женщин обычно почтительно называют «матаджи», что означает «мать» или «матушка», причем суффикс -джи используется для выражения почтения в высокой степени.

Самым благоприятным для духовной практики временем суток считается раннее утро, в особенности период за полтора часа до восхода солнца, называемый брахма-мухурта. Поэтому кришнаиты стараются рано ложиться и рано вставать. Живущие в ашрамах как правило поднимаются до восхода солнца, принимают омовение и отправляются на утреннее богослужение мангала-арати, затем каждый кришнаит индивидуально повторяет на чётках мантру Харе Кришна, после этого следует лекция по «Бхагавата-пуране» и совместное принятие прасада. Вечером происходит ещё одно богослужение и совместное изучение священных писаний. Те кришнаиты, у которых есть своя семья, часто придерживаются собственного распорядка дня, однако и они стараются вставать по возможности раньше, чтобы посвятить ранние утренние часы духовной практике.

Кришнаитам рекомендуется заботиться о своём теле, так как считается, что в каждом теле присутствует Кришна в своей локализованной ипостаси Параматмы, то есть тело представляет собой не что иное, как храм Бога. Также рекомендуется соблюдать правила гигиены и чистоты тела, поэтому принято совершать полное омовение один-два раза в день, ежедневно надевать чистую одежду и поддерживать в чистоте жильё.

Кришнаитская тилака

В гаудия-вайшнавизме тилака обычно приготавливается из глины Вриндаваны. Кришнаиты наносят тилаку из двух вертикальных линий, олицетворяющих «лотосные стопы» Кришны.^[9] Следуя линии своего основателя Чайтаньи Махапрабху, кришнаиты поклоняются Радхе и Кришне через посредничество одного из их близких приближённых или слуг, такой как Туласи. Поэтому они используют рисунок на переносице в форме листка туласи, предложенного к стопам Кришны. Кришнаиты считают, что только по милости Туласи или другого чистого преданного возможно обрести чистую любовь к Радхе и Кришне.

История

В историческом развитии гаудия-вайшнавизма выделяется три основные периода. Первый начался с проповеди основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе в XVI веке и завершился в первой половине XVIII века, когда наступил период упадка бенгальского вайшнавизма. На этот период приходится жизнь и деятельность всех авторов, создавших философско-богословскую систему гаудия-вайшнавизма: Рупы Госвами, сформулировавшего понятие бхакти-расы; Дживы Госвами, сыгравшего ключевую роль в систематизации гаудия-вайшнавской доктрины; Баладевы Видьябхушаны, составившего комментарии к главным текстам веданты и др. Следующий период — период упадка XVIII — XIX веков, в который не было создано сколько-нибудь выдающихся трудов. Третий период — период нового подъёма движения Чайтаньи, был ознаменован выдающимся творчеством Бхактивиноды Тхакура, его сына Бхактисиддханты Сарасвати и распространением гаудия-вайшнавизма за пределы Индии благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им гаудия-вайшнавской организации Международное общество сознания Кришны.

Приход вайшнавизма в Бенгалию

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.^[10] Возможно, что первые бенгальские вайшнавы были последователями школы бхагаватов — одной из ранних традиций кришнаизма. Об этом свидетельствует наскальная надпись в Сушунии, скульптуры в Пахарпуре, надписи XI века в Белаве (в которых упоминается Кришна) и ряд других памятников. В начале XII века бенгальский поэт Умапати Дхара написал поэму «Чандрачуда-чарита», а также ряд песен о Радхе и Кришне на санскрите и бенгали.^[11] Примерно к этому же периоду относится наиболее яркое литературное свидетельство того, что вайшнавизм к тому времени уже прочно укоренился на бенгальской почве — это поэма Джаядевы «Гита-говинда» (XI век). Главным действующим лицом «Гита-говинды» выступает Кришна, причём не как аватара Вишну, но как изначальная ипостась Бога и источник всех остальных аватар. Это понимание Кришны отражено в «Дашаватара-стотре» («Гимне десяти аватарам»), одном из гимнов «Гита-говинды», в котором Джаядева выражает почтение Кришне, называя его «Принимающим десять обличий».^[12] «Гита-говинда», сочетавшая в себе санскритскую учёность с лиричностью народной поэзии сразу же приобрела большую популярность. За относительно короткое время к ней были написаны более 40 комментариев и более 10 подражаний.^[13] В XIV—XV веках в Бенгалии широко распространились песни Видьяпати на майтхили, наряду с «Гита-говиндой» заслужившие особое почитание вайшнавов. Другой крупный бенгальский автор этого периода, Чандидас, писал песни о Радхе и Кришне, хотя сам принадлежал к традиции шактизма.^[14]

Период Чайтаньи

Бенгалия конца XV века

Несмотря на то, что к концу XV века в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.^[15] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Навадвипа была известна по всей Бенгалии и за её пределами как центр традиционной брахманской учёности. Наиболее известным брахманом-эрудитом этого периода был Рагхунандана Бхаттачарья, — ортодоксальный религиозный законник, составивший объёмный свод правил, регулирующих кастовые отношения.^[16] Одной из основных достопримечательностей Навадвипы была школа «новой логики» (навья-ньяя), в которой господствовал дух секулярной учёности. Главной заботой здесь было приобретение светского образования, а вовсе не поиск решения вопросов, связанных с душой и Богом.^[17] Вайшнавы Навадвипы рассматривали всё это как плачевный упадок религии. Так, в пьесе Кавикарнапуры «Чайтанья-чандродая-натака» сообщается о «ложных аскетах», «дурных тантриках», о людях, предающихся мясоедению и винопитию. Вриндавана Даса в поэме «Чайтанья-бхагавата» говорит о царящем повсюду безверии и религиозном формализме.^[18]

Молитвы Харидасы Тхакура и Адвайты Ачарьи

Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого вайшнавского подвижника Мадхавендры Пури.^[19] Санатана Госвами в своём труде «Вайшнава-тошани» называет его «тем, кто посадил в мире древо кришна-бхакти-расы».^[20] Другим известным деятелем вашнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основателя гаудия-вайшнавизма.^[21]

Жизнь и деятельность Чайтаньи

Чайтанья родился в 1486 году в одной из брахманских семей Навадвипа.^[22] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.^[23] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.^[24] Чайтанья выбрал сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Майявада убивает любовь, а Чайтанья пришёл, чтобы учить безоговорочной любви к Богу.

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения; он прекратил заниматься преподавательской деятельностью и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Бога. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных жителей Навадвипы и привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в поэме Кришнадасы «Чайтанья-чаритамрита», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипа перешёл в вайшнавизм и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.^[25] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

Вскоре, Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.^[26] Под влиянием проповеди Чайтаньи, к нему присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. После этого Чайтанья отправился в основные святые места северного вайшнавизма — Вриндаван и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 24 года своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-эрудит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своего ухода он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).^[27]

Период расцвета: XVI—XVII века

После смерти Чайтаньи его ученики и последователи успешно распространили основанное им движение. История движения и жизнь главных последователей Чайтаньи описывается в таких текстах как «Бхакти-ратнакара» и «Нароттама-виласа» Нарахари Чакраварти, «Према-виласа» Нитьянанды Дасы, «Расика-мангала» Гопиджанаваллабхи и других. В Бенгалии, движение возглавил Вирабхадра, который был сыном Нитьянанды — ближайшего сподвижника Чайтаньи и вдова Нитьянанды Джахнава Деви; в Матхуре и Вриндаване лидерами кришнаитов стали так называемые Госвами Вриндавана (Рупа, Санатана, Джива и др.); в Ориссе — Шьямананда и Расикананда; гаудия-вайшнавизм также проник в Ассам и такие города Западной Индии, как Джайпур, Лахор, Мултан и Пандарпур.^[28] Последователи Чайтаньи систематизировали его учение в собственных философских и богословских трудах, наиболее значительные из которых принадлежали перу Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Дживы Госвами. Также было написано большое количество агиографий, посвящённых Чайтанье и его последователям; появилось множество сочинений самых разнообразных жанров — поэм, религиозных гимнов и песен. Бенгальский вайшнавизм повлиял даже на невайшнавских авторов. Так, например, некоторые бенгальские последователи шактизма в посвящениях к своим трудам восхваляли Чайтанью как аватару Кришны.^[29]

Период XVI — XVII веков был периодом наибольшего расцвета гаудия-вайшнавизма. Важной частью религиозной жизни бенгальских вайшнавов стали празднества, уличные шествия (санкиртана) и многолюдные совместные трапезы. В 1574 году лидеры всех групп кришнаитов в первый раз собрались вместе на фестивале в Кхетури, организованном женой Нитьянанды Джахнавой Деви.^[30] Фестиваль в Кхетури помог систематизировать и окончательно выделить гаудия-вайшнавизм как отдельную ветвь вайшнавизма. Такие фестивали стали проводится регулярно: на них разрозненные группы бенгальских вайшнавов получали возможность ознакомиться как с практическими, так и с богословскими тонкостями гаудия-вайшнавизма каждой ветви. В них могли участвовать все желающие, включая неприкасаемых, поскольку в гаудия-вайшнавизме достоинство человека определялось вовсе не кастой, а преданностью Богу.^[31] Так, в «Чайтанья-бхагавате» приводятся универсалистские заявления Харидасы Тхакура, сподвижника Чайтаньи, который говорит, обращаясь к мусульманскому наместнику: «Послушай, отец, Всевышний у всех один, различие только в именах, которыми Его наделяют индусы и мусульмане. В Коране и Пуранах говорится об одной и той же Высшей цели — едином и неделимом вечном Сущем, чистом и нетленном. Во всей полноте восседает Он в каждом сердце».^[32]

На деньги богатых последователей и почитателей были построены многочисленные храмы. Только в Пури было сооружено около 300 храмов, посвящённых Кришне и Чайтанье, а во Вриндаване — более 500.^[33] Крупнейшие вайшнавские мыслители этого периода — Вишванатха Чакраварти и Баладева Видьябхушана (XVII—XVIII века) — продолжили разработку философско-богословской системы гаудия-вайшнавизма. Вишванатха Чакраварти в своих трудах, таких как «Рага-вартма-чандрика», разъяснил основные спорные моменты в кришнаитском богословии относительно понимания практики рагануга-бхакти. Его ученик Баладева Видьябхушана написал знаменитый комментарий к «Веданта-сутре» под названием «Говинда-бхашья».

Упадок: XVIII—XIX века

В конце XVIII века наступил упадок гаудия-вайшнавизма. Проповедническая деятельность практически прекратилась и начали возникать разнообразные «толки», в которых первоначальное учение Чайтаньи передавалось в сильно изменённом виде. Эти новообразованные группы получили название апасампрадай, а их последователи стали называться сахаджиями.^[34] С другой стороны, в среде бенгальских вайшнавов, под влиянием брахманской ортодоксии начали образовываться своего рода касты: появились «потомственные» вайшнавы, которые владели храмами и передавали по наследству право служения в них, что грубо противоречило первоначальным универсалистским принципам движения.^[35] В результате к началу XIX века гаудия-вайшнавизм пришёл в упадок.

Новый подъём: XIX—XX века

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века. Произошёл он благодаря активной деятельности Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии. Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском. Так, в 1869 году он опубликовал книгу «The Bhagavat: Its Philosophy, Its ethics & Its Theology», а в 1896 году — «Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts», книгу, которую он отослал в несколько западных университетов и библиотек. Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874—1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других индийских штатах. В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация. Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».

Среди всех направлений вайшнавизма, гаудия-вайшнавизм оказался наиболее способным к пересадке на иную почву, распространившись с середины XX века далеко за пределы Индии как на Запад, так и на Восток, и заняв там прочные позиции. Распространение этой традиции на Западе началось в 1930-х годах, когда Бхактисиддханта Сарасвати впервые послал своих учеников-санньясинов проповедовать за пределы Индии, в Европу.^[36] Их проповедь в Европе не увенчалась успехом, однако они сумели обратить в вайшнавизм несколько немцев и англичан. Наконец, уже в 1960-е годы, ученик Бхактисиддханты Сарасвати Бхактиведанта Свами Прабхупада успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.^[37] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Это религиозное движение современных последователей Чайтаньи, также известное как Движение сознания Кришны, существует ныне в большинстве стран мира, в том числе и в России. Помимо Движения сознания Кришны, являющегося наиболее крупным и влиятельным кришнаитским объединением, во многих странах мира, включая Россию, действуют отделения и других вайшнавских объединений того же самого толка. Примером может служить такая организация, как «Шри Чайтанья Сарасват Матх», также представляющая движение, основанное Чайтаньей.

В современной Индии миллионы бенгальцев, множество жителей Ориссы, Уттар-Прадеш, Манипура и других индийских штатов остаются приверженцами традиции гаудия-вайшнавизма. В общинах бенгальских кришнаитов поддерживается традиционный жизненный уклад и традиционная система передачи знания.

Современные кришнаитские организации

На сегодняшний день существует много кришнаитских организаций, большинство из которых являются ветвями Гаудия-матха. Наиболее известные из них:

• Международное общество сознания Кришны основано Бхактиведантой Свами Прабхупадой (также известно как «Движение сознания Кришны»)

• Шри Чайтанья Сарасват Матх (Бхакти Ракшак Шридхара Госвами)

• Чайтанья Гаудия Матх (Бхактидайита Мадхава Госвами)

• Гаудия Веданта Самити (Бхактипрагьяна Кешава Госвами)

• Гопинатх Гаудия Матх (Бхакти Прамод Пури Госвами)

• Миссия Шри Кришны Чайтаньи (Бхактивайбхава Пури Госвами)

• Шри Бхактиведанта Гаудия Матх (Бхактиведанта Нараяна Госвами)

К началу XXI века, следуя примеру Бхактиведанта Свами Прабхупады, все эти ветви Гаудия-матха открыли свои центры за пределами Индии. В настоящее время лидеры этих общин активно проповедуют гаудия-вайшнавизм по всему миру.

История гаудия-вайшнавизма в России

История гаудия-вайшнавизма в России началась в 1971 году с визита в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии.^[38] В СССР Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессором Г. Г. Котовским^[38] и с 23-летним москвичём Анатолием Пиняевым, который стал первым русским кришнаитом. После отъезда Прабхупады, Анатолий начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.^[39]

В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:

Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли. Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий».^[40]

В 1988 году Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация.^[41] ИСККОН стал первой религиозной организацией, зарегистрированной в советский период, так как в течение долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых религиозных организаций.

Влияние гаудия-вайшнавизма на индийскую культуру и общество

Гаудия-вайшнавизм оказал значительное влияние на социальную и культурную жизнь Бенгалии и некоторых других регионов Индии. Согласно одному из современных исследователей, система, созданная Дживой Госвами — крупнейшим богословом и философом бенгальского вайшнавизма, принадлежит к числу величайших в истории индийской мысли.^[42]

Гаудия-вайшнавизм имеет богатую литературную традицию. Как отмечают многие исследователи,^[43][44] литературное наследие гаудия-вайшнавизма как в количественном, так и в качественном отношении является уникальным. Также уникально воздействие, которое оказывала и оказывает религиозная литература данной традиции на литературу Бенгалии, Ориссы и других регионов Индии.^[45][46][47] С. К. Дэ пишет следующее: «Одной из важнейших особенностей движения Чайтаньи была необычайная литературная активность его участников. Непосредственным доказательством силы и жизненности их вдохновения может служить огромное количество созданных ими произведений, как на учёном классическом санскрите, так и на живом народном языке. Объём, разнообразие и яркость литературы движения поразительны. С одной стороны, в изобилии представленная в песенном и повествовательном жанрах на национальных языках, она поистине дала начало новой литературной эпохе, особенно если учесть значительность её вклада, его разнообразие и красоту. С другой стороны, благодаря своей добротной и тщательно проработанной продукции в области богословия, философии и ритуала, а также яркой и сочной поэзии на санскрите, она внесла вклад в санскритскую учёность и обогатила санскритскую религиозную литературу».^[48]

В лице своего основателя Чайтаньи Махапрабху, гаудия-вайшнавизм сыграл одну из ведущих ролей в движении бхакти, которое оказало огромное влияние на индийскую культуру,^[49][50] и, по мнению А. А. Куценкова, содействовало её интеграции, сложению из разнородных социальных и культурных элементов в самобытное единство.^[51] Вместе с другими направлениями кришнаизма, гаудия-вайшнавизм оказал значительное воздействие на социальную жизнь тех регионов Индии, где он был наиболее распространён.^[52][53] Этому способствовали свойственные бенгальскому вайшнавизму социальная направленность, интерес к человеческой личности и гуманизм.^[54] Так, А. Н. Чаттерджи пишет: «Движение, инициированное Чайтаньей, можно рассматривать как социально-реформистское, поскольку в нём отвергались кастовые различия и табу. Его результатом было возникновение среди вайшнавов Бенгалии и Ориссы новой общины единомышленников, которые руководствовались новыми социальными нормами. Даже последователи других направлений в этом регионе не избежали воздействия доктрины, выдвинутой Чайтаньей. Точно также, значительное влияние Чайтаньи испытало средневековое общество Ассама».^[55]

Бенгальские мыслители усвоили как отдельные понятия, так и целые понятийные системы, почерпнутые из самых разных областей традиционной индийской культуры. В бенгальской мысли, самобытную и схоластически изощрённую трактовку получили многие понятия, ключевые не только для вайшнавизма, но и для индуизма в целом. Всё это наряду с другими факторами явилось базой для глубокого и многостороннего религиозно-философского синтеза, осуществлённого кришнаитскими мыслителями.

Научное изучение гаудия-вайшнавизма

Гаудия-вайшнавизм является предметом систематических исследований преимущественно для бенгальских учёных. На Западе посвящённых ему работ вышло значительно меньше, чем в Индии, а в советской и российской науке они почти полностью отсутствуют. Первые научные исследования гаудия-вайшнавизма появились после периода Бенгальского Ренессанса, пробудившего интерес к литературному наследию Бенгалии, частью которого является гаудия-вайшнавская литература. Пробуждению этого интереса, в частности, способствовала деятельность кришнаитского богослова, поэта и проповедника Бхактивиноды Тхакура (1838—1914),^[56] опубликовавшего ряд произведений кришнаитских авторов XVI—XVIII веков.

В 1907 году в Калькутте вышла книга Ш. К. Гхоша (1840—1911) «Господь Гауранга»,^[57] посвящённая Чайтанье; она привлекла к себе внимание как бенгальской интеллигенции, так и англичан.^[58] Затем появились первые исследования литературы гаудия-вайшнавизма, которые были в основном филологическими. Среди них наиболее значительными были труды индийского филолога и исследователя бенгальской литературы Динеша Чандры Сена: «Chaitanya and His Age». Calcutta, 1922; «Caitanya and His Companions». Calcutta, 1917; «The Vaishnava Literature of Medieval Bengal». Calcutta, 1917; «History of Bengali Language and Literature». Calcutta, 1911. К этому же периоду относится книга М. Т. Кеннеди «Движение Чайтаньи» — первая научная работа о гаудия-вайшнавизме на Западе. В этом религиоведческом исследовании наряду с анализом литературного творчества гаудия-вайшнавских авторов, давались сведения об истории и культовой стороне традиции.^[59] Впоследствии к этой теме обратились такие исследователи как С. Сен и Сушил Кумар Дэ; последнему принадлежит целый ряд значительных работ,^[60] в частности, «Ранняя история религиозного учения и движения вайшнавов в Бенгалии»^[61] — глубокое исследование гаудия-вайшнавизма на английском языке с подробным обзором творчества всех ранних кришнаитских авторов.

В работах Сушила Кумара Дэ, однако, уделяется очень мало внимания таким выдающимся авторам XVII—XVIII веков как Вишванатха Чакраварти и Баладева Видьябхушана, без чего изучение наследия гаудия-вайшнавизма не может считаться полным. В другой из своих работ, статье «Философия бенгальского вайшнавизма», С. К. Дэ анализирует доктрину гаудия-вайшнавизма.^[62] К историко-филологическим исследованиям прежде всего принадлежат труды М. Мансимхи и Ч. Даса, в которых оценивается вклад гаудия-вайшнавизма в литературу Ориссы. Роль гаудия-вайшнавизма в становление бенгальской литературы характеризуется в работе «Очерки истории бенгальской литературы» исследовательницы В. А. Новиковой, вышедшей в СССР в 1965 году.

В 1930-е годы вышел в свет ряд историко-религиоведческих исследований С. Даса, Б. Ч. Пала и Дж. Н. Саркара, в которых немало внимания уделено доктрине гаудия-вайшнавизма.^[63][64][65] К числу важных работ также принадлежит вышедшая в 1939 году на бенгали книга Б. Маджумдара «Шри-чайтанья-чаритера упадана», в которой содержится богатый источниковедческий материал.^[66] Много работ подобного рода стало появляться начиная с 1960-х годов. Среди них можно выделить исследования А. К. Маджумдара,^[67] Дж. Чакраварти,^[68] Р. Чакраварти,^[69] П. Мукерджи,^[70] А. Н. Чаттерджи. В труде С. К. Мукерджи «A Study of Vaisnavism in Ancient and Medieval Bengal (up to the advent of Chaitanya)» (1956) освещается период, предшествовавший возникновению школы Чайтаньи.^[71] В своей книге «Srikrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism» («Шри Кришна Чайтанья. Историческое изучение гаудия-вайшнавизма») А. Н. Чаттерджи глубоко проанализировал воздействие гаудия-вайшнавизма на различные стороны социальной и культурной жизни Бенгалии, Ориссы и Ассама. Также вышли интересные работы российской исследовательницы Н. М. Корабельник, посвящённые социальным аспектам учения Чайтаньи.^[72] В последние десятилетия появился ряд статей по разным вопросам истории, литературы, религии и мировоззрения кришнаитов. К ним принадлежат работы Н. Дельмонико, Ч. Чаттерджи, Н. Хейна, Дж. Т. О’Коннела, Д. М. Вулф, Э. К. Димока, Ф. Харди и др.^[73]

С. Дасгупта посвятил несколько глав IV тома «Истории индийской философии» богословию и философии гаудия-вайшнавизма.^[74] Проанализировав труды Дживы Госвами и Баладевы Видьябхушаны, он объективно изложил доктрину бенгальского вайшнавизма.^[74] В одной из начальных глав этого же тома С. Дасгупта дал оценку учению о «непостижимой единораздельности».^[75] С. Радхакришнан уделяет гаудия-вайшнавизму немногим больше полутора страниц в своём труде «Индийская философия»;^[76] чуть больше можно найти у М. Роя в его «Истории индийской философии»^[77] С. Чатгерджи и Д. Датта не удостаивают вниманием не только гаудия-вайшнавизм, но и школу Мадхвы. Один из самых объёмных трудов по философии и богословию гаудия-вайшнавизма, «Доктрина бенгальского вайшнавизма», вышел на бенгали и принадлежит перу Р. Натха. Также представляют интерес монографии С. Чакраварти,^[78] Свами Б. В. Тиртхи,^[79] С. Наранг,^[80] С. М. Элкмана^[81] и К. К. Брахмачари.^[82] В работе О. Б. Л. Капура «The Philosophy and Religion of Sri Caitanya (The Philosophical background of the Hare Krishna Movement)» (1976)^[83] дан сравнительный анализ важнейших концепций гаудия-вайшнавизма и других школ веданты. По мнению российского исследователя вайшнавизма С. В. Ватмана, автора книги «Бенгальский вайшнавизм», «О. Б. Л. Капур отыскивает удачные параллели между доктриной бенгальского вайшнавизма и западной философией. К сожалению, несмотря на глубокое знание предмета, он не всегда основывается на первоисточниках, что иногда приводит его к предвзятым суждениям. В противоположность О. Б. Л. Капуру, С. Наранг в своей монографии последовательно основывается на тексте; но несмотря на добросовестность этой работы, ей недостает философского анализа; к тому же автор не задаётся целью выяснить роль и место Баладевы Видьябхушаны среди других комментаторов главных текстов веданты».^[84] В трудах Э. Димока проводится параллель между мистическим учением бенгальского вайшнавизма и западноевропейским средневековым мистицизмом,^[85] а К. К. Брахмачари, в своей небольшой, но ёмкой статье, характеризует главные положения четырёх первых «Сандарбх» Дживы Госвами.

Другой раздел литературы, играющий огромную роль в исследовании гаудия-вайшнавизма и дающий возможность взглянуть на предмет «изнутри», проясняя многие его существенные элементы — это труды вайшнавских богословов и историков XIX—XX веков — Бхактивиноды Тхакура, Бхактиведанты Свами Прабхупады и др.

См. также

• Чайтанья Махапрабху
• Харе Кришна
• Международное общество сознания Кришны
• Бхактиведанта Свами Прабхупада
• Санкиртана
• Панча-таттва
• Вайшнавская традиция в России (книга)

Примечания

Литература

Ссылки

Гаудия-вайшнавские организации в России

• Сайт Международного общества сознания Кришны в России
• Сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России
• Сайт последователей Бхактиведанты Нараяны Госвами
• Сайт религиозной группы «Шри Гаудия Матх»

Учёные о гаудия-вайшнавизме

• Флад Г. «Индуизм, вайшнавизм и ИСККОН: подлинная традиция или изобретение учёных?»
• Ватман С. В. Исторические и историко-культурные аспекты бенгальского вайшнавизма.
• Угай Д. В. Гаудия-вайшнавизм на Западе: универсальный характер традиции
• Журнал «Вайшнавизм: открытый форум»

Материалы по гаудия-вайшнавизму

• Библиотека вайшнавских писаний
• Библиотека гаудия-вайшнавизма
• Библиотека вайшнавской литературы
• Аудио- и видеоматериалы по вайшнавизму и ведической культуре
• Аудио-лекции о вайшнавизме и ведической культуре

Святые гаудия-вайшнавизма
Панча-таттва	Чайтанья · Нитьянанда · Адвайта · Гададхара · Шриваса
Вриндаванские госвами	Рупа · Санатана · Рагхунатха Даса · Рагхунатха Бхатта · Гопала Бхатта · Джива · Локанатха · Бхугарбха · Кришнадаса Кавираджа
Ашта-маханты	Сварупа Дамодара · Рамананда Рай · Говиндананда · Рамананда Васу · Шивананда · Говинда Гхош · Вакрешвара · Васудева Гхош
Двадаша-гопалы	Абхирама · Дхананджая · Гауридаса · Кала Кришнадаса · Камалакара · Кхолавеча · Махеша · Пурушоттама Датта · Парамешвари · Пурушоттама Даса · Сундарананда · Уддхарана Датта
Другие сподвижники Чайтаньи (в алфавитном порядке)	Анупама · Бхавананда Рай · Бхагавата · Вамшивадана · Васудева · Вишнуприя · Гададхара Даса · Гангадаса Пандит · Гопалагуру · Девананда · Джагадананда · Джагадиша · Джагай и Мадхай · Джаганнатха Мишра · Джахнава · Ишана Нагара · Кавикарнапура · Каши Мишра · Кашишвара · Лакшмиприя · Мадхава Гхош · Мукунда Даса · Мукунда Датта · Мурари Гупта · Нандана · Нарахари Саракара · Парамананда · Прабодхананда · Пратапарудра · Пундарика · Рагхава · Рагхунандана · Сарвабхаума · Шикхи Махити · Сита · Харидаса · Чандрашекхара · Шачидеви · Шукламбара
Другие святые (в алфавитном порядке)	Ананта · Ачьютананда · Баладева · Бхактиведанта · Бхактивинода · Бхактисиддханта · Вамшидаса · Вирабхадра · Вишванатха · Вриндавана · Гададхара Бхатта · Гангамата · Ганганараяна · Гауракишора · Говинда Даса · Джаганнатха · Джаядева · Джаякришна · Ишвара · Кришна Даса · Кришна Мишра · Лакшмипати · Лочана · Мадхавендра · Мадху · Мадхусудана · Нарахари Чакраварти · Нараяна Бхатта · Нароттама · Рамачандра Кавираджа · Расикананда · Хемалата · Шаранга · Шриниваса · Шьямананда · Ядунандана
Категория · Вайшнавизм на Викискладе

Современные деятели гаудия-вайшнавизма
Международное общество сознания Кришны	А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бхагаван Госвами · Бхакти Бринга Говинда Свами · Бхактибхушана Свами · Бхактивайбхава Свами · Бхакти Вигьяна Госвами · Бхакти Викаша Свами · Бхактимарга Свами · Бхактисварупа Дамодара Свами · Бхакти Тиртха Свами · Бхакти Чайтанья Свами · Бхактичару Свами · Бхану Свами · Вишнуджана Свами · Гирираджа Свами · Гопал Кришна Госвами · Гоур Говинда Свами · Джошуа Грин · Гурупрасада Свами · Девамрита Свами · Джаядвайта Свами · Джаянанда Тхакур · Джаяпатака Свами · Санджит Кумар Джха · Индрадьюмна Свами · Кавичандра Свами · Кадамба Канана Свами · Рамеш Каллидай · Киртанананда Свами · Майкл Кремо · Кришнакшетра Даса · Локанатха Свами · Маханидхи Свами · Мукунда Госвами · Ниранджана Свами · Анатолий Пиняев · Прабхавишну Свами · Равиндра Сварупа Даса · Радханатх Свами · Ранчор Прайм · Сатсварупа Даса Госвами · Сухотра Свами · Тамала Кришна Госвами · Ричард Томпсон · Альфред Форд · Хануматпрешака Свами · Харикеша Свами · Хридаянанда Госвами · Чайтанья Чандра Чаран Дас · Шаунака Риши Даса · Шачинандана Свами · Шиварама Свами
Гаудия-матх	Вальтер Айдлиц · Свами Бон · Бхактиведанта Нараяна Госвами · Бхактипрагьяна Кешава Госвами · Бхакти Прамод Пури Госвами · Бхакти Ракшака Шридхара Госвами · Бхактисиддханта Сарасвати · Бхакти Сундара Говинда Госвами · Садананда Свами · Свами Трипурари
Другие	Винит Нараин · Премананда Бхарати · Шриватса Госвами
Категория · Кришнаиты на Викискладе

Кришна
Формы и образы	Бала-Кришна • Витхоба • Вишварупа • Гопала • Гуруваюраппан • Джаганнатха • Радха-Кришна • Кришна-Васудева • Шринатхджи
Поклонение	Вайшнавизм • Гаудия-вайшнавизм • Нимбарка-сампрадая • Пуштимарга • Радхаваллабха-сампрадая • Кришна-джанмаштами
Места паломничества	Брадж • Дварка • Матхура • Вриндавана • Гокула • Говардхана • Пури • Удупи • Гуруваюр • Натхдвара • Радхакунда • Нандаграм • Варшана
Храмы	Храм Дваракадиши • Храм Джаганнатхи в Пури • Храм Кришны в Удупи • Храм Кришны в Гуруваюре • Храм Маданамоханы • Храм Радхараманы • Храм Радхи-Говинды • Храм Радхи-Дамодары • Храм Банке-Бихари • Джайпурский храм • Храм Радхаваллабхи • Храм Кришны-Баларамы
Священные писания	Бхагавата-пурана • Бхагавад-гита • Гитаговинда • Махабхарата • Харивамша • Брахма-самхита • Гопалатапани-упанишада • Калисантарана-упанишада • Уддхава-гита
См. также	Кришна в Махабхарате • Список имён Кришны • Харе Кришна • Кришнаитское богословие • Сваям-бхагаван • Туласи • Шалаграма-шила • Гопи • Радха • Рукмини • Сатьябхама • Голока • Чайтанья • Бхактиведанта Свами Прабхупада • Гаудия-матх • Международное общество сознания Кришны
Категория · Изображения Кришны на Викискладе

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)
Храмы и общины	Бхактиведанта-мэнор · Культурный центр Бхактиведанты в Детройте · Вилла-Вриндавана · Гита-нагари · Золотой дворец Прабхупады · Кришнавиль · Храм Кришны-Баларамы во Вриндаване · Крум-корт · Нова-Гокула · Новый Маяпур · Нуэва-Враджамандала · Нью-Вриндаван · Радхадеш · Храм Радхи-Говинды в Тирупати · Храм Радхи-Кришны в Бангалоре · Храм Радхи-Кришны в Лондоне · Храм Радхи-Кришны в Спэниш-Форк · Храм Радхи-Партхасаратхи в Дели · Храм Радхи-Радханатхи в Дурбане · Храм Радхи-Расабихари в Мумбаи · Прабхупададеш
Духовные лидеры	А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бхагаван Госвами · Бхакти Бринга Говинда Свами · Бхактибхушана Свами · Бхактивайбхава Свами · Бхакти Вигьяна Госвами · Бхакти Викаша Свами · Бхактимарга Свами · Бхактисварупа Дамодара Свами · Бхакти Тиртха Свами · Бхакти Чайтанья Свами · Бхактичару Свами · Бхану Свами · Вишнуджана Свами · Гирираджа Свами · Гопал Кришна Госвами · Гоур Говинда Свами · Гурупрасада Свами · Девамрита Свами · Джаядвайта Свами · Джаянанда Тхакур · Джаяпатака Свами · Индрадьюмна Свами · Кавичандра Свами · Кадамба Канана Свами · Киртанананда Свами · Кришнакшетра Даса · Локанатха Свами · Маханидхи Свами · Мукунда Госвами · Ниранджана Свами · Прабхавишну Свами · Равиндра Сварупа Даса · Радханатх Свами · Сатсварупа Даса Госвами · Сухотра Свами · Тамала Кришна Госвами · Хануматпрешака Свами · Харикеша Свами · Хридаянанда Госвами · Чайтанья Чандра Чаран Дас · Шачинандана Свами · Шиварама Свами
История	ИСККОН против Барбера · Робин Джордж против ИСККОН · Строительство храма Кришны в Москве · Судебный процесс над «Бхагавад-гитой как она есть» · Mantra-Rock Dance
Литература	Back to Godhead · Бхагавад-гита как она есть · Источник вечного наслаждения · Научные основы сознания Кришны
Образование и благотворительность	Больница Бхактиведанты · Институт Бхактиведанты · Бхактиведанта-колледж · Кришна-Аванти · Харе Кришна — пища жизни
Музыка	Джордж Харрисон · Cro-Mags · Hare Krishna Mantra · Living in the Material World · My Sweet Lord · The Radha Krsna Temple · Radha Krishna Temple · Shelter · Undrop · 108
ИСККОН по странам	Бразилия · Киргизия · Польша · Россия · Украина
См. также	Ганготри · Здесь восходит солнце · Обезьяна на палке · Санкиртана · ISKCON Communications Journal · From Slogans to Mantras
Категория · Международное общество сознания Кришны на Викискладе

Что такое вайшнавизм? Это теистическое философско-религиозное учение, главная черта которого — почитание Вишну как Верховного личностного Божества. Другими словами, вайшнавизм — то же самое, что и вишнуизм, одно из двух основных течений индуизма. Термин «вайшнавизм» образован от слова «вайшнавы» (санскр. «принадлежащие Вишну», «относящиеся к Вишну»), самоназвания последователей этого учения и принят в индологической литературе на английском языке. Здесь речь пойдет о бенгальском вайшнавизме, т. е. о том направлении вайшнавизма, последователи которого признают Кришну верховной ипостасью Бога, а Вишну отводят второстепенную роль и считают одним из воплощений Кришны. Поэтому бенгальских вайшнавов называют также кришнаитами.

Основоположником бенгальского вайшнавизма был выдающийся индийский религиозный проповедник и реформатор Шри Чайтанья (1486-1534), провозглашавший равенство всех людей перед Богом и считавший, что универсальным духовным путем для всех людей, независимо от их вероисповедания, происхождения и национальности, является бхакти, путь любви и преданности Богу. Вероятно, благодаря такому универсализму именно бенгальский вайшнавизм, в отличие всех родственных ему традиционных течений индуизма, смог выйти за пределы Индии и укорениться на чуждой ему, казалось бы, западной почве.

Движение современных последователей Шри Чайтаньи, которое называют «движением сознания Кришны», существует ныне практически во всех странах мира, в том числе и в России. Нынешние кришнаиты-вайшнавы — наследники богатейшей духовной традиции, хотя, разумеется, процесс ее освоения, а также поиск вайшнавизмом своего места в западной и российской культуре продолжается.

В связи с этим нужно добавить, что любые утверждения о том, что вайшнавизм, или кришнаизм, в России имеет западное происхождение и не связан с подлинной традицией индуизма, совершенно не обоснованы, так как среди всех существующих за пределами Индии индуистских религиозных движений именно бенгальский вайшнавизм представляет самую что ни на есть традиционную религию Индии.

Конечно, поскольку традиция эта живая, она изменяется и развивается во времени и пространстве. В условиях современных обществ вайшнавизм претерпел определенные изменения, однако сохранил при этом свои основные составляющие: развитую философско-теологическую базу, весь комплекс обрядовых, молитвенных и медитативных практик, традиционный тип отношений и даже некий особый настрой, которым отличаются и, по свидетельству очевидцев, всегда отличались общины бенгальских вайшнавов в Индии. Все это оказалось возможным благодаря тому, что сохранилась духовная преемственность, связывающая воедино прошлое и настоящее религиозной традиции. Среди исследователей существуют различные мнения о том, когда и как возник вайшнавизм и какую роль он играл в древнем индийском обществе (сама вайшнавская традиция относит свое происхождение к доисторическим временам). По мнению Г. М. Бонгард-Левина и Г. Ф. Ильина, вайшнавизм был основным религиозным течением в Индии уже в середине первого тысячелетия до н. э., в период Маурьев и Шунгов.

С падением Гуптов культ Вишну перемещается на юг Индии. Здесь, начиная с V-VI вв. н. э., большую популярность приобретают гимны альваров —вдохновенных поэтов-вайшнавов, подвижников и религиозных учителей. Традиция насчитывает двенадцать альваров. Учение, которое они проповедовали, отличалось терпимостью, и было доступным для людей разного социального положения, что весьма примечательно, особенно если учесть строгость кастового общества Индии того времени. Альвары считали, что единственным качеством человека, делающим его достойным достижения духовного совершенства, является преданность Богу.

Из биографий альваров мы узнаем, что Кулашекхара был царем, Тирупанна — бедняком, а Тондарадипподи — отверженным грешником. Среди альваров была даже женщина по имени Андал. Из произведений альваров был составлен грандиозный свод под названием «Прабандхам», насчитывавший более четырех тысяч гимнов. «Прабандхам» был настолько популярен и авторитетен, что его называли «Вайшнава-ведой».

Период альваров сменился периодом ачарьев — учителей, крупнейшим из которых был Натхамуни. Ачарьи начали разработку философско-теологической доктрины, которая должна была дополнить религиозные гимны альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI-XIII вв. таких развитых систем индийской мысли, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы. В эту эпоху вайшнавизм, наряду с шайвизмом (шиваизмом), утверждается как одно из главных направлений религии Индии. Известность и популярность приобретают религиозные центры вайшнавов: Шри Рангам, Тирупати, Удупи и Джаганнатха Пури.

Начинается подъем религиозно-реформаторского движения, которое принято называть движением бхакти.

Хотя слово «бхакти» с давних пор использовалось в традиционной литературе для обозначения служения Богу в духе любви и преданности, тем не менее, как массовая форма религиозной жизни, бхакти получает распространение в эпоху позднего Средневековья. В XV-XVI вв. движение бхакти достигает своего апогея. Влияние его было настолько велико, что оно наложило неизгладимый отпечаток на всю последующую историю Индии. По силе (но не по сути) воздействия, которое движение бхакти оказало на религиозную и культурную жизнь Индии, его можно сравнить, быть может, лишь с Реформацией в Европе. Хотя можно говорить и о шайвистском бхакти, тем не менее, движение бхакти было главным образом именно движением вайшнавов. Крупнейшей ветвью вайшнава-бхакти, получившей наибольшее распространение в Восточной Индии (Бенгалии, Ориссе и Ассаме), стало движение, которое возглавил Шри Чайтанья.

Шри Чайтанья родился в 1486 г. в Навадвипе (Западная Бенгалия) в семье ученого брахмана, который позаботился о хорошем образовании и для своего сына. Еще в юности Шри Чайтанья прославился познаниями в грамматике и логике (Навадвипа была в те времена центром брахманской учености) и даже открыл собственную школу, которая пользовалась популярностью. В 1509 г. Шри Чайтанья отправляется в город Гайю, чтобы совершить поминальный обряд по недавно умершему отцу и встречает там Ишвару Пури, санньяси (странствующего монаха), у которого получает дикшу (духовное посвящение). После этой первой встречи с гуру (духовным учителем) в характере Шри Чайтаньи происходят значительные перемены. Он начинает проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения. Шри Чайтанья оставляет научную и преподавательскую деятельность и становится проповедником. Он провозглашает кришна-бхакти (преданное служение

Кришне) широким религиозным путем, предназначенным для всех, а повторение и пение имен Кришны — универсальным методом, с помощью которого можно обрести любовь к Богу. Пораженные этой переменой, родные и друзья Шри Чайтаньи начинают воспринимать Его не как обычного человека, а как Самого Бога, нисшедшего в мир. Это косвенно подтверждает и сам Шри Чайтанья. Некоторым из них Он открывает Свою сокровенную божественную сущность и Свою миссию — спасение страдающего и запутавшегося человечества. Вместе с единомышленниками Шри Чайтанья проповедует сначала в Навадвипе, а потом и по всей Бенгалии. Собирая огромные толпы людей, Он устраивает торжественные процессии с пением имен Кришны. Интересно, что мусульманские власти не чинят Ему в этом практически никаких препятствий.

Вскоре, оставив семейную жизнь и став санньяси, Шри Чайтанья отправляется в паломничество по Индии. Он посещает все крупнейшие религиозные центры и повсюду приобретает последователей. Вдохновленные силой Его проповеди и Его жизненным примером, жители разных провинций Индии, люди разной национальности и принадлежащие к разным кастам, среди которых есть даже мусульмане и буддисты, становятся вайшнавами.

В дальнейшем Шри Чайтанья поселяется в Джаганнатха Пури (Орисса) где проводит дни в окружении учеников и последователей. В 1534 г. Он таинственным образом покидает этот мир.

После Шри Чайтаньи начатое Им движение успешно распространяется в разных частях Индии: на востоке — в Бенгалии, Ориссе и Ассаме, на западе — в городах Матхура и Вриндаван. В Бенгалии проповедует Нитьянанда, ближайший сподвижник Шри Чайтаньи, а впоследствии Вирабхадра, сын Нитьянанды, а также его супруга Джахнава Деви; в Ориссе — Шьямананда и Расикананда; в Матхуре и Вриндаване — «Вриндаванские Госвами» — Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами и др.; в Ориссе — Шанкарадева. Проповедь бенгальских вайшнавов заметна также в городах Западной Индии — Джайпуре, Лахоре, Мултане и Пандарпуре.

Многие последователи Шри Чайтаньи составляют труды по теологии и духовной практике, в которых обобщают и систематизируют его учение (Сам Шри Чайтанья почти ничего не написал, от Него осталось лишь очень короткое сочинение «Шикшаштака» («Наставление в восьми стихах»)). Наиболее значительные произведения такого рода принадлежат «Вриндаванским Госвами». Пишется большое количество агиографических сочинений, посвященных Шри Чайтанье и его последователям, главные из которых — «Шри Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа и «Чайтанья-бхагавата» Вриндавана Даса, монументальные поэмы на бенгали. Появляется множество религиозных песен и гимнов (пад), авторство наиболее известных из них принадлежит выдающемуся поэту Нароттаму Дасу.

Даже авторы, не являющиеся вайшнавами, испытывают влияние последователей Шри Чайтаньи — например, некоторые бенгальские шактисты (поклонники богини Дурги) в посвящениях к своим трудам восхваляют Шри Чайтанью как воплощение Бога.

Движение, начатое Шри Чайтаньей, широко открывает двери для всех тех, кого считали париями в индийском обществе. На многолюдных совместных трапезах, ставших обычаем у вайшнавов, вместе с брахманами и кшатриями бок о бок сидят шудры и чандалы, а также недавние буддисты и мусульмане, словом все те, кому раньше доступ в общество «дваждырожденных» был строго-настрого закрыт. Такое подчеркнутое безразличие к происхождению и социальному положению доходит до того, что царь Ориссы Пратапарудра подметает дорогу перед колесницей Джаганнатхи на празднике Ратха-ятра, а шудра Нароттам Дас становится почитаемым духовным наставником, общения с которым ищут многие знатные люди. Достоинство человека определяется отныне не кастой, а только преданностью Богу.

Важной частью религиозной жизни Индии становятся вайшнавские махотсавы, пышные многолюдные праздники и фестивали, посвященные деяниям Кришны и Его аватар, а также общественные пиры и санкиртаны — уличные шествия с пением имен Бога. На деньги богатых последователей и почитателей (в том числе и мусульман) строятся храмы и монастыри. В одном лишь Джаганнатха Пури насчитывается около трехсот храмов, посвященных Кришне и Шри Чайтанье, а во Вриндаване — более пятисот. Вайшнавские теологи, крупнейшие из которых — Вишванатха Чакраварти и Баладева Видьябхушана (XVII-XVIII вв.) продолжают разработку учения Шри Чайтаньи.

Начиная с середины XVIII в. движение начинает затухать. Отчасти это происходит из-за раскольнических тенденций среди последователей некоторых мистических культов, которые благодаря проповеди социального равенства присоединились к движению, но не отказались вполне от своих магических и оргиастическихпрактик. Возникает множество разнообразных толков, в которых первоначальное учение Шри Чайтаньи предстает в сильно измененном виде. Участники этих новообразованных групп отказываются от строгих моральных норм, принятых в движении Чайтаньи. Такие группы: неда, баула, дарбеша, гауранга-нагари и др. получили общее название сахаджия. С другой стороны, под влиянием брахманской ортодоксии, которая с самого начала была недовольна свободным отношением последователей Шри Чайтаньи к кастовым запретам, но вместе с тем благодаря многочисленности и популярности движения была бессильна открыто воспрепятствовать этому, в среде вайшнавов тоже начинают образовываться своего рода касты. Так появляются джати-госаи — «потомственные» вайшнавы, ведущие свой род от кого-либо из крупных духовных ачарьев прошлого, владеющие храмами и передающие по наследству право служения в них. Такая «кастовость» полностью противоречит универсалистскому характеру первоначального движения. В результате всех этих брожений к середине XIX века остается совсем немного тех, кто по-прежнему сохраняет верность традиции Шри Чайтаньи и продолжает следовать Его заповедям. Такие верные последователи почти не занимаются проповеднической деятельностью и, как правило, ведут уединенный образ жизни.

Возрождение движения Шри Чайтаньи начинается во второй половине XIX века. Его связывают с именем выдающегося мыслителя, поэта и проповедника Бхактивиноды Тхакура (1838-1914).

Бхактивинода Тхакур, происходивший из богатой бенгальской семьи, сочетал в себе традиционную образованность и воспитание с прекрасным знанием европейской культуры. Наряду с санскритом и родным бенгали он свободно владел другими индийскими языками: хинди, ория и урду, а также персидским и английским. После окончания Калькуттского университета Бхактивинода служит на различных должностях в английской колониальной администрации. Уже в зрелом возрасте, под влиянием своего деда, он начинает испытывать интерес к учению Шри Чайтаньи. Открыв для себя эту область духовной жизни, Бхактивинода становится вайшнавом и начинает обстоятельно изучать традиционную священную литературу. Видя, в каком упадке находится движение вайшнавов, он ставит себе целью возродить его, дабы выполнить миссию Шри Чайтаньи. Для этого Бхактивинода начинает активную проповедническую деятельность. Он впервые издает типографским способом многие древние и средневековые тексты. Начинают выходить вайшнавские журналы. Благодаря активной деятельности Бхактивиноды возобновляется проповедь в городах и деревнях Бенгалии и Ориссы. Вместе с единомышленниками он организует «Вишва-вайшнава-раджа-сабху» —»Сообщество всех вайшнавов«. Бхактивинода Тхакур пишет книги по вайшнавской философии не только на санскрите и бенгали, но и на английском, что способствует росту популярности вайшнавизма. Это привлекает внимание образованных кругов Индии и даже англичан. Дом Бхактивиноды в Навадвипе и храм, который он основал неподалеку, в месте рождения Шри Чайтаньи, становятся местом паломничества. В преклонном возрасте Бхактивинода Тхакур удаляется от дел и ведет отрешенную жизнь подвижника.

После смерти Бхактивиноды Тхакура его дело продолжает сын — Бхактисиддханта Сарасвати (1874-1936). Как и его отец, Бхактисиддханта был образованнейшим человеком своего времени. Уже в молодости ему сулят большую научную карьеру, но Бхактисиддханта принимает решение целиком посвятить себя духовной деятельности. Получив дикшу (посвящение в ученики) у Гауракишоры даса Бабаджи, ученика Бхактивиноды, он усиленно готовит себя к жизни проповедника. Бхактисиддханта Сарасвати помогает отцу в издательском деле, а после его смерти становится санньяси и полностью принимает на себя его миссию. Он разворачивает проповедь еще шире.

Теперь она ведется не только в Бенгалии и Ориссе, но и во всех других индийских штатах. В крупных городах и традиционных религиозных центрах Индии Бхактисиддханта и его ученики основывают храмы и ашрамы. Подобно отцу, он пишет книги по вайшнавизму и занимается издательской деятельностью. Бхактисиддханта Сарасвати впервые посылает своих учеников-санньяси проповедовать в Европу — в Англию и Германию. В 1920-х гг. Бхактисиддханта Сарасвати создает всеиндийское религиозное движение «Гаудия Матх», которое, правда, просуществовало как единая организация недолго — в тридцатые годы после смерти Бхактисиддханты «Гаудия Матх» распался на отдельные небольшие «матхи», миссии которых в Индии и некоторых других странах существуют и по сей день. Неудача, постигшая «Гаудия Матх», приводит к очередному снижению проповеднической активности последователей Шри Чайтаньи. Однако в шестидесятых годах в развитии движения наступает новый этап. На этот раз оно выходит уже на мировую арену.

Последующее развитие движения связано с именем Бхактиведанты Свами (Шрилы Прабхупады), основателя и духовного лидера Международного общества сознания Кришны.

Прабхупада родился в Калькутте в 1896 г. Его родители были вайшнавами. В начале двадцатых годов Шрила Прабхупада примыкает к сторонникам Ганди, но вскоре, повстречав Бхактисиддханту Сарасвати, своего будущего гуру, оставляет политическую деятельность. Незадолго до смерти Бхактисиддханты он получает от него наказ — переводить на английский язык вайшнавскую литературу и проповедовать учение Шри Чайтаньи на Западе. Однако исполнить этот наказ Шриле Прабхупаде удается не сразу. Много лет он готовится к своей будущей миссии, тщательно изучая вайшнавскую духовную литературу, и только в 1965 г., уже в преклонном возрасте, отправляется в США. В 1966 г. он регистрирует в Нью-Йорке первую всемирную вайшнавскую организацию — Международное общество сознания Кришны (International Society for Krishna Consciousness).

Первыми последователями Шрилы Прабхупады и первыми членами основанного им общества становятся хиппи, молодые люди, разочаровавшиеся в ценностях капиталистического общества. Хиппи скептически относятся к западной культуре, их привлекает экзотика Востока. Многие из них совмещают обычное в их кругу употребление наркотиков с занятиями йогой и медитацией. Однако их представления об индийской духовности совершенно искаженные, а о Шри Чайтанье они вообще ничего не знают. Шрила Прабхупада видит, что эти молодые люди совершенно не способны уважать чей-либо авторитет и выслушивать какие-либо поучения. Поэтому он избирает иной путь к их сердцам, традиционный, впрочем, для проповедников бхакти. Следуя примеру Шри Чайтаньи, Шрила Прабхупада собирает вокруг себя своих новых друзей, которые от нечего делать любят помузицировать, и поет вместе с ними маха-мантру (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе). Вскоре многие из них отказываются от дурных привычек и всерьез решают изменить жизнь, встав на путь бхакти.

Постепенно, наряду с регулярным пением имен Бога, Шрила Прабхупада вводит среди своих учеников и другие элементы вайшнавской духовной культуры. Они читают вместе с ним «Бхагавата-пурану» и «Гиту» (Бхагавад-гиту), а он объясняет им смысл прочитанного, показывая, какую связь имеют эти древние тексты с жизнью современного человека. Число последователей Шрилы Прабхупады растет, открываются первые вайшнавские храмы на Западе — сначала в Нью-Йорке, потом в Сан-Франциско и других городах США, а затем и за пределами Америки — в Европе, Австралии, Африке. В 1971 году Шрила Прабхупада посещает Советский Союз. Хотя об открытой проповеди не может быть и речи, после визита Шрилы Прабхупады появляется первый русский вайшнав — Анатолий Пиняев (Ананта Шанти), который, рискуя своей свободой, начинает проповедовать учение Шри Чайтаньи в Москве и других городах СССР. Так Общество сознания Кришны появляется у нас в стране.

Свои последние годы Шрила Прабхупада проводит в постоянных проповеднических поездках, при этом он одновременно руководит созданным им обществом и работает над комментариями к «Бхагавата-пуране» и «Шри Чайтанья-чаритамрите». В 1977 г. он покидает этот мир, оставив после себя уже не просто религиозное общество, а широкое движение, которое включает храмы, ашрамы, учебные заведения, издательства и сельскохозяйственные общины практически во всех странах мира.

Важнейшее условие существования религиозной традиции — это механизм, посредством которого передается духовное знание и обеспечивается его сохранность. Таким механизмом в вайшнавской традиции является духовная преемственность — парампара.

Парампара (букв. «от одного к другому») — развертка традиции во времени.

Это цепочка, идущая из глубины веков, звеньями которой служат жившие один после другого религиозные учители. Каждый последующий в этой цепи был учеником предыдущего, таким образом, через связь учитель — ученик и передавалось знание. Эта система позволяет сохранять изначальное понимание священных текстов, несмотря на огромные промежутки времени, отделяющие нас от их возникновения. Парампара обеспечивает диахронное единство традиции, а также ее «вневременность» относительно постоянно меняющейся ситуации внешнего мира.

Для того чтобы исключить возможность искажений, необходимо, чтобы все звенья парампары, т.е. носители и передатчики знания, обладали духовным совершенством и возвышенными моральными качествами.

Другое важное понятие, имеющее отношение к традиции и охватывающее ее в диахронно-синхронном единстве, — сампрадая. Сампрадая — это совокупность учения, культа и духовных практик, имеющих один исток, а также их носителей.

Сампрадая есть единство этих элементов, вобравшее в себя всю прошлую традицию и представляющее ее в настоящем. В понятие сампрадаи входит ее соотнесенность с другими религиозными и философскими школами, а также способность, оставаясь «вне времени», всегда быть живым источником духовного знания и прибежищем для взыскующих Истину.

Вайшнавская сампрадая, как духовная преемственность, должна иметь своего основателя, а также мула-ачарью — автора доктрины, разработанной в соответствии с принципами Веданты (одного из шести главных направлений индийской мысли, в основе которого лежит учение Упанишад, «Веданта-сутры» и «Бхагавад-гиты»). Существуют четыре вайшнавские сампрадаи, отвечающие этим требованиям: Шри-сампрадая, Брахма-сампрадая, Рудра-сампрадая и Кумара-сампрадая. Названия сампрадай содержат имена сверхъестественных существ, которые традиция считает их основателями. Первая носит имя богини Шри (Лакшми), вторая — Брахмы, третья — Рудры (Шивы), четвертая — братьев-мудрецов Кумаров. Сампрадаи также называют по именам мула-ачарьев (соответственно, Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая). Хотя эти школы сходятся в своих главных положениях, и хотя каждая из них признает аутентичность других, у них имеется ряд разногласий по доктринальным вопросам, кроме того, есть различия в обрядовой и молитвенной практике. Однако во всех сампрадаях единым изначальным Богом признается Вишну (Кришна), а путем, ведущим к Богу — бхакти.

Поскольку бенгальский вайшнавизм относится к школе, основателем которой является Брахма, а мула-ачарьем — Мадхва, ее полное название — Брахма-мадхва-гаудия-сампрадая (гаудия — от Гауда — старого названия Бенгалии), или просто Гаудия-сампрадая. Основатель Гаудия-сампрадаи Шри Чайтанья, сохранив основные положения учения Мадхвы, развил некоторые важнейшие его аспекты и придал им особенное звучание, что способствовало огромному успеху Его учения и быстрому распространению основанного Им движения в Индии. Важнейший вклад Шри Чайтаньи в вайшнавскую теологию — собственно кришнаизм, т. е. признание Кришны верховной ипостасью Бога, учение о непостижимом единстве и различии (ачинтья-бхеда-абхеда-вада), учение о расах («вкусах» взаимоотношений с Богом); в культовую практику — поклонение Божественной чете (Радхе и Кришне); всеобщее пение имен Бога (санкиртана); в социальную практику — проповедь равенства людей перед Богом, массовые празднества и праздничные трапезы.

Преемником движения Шри Чайтаньи является Общество (движение) сознания Кришны. Несмотря на вполне современную организационную структуру, оно, между тем, сохранило все черты движения Шри Чайтаньи и благодаря этому органично связано с общим древом Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи, ветвью которого оно является. Общество сознания Кришны сочетает главные элементы вайшнавизма, включая теологию, философию, обрядность, духовную практику и этикет.

Конечно, для того, чтобы традиция, пришедшая из Индии, могла существовать на новой для нее западной почве, потребовались и некоторые нововведения, однако это не затронуло самой ее сути.

Религиозная традиция опирается на колоссальный свод древнеиндийских священных текстов — Веды и ведическая литература. Они традиционно делятся на две группы — шрути («услышанное») и смрити («запомненное»). К шрути относятся четыре Веды, которые включают Самхиты («Риг-веда», «Сама-веда», «Яджур-веда» и «Атхарва-веда»), а также примыкающие к ним Брахманы, Араньяки и Упанишады; к смрити относится эпос «Махабхарата», Пураны и другие тексты. Особое положение среди священных текстов занимает «Веданта-сутра», книга кратких афоризмов (сутр), в которых в сжатом виде выражена суть Упанишад (веда-анта — «завершение Вед»), а также эпос «Рамаяна», которую называют ади-кавьей («первой поэмой»).

Cреди исследователей распространено мнение о том, что к Ведам следует относить только тексты шрути. Однако вайшнавы придерживаются в этом вопросе иного мнения, признавая аутентичным и «ведическим» весь комплекс шрути и смрити.

Традиционно считается, что, поскольку ведические тексты имеют единый источник происхождения (считается, что Веды изошли из уст Бога), а также, поскольку у них единая цель — привести человека к духовному совершенству, они представляют собой целостное единство, несмотря даже на то, что очень сильно отличаются по форме и содержанию.

Все священные тексты делятся на три категории, соответствующие различным этапам духовного пути: карма-канда, джняна-канда и упасана-канда (такое деление признается и в других ведантических школах, однако значение категориям придается несколько иное). Карма-канда, к которой относятся Самхиты, предназначена для тех, кто испытывает привязанность к материальному миру и склонен к ритуализму. Джняна-канда, в которую входят Упанишады и «Веданта-сутра», учит отрешенности от мира и сосредоточенному поиску единой Абсолютной Истины. Упасана-канда, к которой относятся главным образом тексты «Махабхараты», «Рамаяны» и Пуран, предназначена для тех, кто желает посвятить себя поклонению и служению Богу.

По мнению бенгальских вайшнавов, поскольку тексты упасана-канды, которые называют также бхакти-шастрами, соответствуют наивысшему этапу духовной жизни, Пураны в духовном отношении даже более ценны, чем Самхиты и Упанишады. Из Пуран вайшнавы отдают предпочтение «Бхагавата-пуране». Это произведение, которое насчитывает около 18 тысяч шлок (двустиший), содержит большое количество текстов философского и дидактического содержания, и, поскольку в соответствии с традицией, авторство и «Веданта-сутры» и «Бхагавата-пураны» принадлежит одному и тому же лицу — мудрецу Вьясе, считается «естественным комментарием» к «Веданта-сутре». Значение «Бхагавата-пураны» для всей вайшнавской религиозной культуры трудно переоценить. Ее называют «сливками» всей ведической литературы. Шри Чайтанья считал, что «Бхагавата-пурана» раскрывает глубочайший смысл «Веданта-сутры», который нелегко постичь из-за краткости этого произведения. Это произведение лежит в основе всей вайшнавской философии и теологии.

Следующий по важности из древних санскритских текстов — знаменитая «Бхагавад-гита». Эту небольшую по объему беседу Кришны и Арджуны, происходившую перед битвой на Курукшетре, неоднократно комментировали представители различных направлений Веданты. Для бенгальских вайшнавов особенно важно развитое впоследствии вайшнавскими мыслителями учение «Гиты» о божественной сущности Кришны и о бхакти-йоге.

Большое значение придается также текстам «Панчаратры», относящимся к категории тантрических, которые являются основой обрядовой и молитвенной практики вайшнавов, а также содержат ряд важных положений, входящих в основу теологической системы. По традиции к «Панчаратре» относят сто восемь текстов, главными из которых считаются четырнадцать — «Паушкара-самхита», «Вараха-самхита», «Саттвата-самхита» и др. Шри Чайтанья особенно ценил «Брахма-самхиту», которая была найдена Им во время путешествия по Южной Индии в библиотеке одного старинного храма. Как и «Веданта-сутра», некоторые тексты «Панчаратры» представляют собой краткие сборники афоризмов — например, «Нарада-бхакти-сутра», также весьма почитаемая у вайшнавов. Бенгальские вайшнавы ценят комментарии ачарьев, религиозных учителей и теологов прошлого почти столь же высоко, как и древние санскритские тексты. Часто такие комментарии представляют собой фундаментальные многотомные труды. Комментирование в вайшнавской традиции считается особым процессом, главная цель которого в том, чтобы приблизить содержание священного текста непосредственно к тем реалиям, среди которых живет слушатель или читатель, современник комментатора. Так создается «проводящая среда» между текстом и сознанием, воспринимающим текст. Главное условие при этом — сохранение изначального смысла, что обеспечивается парампарой.

Комментарии к важнейшим санскритским текстам, таким, как «Бхагавата-пурана», «Бхагавад-гита», «Упанишады» и «Веданта-сутра» принадлежат Шридхаре Свами, Дживе Госвами, Вишванатхе Чакраварти, Баладеве Видьябхушане, Бхактивиноде Тхакуру, выдающимся вайшнавским мыслителям. Самые современные комментарии к «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» были написаны на английском языке Бхактиведантой Свами Прабхупадой уже в наше время.

Не менее важны и собственные произведения вайшнавских мыслителей, которых насчитывается множество. Кроме трудов по теологии и философии наследие ачарьев содержит драматические произведения (натаки), лирические поэмы (кавьи), гимны и песни преданности (пады). Однако мы кратко охарактеризуем только главные философско-теологические труды, а именно те из них, которые наиболее полно отражают основные положения учения Шри Чайтаньи.

Самый ранний и наиболее фундаментальный труд на санскрите, в котором в систематическом виде представлена теология бенгальского вайшнавизма — «Шат-сандарбха» («Шесть сборников») Дживы Госвами (XVI в). Каждая «Сандарбха» содержит изложение одного из важнейших разделов учения на основе подборки цитат, главным образом из «Бхагавата-пураны». Так, например, «Таттва-сандарбха» посвящена теории познания, «Бхагават-сандарбха» — природе Абсолютной реальности, «Параматма-сандарбха» — природе дживы (живого существа) и майи (энергии иллюзорности) и т. д. Более поздний (XVIII в), но не менее важный санскритский текст — «Говинда-бхашья» («Книга Говинды») Баладевы Видьябхушаны, подробный комментарий к «Веданта-сутре», в котором наряду с подробным изложением доктрины ведется полемика с другими философскими школами. В упоминавшейся уже бенгальской поэме Кришнадаса Кавираджа «Шри Чайтанья-чаритамрита» («Нектар жизни Шри Чайтаньи») (XVI в.) приводятся многочисленные беседы Шри Чайтаньи с учениками, а также Его споры с оппонентами, изложенные автором по записям очевидцев.

Учению о бхакти, любви и преданности Кришне, а также описанию различных стадий духовного пути посвящена книга Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» («Океан нектара вкусов бхакти») (XVI в). Поскольку главной темой этой книги является развитие религиозного чувства и духовных эмоций, что отразилось в учении о расах, можно сказать, что она отражает собственно религиозную сторону учения. Важнейшим сборником правил обрядовой и молитвенной практики, а также правил этикета, является «Хари-бхакти-виласа» («Красота преданности [Господу] Хари (Кришне)») Санатаны Госвами (XVI в). И «Бхакти-расамрита-синдху» и «Хари-бхакти-виласа» написаны на санскрите.

Ряд важных произведений более близкого к нам периода (кон. XIX —нач. XX вв.), посвященных различным сторонам учения Шри Чайтаньи, принадлежат Бхактивиноде Тхакуру. Важнейшие из них — «Джайва-дхарма» («Предназначение живого существа») и «Чайтанья-шикшамрита («Нектар наставлений Чайтаньи»), два обширных труда на бенгали, а также поэма «Харинама-чинтамани» («Драгоценность имени Хари»), посвященная учению об имени Бога.

Большое значение для понимания вайшнавизма имеют два небольших произведения на английском языке — «Бхагавата-пурана. Ее философия, этика и теология» и «Вайшнавизм подлинный и мнимый», первое из которых принадлежит Бхактивиноде Тхакуру, а второе —Бхактисиддханте Сарасвати.

Для участников движения сознания Кришны основными являются книги Бхактиведанты Свами Прабхупады — уже упоминавшиеся комментарии к «Бхагавата-пуране» и «Бхагавад-гите», а также комментарии к «Шри Чайтанья-чаритамрите», изложение «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами («Нектар наставлений») и др. Значительная часть этих книг, написанных автором по-английски, доступна в настоящее время на русском языке.

Гносеология — важнейший раздел вайшнавской веданты, как, впрочем, и других школ индийской философии. Вайшнавы хорошо понимали, что прежде чем приступать к метафизике, нужно разобраться вначале с тем, что и как человек в состоянии познавать, и откуда вообще берется знание. Главная часть теории познания в вайшнавизме — учение об источниках знания или праманах (от санскр. глагольного корня ма — измерять).

В различных даршанах — школах индийской мысли — насчитывается разное количество праман: ньяя, например, признает пратьякшу (восприятие, опыт), ануману (умозаключение, вывод), упаману (аналогию) и шабду (авторитетное свидетельство), вайшешика — пратьякшу и ануману, пурва-миманса помимо пратьякши, ануманы, упаманы и шабды признает также артхапатти (импликацию) и анупалабдхи (не-восприятие).

Бенгальские мыслители, подобно наяикам признают три источника знания: пратьякшу, ануману и шабду (непосредственное восприятие, логический вывод и авторитетное свидетельство) и считают, что остальные источники, упоминаемые в других школах, можно свести к этим трем. Анализируя их, они приходят к выводу о том, что хотя в повседневной жизни человеку и не обойтись без пратьякши и ануманы, все же единственным источником, приносящим безошибочное знание о природе мира, Боге, живом существе и способах достижения совершенства является шабда-прамана.

Почему? Непосредственное восприятие и опыт всегда относительны — человек никогда не может быть абсолютно уверен в том, что чувства не обманывают его. Не приводит к истинному знанию и умозаключение, поскольку, даже если допустить справедливость формальной логики, содержание логического вывода всегда берется из чувственного данного. Помимо этого, человеческое сознание в целом несовершенно, ибо имеет четыре фундаментальных недостатка: бхрама (склонность принимать одну вещь за другую), прамада (невнимательность или беспечность), випралипса (склонность к обману) и карана-патава (ограниченность чувственного восприятия).

Шабда, или авторитетное свидетельство, в отличие от первых двух праман, имеет совершенно иную природу. Шабда приходит из сферы трансцендентного, она боговдохновенна (апаурушея) и потому не имеет недостатков пратьякши и ануманы.

Кто-то, вероятно, может усомниться в достоверности шабды и вообще в необходимости такого источника знания. На первое можно ответить, что достоверность ее подтверждается множеством примеров из прошлого, когда люди, пользуясь шабда-праманой, обретали знание и достигали духовного совершенства, что явствует из примера их жизни (разумеется, тут не обойтись без элемента веры). Что касается необходимости шабды, то здесь речь идет, скорее, не о необходимости, а о неизбежности, поскольку искренний человек, разочаровавшийся в попытках обрести достоверное знание из первых двух источников, стоит перед выбором — либо стать агностиком и вообще отказаться от поисков истины, либо пойти на некоторый риск и отважиться воспринять знание, которое для него не подтверждено пока никаким опытом и может даже противоречить здравому смыслу (в действительности шабда, как это будет видно, находит свое подтверждение в особом, духовном опыте, который имеет свои закономерности, постепенно открывающиеся тому, кто встал на этот путь).

Здесь нужно отметить, что восприятие и умозаключение не отвергаются полностью и не заменяются одним лишь слепым следованием за авторитетом. Восприятие, например, бывает двух видов: восприятие обычного человека (авайдуша) и восприятие того, кто достиг духовного совершенства (вайдуша). Первое подвержено всем упомянутым недостаткам, второе — очищено духовной практикой и праведной жизнью и потому может принести человеку истинное знание. Вайду-ша — это мистический опыт, в котором открывается Трансцендентное, поэтому совершенное восприятие мудреца может служить источником истинного знания для других, что можно видеть на примере вайшнавских святых. Что касается ануманы, умозаключения, то мудрец тоже мыслит, но содержание его мышления качественно совершенно иное, нежели у обычного человека. Мудрец способен мыслить и говорить о Трансцендентном, вербально передавая другим содержание мистического опыта. Опыт мудреца, святого — основа экзегезы и теологии.

В конечном счете, в той области жизни, где не требуется обращение к метафизическим истинам, наряду с авторитетным свидетельством может быть использован обычный опыт и здравый смысл.

Итак, истинное знание может быть почерпнуто лишь из сферы Трансцендентного, главным образом в виде авторитетного свидетельства (шабда), хотя важную роль здесь играет также духовный опыт (вайдуша-пратьякша). Такое знание служит основой логического дискурса, из которого складывается философско-теологическая доктрина.

Что входит в понятие шабда-праманы? Статусом авторитетного свидетельства для вайшнава обладают священный текст (шастра), высказывания святых и мудрецов прошлого (садху), зафиксированные в их собственных трудах и комментариях, а также наставления, полученные от истинного духовного учителя (гуру). Хотя необходимы все эти три элемента, самым важным является традиционный священный текст.

Признаются три уровня понимания текста: 1) буквальное понимание (мукхья), 2) любые виды толкований, включая аллегорию (лакшана) и 3) символическое понимание — сокрытое, неизреченное (мауна). Этим трем уровням соответствуют три смысловых слоя текста. Первый слой включает все непосредственно воспринимаемые значения — если текст и так ясен, буквального понимания достаточно. Толкование допускается в тех случаях, когда смысл текста неясен. Оно представляет собой главным образом объяснение непонятного места путем соотнесения его содержания с контекстом той или иной широты. Для раскрытия этого второго смыслового слоя, включающего различные виды значений, необходимо строго придерживаться комментаторской традиции и сиддханты (общих заключительных положений ведической литературы). Третий слой, глубинный и неизреченный, доступен лишь тем, кто достиг высокого духовного уровня и постигается как откровение.

Главным священным текстом для бенгальских вайшнавов, как уже говорилось, является «Бхагавата-пурана». В Первой Скандхе (Песни) «Бхагавата-пураны» утверждается, что ее автор, мудрец Вьяса, которого традиция считает автором Пуран, решил написать ее, поскольку был неудовлетворен остальными ведическими текстами из-за того, что в них недоставало подробного учения о бхакти. Помимо этого он чувствовал необходимость выразить в одной книге сокровенную суть всех Вед. Значение «Бхагавата-пураны» столь велико, что ни Шри Чайтанья, ни Его последователи не считали нужным специально писать комментарии к «Веданта-сутре» и другим текстам «тройной основы» — прастхана-траи: Упанишадам и «Бхагавад-гите», как это было принято в ведантических школах. Сама «Бхагавата-пурана» и была для них комментарием к «Веданта-сутре», причем «естественным комментарием». Однако в начале XVIII в., когда последователями некоторых других школ аутентичность бенгальских вайшнавов была поставлена под сомнение, Баладева Видьябхушана написал «Говинда-бхашью» — подробный комментарий к «Веданта-сутре», а также комментарии к «Бхагавад-гите» и главным Упанишадам, благодаря чему школа последователей Шри Чайтаньи была окончательно признана ведантической. После этого на основе «Говинда-бхашьи» Баладева написал небольшое сочинение «Прамея-ратнавали», в котором обосновал девять прамей, или основных догматических положений: 1) Вишну есть высшая реальность; 2) о Вишну говорится во всех Ведах; 3) мир реален; 4) мир и Бог не есть одно и то же; 5) живые существа (дживы) реальны; 6) живые существа стоят на разном уровне в служении Богу; 7) освобождение (мукти) есть обретение прибежища у стоп Бога; освобождение достигается бескорыстным преданным служением (амала-бхакти) Богу; 9) есть три источника знания — пратьякша, анумана и шабда.

Трудами Баладевы Видьябхушаны завершилось формирование теологической доктрины бенгальского вайшнавизма, что позволило последователям Шри Чайтаньи окончательно определить свою позицию по отношению к другим философско-религиозным учениям.

Главный объект полемики, которую Баладева ведет в своих трудах, — адвайта-веданта Шанкары и его последователей, традиционно имеющая многочисленных последователей в Индии. Подобно предыдущим вайшнавским учителям, Баладева опровергает те положения учения Шанкары, в которых утверждается иллюзорность мира и тождественность индивидуального «я» живого существа (атмана) с бескачественным и безличным Абсолютом-Брахманом. Согласно Шанкаре, в Брахмане нет никаких различий, нет причин и следствий. Мнение о мире как о реальности, представления о Творце мироздания, восприятие множественности, различенности живых существ возникают лишь под действием майи (иллюзии). Для подтверждения этих положений Шанкара привлекает тексты «Веданта-сутры» и Упанишад. Однако Баладева путем анализа этих текстов и сопоставления их между собой доказывает неправомерность выводов Шанкары, поскольку ни Упанишады, ни «Веданта-сутра» не дают никаких оснований утверждать абсолютный монизм. В действительности Упанишады и другие священные тексты содержат утверждения различного характера. Одни из них действительно можно рассматривать как подтверждение абсолютного единства Бога, живого существа и мира, но другие совершенно недвусмысленно указывают на различия между ними. Вслед за Дживой Госвами, Вишванатхой Чакраварти и другими своими предшественниками, Баладева Видьябхушана делает вывод: верны и те, и другие утверждения. А это значит, что Бог, мир и существа одновременно и едины, и различны между собой. Добиваясь непротиворечивости, Шанкара построил свое учение лишь на одной из сторон этой оппозиции, отбросив вторую. Но если признавать, что шабда-прамана, священные тексты, — это совершенный источник знания о Трансцендентном, то необходимо принять обе стороны. Это избавляет от тупиков и непреодолимых противоречий, которые неизбежно порождает доктрина абсолютного монизма.

Три аспекта Абсолютной реальности. Абсолют делим (бхеда) и неделим (а-бхеда) в одно и то же время, что непостижимо для человеческого разума (ачинтья).

Найти разрешение этому противоречию можно лишь в сфере Трансцендентного. Поэтому в строгом смысле учение Шри Чайтаньи и его последователей есть учение о непостижимо единой и множественной в одно и то же время сущности (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва-вада). Эту Высшую сущность в соответствии с «Бхагавата-пураной» постигают в трех аспектах: 1) как безличную духовную субстанцию (Брахман); 2) как всепроникающую Сверхдушу (Параматму) и 3) как Верховную Личность (Бхагавана). Бхагаван (Бог) включает в себя Параматму и Брахман и является наивысшим аспектом Абсолюта. Эти три гносеологических аспекта соответствуют трем онтологическим уровням Высшей реальности: сат (Бытие), чит (Знание) и ананда (Блаженство), которые открываются ищущему в зависимости от характера его стремлений. Обретаются они разными путями: джнани, философы, стремящиеся постичь Брахман, обретают вечное бытие (сат), йоги, пытающиеся сосредоточиться в своем сердце на Параматме, достигают совершенного знания (чит), а бхакты, т. е. те, кто посвящает себя преданному служению Верховной Личности (Бхагавану), обретают блаженство (ананду).

В предисловии к «Говинда-бхашье» Баладева Видьябхушана перечисляет пять категорий, рассматриваемых вайшнавской метафизикой: 1) Ишвара или Бхагаван (Бог); 2) дживатма (живое существо); 3) пракрити (материальная природа); 4) кала (время) и 5) карма (деятельность).

Джива Госвами в своих «Сандарбхах» рассматривает шесть абсолютных достоинств Бога. Это айшварья (богатство), вирья (сила), яшас (слава), шри (красота), джнана (знание) и вайрагья (отрешенность). Шанкара считал, что, признавая качества у Абсолюта, мы приписываем Ему имя и форму (нама-рупу) и тем самым лишаем Его бытия, т. к. имя и форма могут быть присущи лишь несуществующим объектам иллюзорного материального мира. Однако вайшнавские мыслители, соглашаясь с тем, что Абсолют бескачественнен (ниргуна) по части отсутствия у Него материальных свойств, в то же время утверждают, что Он преисполнен качеств (сагуна) духовных, которые, в отличие от материальных, совершенны и непреходящи. В подтверждение они приводят тексты Упанишад, которые можно расценивать как свидетельство наличия качеств у Высшей реальности, а также описания качеств Бога и Его внешности, во множестве встречающиеся в Пуранах, «Махабхарате», в «Панчаратре» и т. д.

Ничем не ограниченный и неисчерпаемый Бхагаван способен являться в разном облике и обладает множеством атрибутов. Тело Его, в отличие от тел обитателей материального мира, прекрасно и совершенно, оно как бы соткано из Вечного Бытия, Абсолютного Знания и Блаженства. Кроме того, есть одно особое качество Бхагавана, которое выражается предикатом лила-майя («поглощенный игрой»), что указывает на динамичность Бога, отсутствие в нем скучной неизменности и статики. Бхагаван постоянно совершает непостижимые для человека деяния. Эти деяния не обусловлены ничем внешним, причина их только в Нем Самом, Он делает это просто ради собственного удовольствия. Игра Бхагавана приносит блаженство также и всем Его спутникам, которые постоянно Его окружают. Для того, чтобы явить людям Себя и Свои игры и тем самым напомнить им о Себе и пробудить в них любовь, Бхагаван время от времени появляется в материальном мире. При этом Он всякий раз приходит в новом облике и совершает какие-нибудь особенные деяния. Было бы неправильно, как это часто делается, называть эти явления Бога воплощениями, поскольку, в понимании индийских мыслителей, Бог никогда не облекается плотью, Его тело абсолютно духовно. Для этого используется слово аватара — «нисхождение» (от санскр. глагола аватри — «спускаться»). В «Бхагавата-пуране» упоминается более двадцати различных аватар. Среди них Рама, герой «Рамаяны», человеколев Нарасимха, мудрец Капила, Будда и т. д. Подобно актеру, меняющему маски и костюмы, Бог предстает в разном обличьи, оставаясь всегда одним и тем же. Как правило, аватары нисходят для выполнения особых функций, например, пуруша-аватары творят и поддерживают материальный мир, гуна-аватары управляют гунами — модусами материальной энергии, а юга-аватары являются в мир в различные эпохи для того, чтобы провозгласить юга-дхарму, предназначенный для данной эпохи религиозный путь.

Шри Чайтанью, явление которого предсказывается в «Бхагавата-пуране» (Двенадцатая Скандха), в «Махабхарате» («Шри-вишну-сахасра-нама-стотра») и других текстах, также считают юга-аватарой. В соответствии с пророчеством «Бхагавата-пураны», миссия Шри Чайтаньи состояла в том, чтобы дать людям Кали-юги, эпохи в которую мы живем, путь прославления и пения имени Бога.

В отличие от Рамануджи и Мадхвы, считавших Вишну изначальной ипостасью Бога и источником всех аватар, Шри Чайтанья, а за ним Джива Госвами и Баладева Видьябхушана отводят эту роль Кришне. В этом одна из главных особенностей бенгальского вайшнавизма. За обоснованием такого предпочтения бенгальские мыслители обращаются к «Бхагавата-пуране». На основе содержащихся в ней многочисленных описаний Бхагавана они делают следующий вывод: Бог един, однако все Его свойства и атрибуты могут быть разделены на две категории: айшварья (величие, могущество) и мадхурья (нежность, сладостность). Большинство описаний облика Вишну в священных текстах подходят под категорию айшварья, поскольку Он предстает в них обычно как Владыка и Вседержитель, поражающий величием облика. Все, что говорится о Кришне, напротив, скорее относится к мадхурье. Кришна «Бхагавата-пураны» — юное нежное существо, исполненное мягкости и доброты. В отличие от Вишну, Кришна не занят ничем грандиозным, он просто наслаждается Своими играми. Вишну — Творец мира и господин всех существ, Кришна же не имеет никаких дел с миром становления и никем не повелевает.

Сущность айшварьи можно выразить словами «Бог велик», сущность мадхурьи — «Бог есть любовь», или, используя иную систему понятий, можно сказать, что айшварья и мадхурья обозначают в отношении Бога соответственно Его «бытие-для-другого» и «бытие-в-себе-и-для-себя».

Онтологическую структуру, описывающую «в-себе-и-для-себя» Абсолюта, мы находим в концепции шакти-паринама-вады, учения о видоизменениях Божественной энергии.

Кришна — шактиман, «обладающий шакти» (силой, энергией, потенцией). Шакти есть одновременно и способность Кришны, оставаясь неизменным, трансформировать Себя в разнообразные формы наличного бытия, и сама эта наличность.

В отличие от аватар, которые при всем их многообразии есть не что иное, как Сам Кришна, как бы надевающий на Себя разные маски, шакти являются сущностями иного порядка, имеющими свое основание в Кришне, неразрывно связанными с Ним, но отличными от него и относительно самостоятельными. В качестве аналогии приводятся соотношения Солнца и его лучей. Лучи, которые исходят из Солнца, зависят от него, но вместе с тем они суть нечто отличное от светила.

Несмотря на то, что Солнце излучает огромную энергию, оно всегда остается равным самому себе. Точно так же и Кришна всегда полон и не несет никакого урона, несмотря на то, что преобразует Себя с помощью своей шакти во множество форм. Последователи Шанкары не признают шакти-паринама-ваду (неизменность источника духовных энергий), поскольку допустив видоизменения, мы неизбежно должны будем признать, что Брахман подвержен потерям, а тогда Он не есть Единое (адвая), что невозможно. Следовательно, любое изменение есть иллюзия.

Однако такое мнение лишает их возможности объяснить происхождение многообразия форм наличного бытия, к тому же здесь шанкариты расходятся с авторитетным свидетельством, поскольку шакти-паринама-ваду подтверждает известное изречение Упанишад: «когда из целого (Абсолюта) вычитается целое, первоначальное целое остается целым».

Существует три вида шакти: антаранга-шакти (внутренняя энергия), бахиранга-шакти (внешняя энергия) и татастха-шакти (так наз. «пограничная» энергия).

Антаранга-шакти наделяет Бога всемогуществом и конституирует трансцендентный мир («в-себе-и-для-себя»), который самодостаточен и существует вне времени. Как и Бхагаван, антаранга-шакти описывается предикатами сат-чид-ананда (вечносущая, сознающая, исполненная блаженства). В соответствии с этими предикатами в ней выделяются три уровня: сандхини, самвит и хладини. Сандхини-шакти —substratum трансцендентной реальности, с ее помощью Бхагаван поддерживает собственное бытие и бытие других существ, берущих в Нем начало. Самвит-шакти — способность обладать абсолютным знанием и сила этого знания, благодаря ей Кришна знает себя Самого, трансцендентный и материальный мир, а также живые существа, она же дает возможность живым существам постичь Бога. Хладини-шакти —способность Кришны испытывать высшее духовное блаженство Самому и наделять блаженством других. Сущность хладини-шакти — Божественная любовь (према), которая выражается в преданном служении (бхакти). Олицетворением хладини-шакти считается Радха, вечная супруга Кришны. Кришна — пурна-шактиман («обладающий всеми шакти»), а Радха — пурна-шакти («полная шакти»), т. е. высшая, объемлющая все остальные, подобно тому, как Кришна есть источник всех аватар, Радха есть источник всех шакти.

Радха и Кришна «нераздельны и неслиянны», их бытие относится к категории ачинтья-бхеда-абхеда. Однако Кришна представляет собой мужское начало, а Радха —женское, поэтому Кришна всегда играет доминирующую роль, а Радха — подчиненную. Взаимоотношения Божественной четы описываются в традиционной вайшнавской литературе эзотерическим языком эротики.

Бахиранга-шакти, внешняя или материальная энергия, в отличие от антаранга-шакти, составляет «иное» Бога. Другое ее наименование — майя-шакти. Она есть substratum материальной природы. Как и все другие шакти, майя-шакти подчинена Бхагавану и в нем берет начало, однако отношения ее и Кришны существенно иные, нежели отношения Кришны и Его внутренней энергии. Властвуя над майей, Бхагаван никогда не соприкасается с ней и полностью свободен от ее влияния. Джива Госвами, комментируя «Бхагавата-пурану», объясняет это так: «Майя — то, чего нет там, где есть Я (Бхагаван), но что появляется там, где Меня нет. Иными словами, майя исходит от Меня, но существует вне Меня, как солнечный блик на поверхности пруда, который, находясь вдали от Солнца, неразрывно связан с ним, своей причиной. Как отражение Солнца не касается Солнца, хотя и не может существовать без него, так и майя не касается Бхагавана, хотя всецело от Него зависит».

В отличие от Шанкары, полагавшего, что реален лишь Брахман, а материальный мир полностью иллюзорен (брахма сатьям джаган митхья), вайшнавские мыслители признают реальность материальной природы, хотя она описывается у них негативными предикатами а-сат, а-чит, нир-ананда (невечная, бессознательная, лишенная блаженства) в отличие от трансцендентной природы. Мир реален, но преходящ (ашашвата). Поскольку все, к чему привязывается в материальном мире живое существо, должно исчезнуть, для попавшего в плен материального мира он есть юдоль скорби (духкха-алая). Мир связывается с понятием иллюзии, поскольку живое существо считает его тем, чем он на самом деле не является, т. е. местом, где возможно счастье.

В вайшнавизме, как и в других школах Веданты, учение о творении материального мира и его устройстве имеет сходство с учением санкхьи, одной из даршан. Однако отличие вайшнавской санкхьи в том, что духовное начало (пуруша) играет в ней важнейшую роль, тогда как в санкхья-даршане его значение лишь формальное. Поэтому вайшнавская санкхья, так же как и философско-теологическая система вайшнавизма в целом, по сути является теистическим учением и представляет собой органичный элемент всей системы. Подробное ее изложение содержится во Второй и Третьей Скандхах «Бхагавата-пураны». Говоря о творении, мы, разумеется, должны учитывать, что здесь это понятие отличается от принятого в христианстве. Так, например, в вайшнавизме Бог и мир не разделены непреодолимой онтологической пропастью, поскольку Бог, являясь одновременно и материальной и целевой причиной мира (упадана-карана и нимитта-карана), создает мир не «exnihilo», а из Своей собственной энергии, т. е. из Самого Себя.

Материальная природа не имеет начала во времени и существует в двух фазах — непроявленной (прадхана) и проявленной (пракрити). Прадхана лишена качеств, невоспринимаема, инертна, однако она является потенциальностью элементов материального мира: бхуми (земли), апаса (воды), аналы (огня), ваю (воздуха), кха (эфира), манаса (ума), буддхи (разума) и ахам-кары («ложного «я»), а также трех гун (качеств, или модусов материальной природы: саттвы (благости, знания), раджаса (страсти, активности) и тамаса (невежества, инертности).

Существование мира носит циклический характер, творение и уничтожение происходит через огромные, но равные временные промежутки. В периоды между проявленными фазами существует только прадхана, а живые существа покоятся во сне в теле Вишну. Переход материальной энергии в проявленную фазу (пракрити) и оформление материального мира начинается после того, как Вишну оплодотворяет прадхану, бросая на нее взгляд. С этим взглядом в нее входят живые существа, неся с собой жажду деятельности, что привносит в прадхану различение. Начинается движение гун и их взаимопереход друг в друга, затем постепенно проявляются все элементы — начиная от наиболее тонких (ахам-кара, буддхи) и кончая грубыми (бхуми, апас). Тогда же начинается и отсчет времени.

Время (кала) не зависит от материи и от гун, но от него зависит весь материальный мир, поэтому оно также считается также одним из проявлений Бога. Время сравнивают с гигантским колесом, имеющим бесконечное число спиц, которые символизируют временные промежутки. Живое существо воспринимает вращение этого колеса как течение времени, различая во временном потоке прошлое, настоящее и будущее, а также одновременность и последовательность событий, движение, покой и т. д. Время считают источником страданий, поскольку оно уносит все, к чему живые существа испытывают привязанность.

После «оплодотворения» материальной энергии образуется хиранья-гарбха, космическое «яйцо» или «зародыш», в котором элементы уже проявлены, но до поры до времени существуют лишь во всеобщей форме. В хиранья-гарбху, внутри которой царит тьма, входит Сам Вишну, наполняет ее водами, ложится на них и погружается в мистический сон. Во сне Вишну начинает испытывать сострадание к дживам, которые, будучи лишены материальных тел, мучаются от невозможности удовлетворить свою жажду деятельности. Затем из пупа Вишну вырастает лотос, в котором рождается четырехликий Брахма — первое существо во Вселенной. Брахма пытается отыскать причину своего появления на свет, но его попытки терпят неудачу. Тогда из тьмы он слышит глас, который велит ему совершать подвижничество (тапас). В результате подвижничества Брахма постигает Абсолютную Истину и получает от Вишну «семена» и «план» творения, а также созидательную силу, необходимую для осуществления этого «плана».

На втором этапе творения, где главным действующим лицом выступает уже не Вишну, а Брахма, возникает все многообразие форм и состояний материального мира. Вначале Брахма создает для живых существ различные формы невежества — самообман, предчувствие смерти, гнев, разочарование, чувство обладания, отождествление с телом и забвение совей истинной природы. Такая работа вызывает у Брахмы отвращение, но он выполняет ее без привязанности, повинуясь воле Господа. После этого он создает мудрецов, которые должны помочь ему в творении и божество, олицетворяющее речь (Вак), затем праджапати — прародителей людей. Из четырех ликов Брахмы появляются четыре Веды, затем Пураны — Пятая Веда, а также различные науки и искусства. После этого Брахма создает различные виды живых существ — сначала полубогов (дэвов) и демонов (асуров и ракшасов), затем людей и животных.

Живое существо (дживатман или просто джива) относят к третьей категории шакти (татастха-шакти). Тата-стха означает «стоящий на берегу», т. е. находящийся на границе между двумя состояниями, что говорит о двойственности положения дживы. Двойственность эта заключается в следующем: субстанциально джива принадлежит к внутренней энергии (антаранга-шакти), она, как и другие шакти, совечна Богу и потому также как и они относится к категории сущностей сач-чид-ананда (вечных, сознающих, блаженных). Однако, поскольку в отличие от Бхагавана и высших шакти джива количественно и качественно ограничена и локализована в пространстве, для нее всегда существует опасность впасть в иллюзию и оказаться под властью материальной энергии. Все дживы, которых бесчисленное множество, и каждая из которых обладает единичным индивидуальным сознанием и самостью (ахам-карой), изначально являются обитателями Трансцендентного мира. Предназначение каждой из них — служить Кришне своим собственным неповторимым способом вместе с другими дживами и шакти. Поскольку джива ограничена, она никогда не бывает полностью самостоятельной и всегда находится под властью одной из более могущественных шакти.

Но служение Богу должно воздаваться из любви, а любовь немыслима без свободы. Такая свобода есть у дживы, но лишь в определенном смысле: ее свобода есть возможность выбирать между бескорыстием и эгоизмом, т. е. между тем, служить ли Богу и другим существам или служить только самой себе. Дживы, избравшие последнее и таким образом злоупотребившие своей свободой, теряют право на пребывание в Трансцендентном мире и переходят из-под власти антаранга-шакти под власть майи.

Падение дживы сопровождается утратой духовного знания. В материальном мире она забывает обо всем, чем она жила в Трансцендентном мире. Майя скрывает живое существо от него самого, облекая его материальным телом и навязывая ему ложное представление о его самости, которую отныне джива начинает отождествлять с собственным телом. В материальном мире у дживы появляются иные представления о пространстве и времени, иное психологическое восприятие мира.

Отныне она видит мир в совершенно иной ценностной перспективе, где Бог отсутствует. Вместе с телом джива обретает целый комплекс представлений, из которых складывается его «ложное эго» (ахам-кара). Среди них, если мы говорим о человеческой форме жизни, представление о себе как о существе того или иного пола, национальности, возраста, общественного и семейного положения, представление о себе как об историческом существе и соответствующие этому представлению память о прошлом и антиципация будущего.

Бытие дживы в материальном мире характеризуется стремлением обрести счастье (сукха) и избежать несчастья (духкха), которые представляют собой полюса, порождающие материальную активность живого существа своим притяжением и отталкиванием. Но поскольку в материальном мире счастье и несчастье неразрывно связаны между собой, джива никогда не достигает желаемого и вынуждена бесконечно гнаться за иллюзорным счастьем, всякий раз наталкиваясь на его противоположность. Такая активность, напоминающая бег белки в колесе, еще глубже погружает дживу в иллюзию и делает ее рабом майи.

Структура этого рабства такова: в материальном мире объекты чувственного восприятия состоят из пяти грубых элементов (панча-бхута): земли, воды, огня, воздуха и эфира. Из тех же самых элементов состоит и грубая телесная оболочка дживы. Частью этой оболочки являются органы чувств. Помимо грубой оболочки, внутри нее, у дживы есть и тонкая, состоящая из манаса вместе с индриями (чувствами), буддхи и ахам-кары. Индрии посредством органов чувств постоянно влекутся к своим объектам, которые представляют собой различные комбинации грубых материальных элементов. Поэтому индрии находятся в зависимости у этих объектов. Манас (ум), который называют также «шестым чувством», связан с индриями и влачится за ними, а буддхи (разум) слаб и, будучи не в силах противостоять манасу, «санкционирует» деятельность чувств. Сама же джива пассивно следует за буддхи, манасом и индриями, поскольку из-за влияния майи отождествляет себя с ними (сам этот принцип самоотождествления есть ахам-кара, «ложное ego»). Так, используя объекты материального мира, которые довлеют над чувствами, умом и разумом живого существа, майя господствует над ним. Хотя живое существо постоянно стремится обрести счастье и избежать страданий, тем не менее, приход и уход счастья и несчастья не зависят от его усилий предотвратить или приблизить их, а наступают как бы сами собой, подобно приходу и уходу зимы и лета. Кажется, что это происходит как бы под влиянием злого рока без всякой закономерности, совершенно произвольно. Но эта произвольность действительно лишь кажущаяся, поскольку и счастье, и страдание суть не что иное, как плоды действий, совершенных дживой в прошлом. Наделяется этими плодами живое существо в соответствии с законом кармы.

Учение о карме у бенгальских вайшнавов не отличается принципиально от учений других школ теистической веданты. В широком смысле карма означает действие вообще, а в философском смысле — действие как причину, всегда порождающее другое действие, или, применительно к миру в целом, некий всеобщий принцип причинности, в соответствии с которым судьбы всех живых существ во Вселенной связаны между собой, а также с их деяниями в прошлом. В соответствии с Баладевой Видьябхушаной, закон кармы слеп (адришта) и безначален (анади).

Закон кармы подразумевает действие как поступок, его этическую сторону, поскольку здесь действие атрибутируется к человеку и потому имеет ту или иную нравственную окраску. Нравственная оценка поступка не произвольна, она должна соответствовать дхарме — в данном случае закону, предписывающему человеку моральные нормы поведения, а также его долг по отношению к Богу и другим существам. В зависимости от того, соответствует или не соответствует поступок дхарме, он всегда помимо непосредственного результата имеет и некий иной результат, который не проявляется сразу, а откладывается в виде «семени», вызревает и лишь впоследствии приносит «плод», который может оказаться полной неожиданностью для деятеля. Такие «плоды» прошлых деяний накладываются на непосредственные результаты поступков и могут либо усиливать их, либо полностью сводиться на нет и даже приводить к противоположному результату, тем самым, внося хаос в планы человека и разрушая его чаяния. Прошлые поступки — причина того, что мы называем судьбой, которая может быть «незаслуженно» «злой» или «доброй», а также любых неожиданностей, с которыми мы сталкиваемся в жизни — как счастливых, так и горьких.

С помощью кармы осуществляется высшая справедливость, и каждый получает по заслугам за совершенные поступки. Карма подразумевает, что наша жизнь не начинается с рождением и не заканчивается со смертью, поскольку на протяжение жизни мы постоянно встречаемся с явными последствия деяний, совершенных нами до рождения на свет и, вместе с тем, не видим результатов многих поступков, которые совершили на нашей памяти. Если отвергнуть закон кармы и принять, что наша жизнь ограничивается пребыванием лишь в одном теле, в том, в котором мы теперь находимся, то придется заключить, что никакой высшей справедливости нет и над нами довлеет действительно один лишь слепой рок. Следовательно, необходимо признать, во-первых, что живое существо не есть тело и отлично от него, а во-вторых — что раньше оно находилось в другом теле, а после исчезновения этого тела ему предстоит отправиться в следующее, где ему уготованы плоды его нынешних деяний.

Процесс переселения дживы из тела в тело называется самсарой. Самсара («движение по кругу») — результат падения дживы в материальный мир. Обремененное кармой, живое существо постоянно меняет тела. Странствуя в этом круговороте, оно может принимать как примитивные тела, так и весьма высокоразвитые — от тела насекомого до тела полубога. Но ни самсара, ни карма не вечны, и то и другое может быть прекращено по воле дживы.

Освобождение (мокша) — важнейшее понятие индийской духовной культуры, означающее избавление дживы от власти майи и от причиняемых ею страданий. Для того чтобы понять, что такое мокша в вайшнавизме, нужно рассмотреть механизм ее осуществления, главным звеном которого является действие без заинтересованности в результате.

Прежде всего, необходимо учесть следующее: сознание (читта) живого существа интенционально, т. е. всегда направлено на объект. По мнению вайшнавских мыслителей, пустого сознания быть не может. Поэтому, когда говорится о различных состояниях или уровнях сознания дживы, имеется в виду его различное содержание, которое зависит от того, на что направлено сознание. Характер этой направленности, в свою очередь, тесно связан с деятельностью живого существа.

В соответствии с учением «Бхагавад-гиты», деятельность может быть трех видов: карма — добрая, праведная, соответствующая дхарме и приносящая благие плоды деятелю, викарма —злая, греховная, разрушающая дхарму, приносящая деятелю страдания, и акарма — буквально, «бездействие». Что же представляет собой такое действие, которое одновременно есть бездействие?

Джива буквально означает «живое», что предполагает присутствие в ней активного начала. Дживе как «живому» всегда присущи стремление (иччха) и активность (крия), поэтому бездействие для нее немыслимо (в этом также одно из серьезных расхождений вайшнавов с последователями Шанкары). Что же тогда подразумевается под словом акарма?

В действительности акарма есть негативное обозначение некоей деятельности высшего рода. Это такая деятельность, которая не приносит никаких плодов — ни хороших, ни дурных, поскольку и хорошие, и дурные последствия привязывают живое существо к миру страданий, воспроизводя в нем вожделение (каму) или ненависть (двешу) по отношению к кому-либо или к чему-либо и тем самым удерживая его под властью майи. Избежать дурных и хороших последствий возможно, если действие совершается без всякой заинтересованности и в них. Отсутствие привязанности к плодам означает, что занятый акармой удовлетворен самим процессом такой деятельности и не нуждается ни в чем другом. Но такой деятельностью, по учению вайшнавов, может быть только бхакти — служение Богу с любовью и преданностью, поскольку только бхакти может принести человеку полное удовлетворение и блаженство. Бхакти не только не порождает никаких материальных последствий, но вдобавок еще и уничтожает результаты прошлых поступков человека, избавляя его от действия закона кармы, т. е. приводя к освобождению (мокше).

Как возможен сам этот переход от деятельности по законам материального мира к деятельности высшего порядка? Сознание живого существа всегда направлено на какой-то объект, который одновременно и определяет характер действия дживы и зависит от него. Чтобы изменить деятельность, необходимо изменить объект сознания, но чтобы изменить объект, нужно изменить деятельность. Ясно, что сам человек не может выбраться из этого круга, ему необходима помощь извне.

Другими словами, он должен каким-то образом соприкоснуться с Трансцендентным объектом. Этот Трансцендентный объект — Бог, а также все, что непосредственно с Ним связано. Как учат вайшнавские мыслители, для перехода от кармы к акарме должна произойти «встреча» человека с Богом в той форме, в которой это возможно в материальном мире, т. е. в форме Его имени, Его образа, священного текста, где описываются атрибуты и качества Бога; людей, которые уже встали на путь бхакти и в сознании которых поэтому присутствует Бог, и т. д. Все связанное с Богом, хотя и кажется принадлежащим материальному миру, существует совершенно по иным законам и воздействует на сознание человека совершенно по-иному, нежели материальные объекты. Такое соприкосновение с Трансцендентным — уникальное событие, врывающееся в повседневность и выбивающее человека из привычного течения дел, что дает ему возможность хотя бы на мгновение увидеть вещи в ином свете. Обладая свободой выбора, человек, испытавший этот «толчок», может теперь решать, продолжать ли ему действовать по законам кармы или коренным образом изменить характер своей деятельности, встав на путь бхакти, т. е. на путь, ведущий к освобождению.

Чтобы перейти непосредственно к анализу понятия бхакти, центрального и ключевого понятия в учении бенгальских вайшнавов, нужно обратиться сперва к системе ценностей, принятой в индийской традиционной культуре. В основе этой системы лежит знакомое уже нам понятие дхармы. В данном случае это понятие означает религиозное благочестие, набожность, праведность. В соответствии с традиционными представлениями, дхарма обеспечивает человеку материальное процветание — артху, которая, в свою очередь, дает ему возможность испытать чувственные услады (каму). Причем, если дхарма обретается главным образом в земной жизни, то артхой и камой можно наслаждаться и в последующих жизнях, на других планетах материальной Вселенной, например, на сварга-локе, в обители Индры. Однако, в соответствии с учением о карме, никакое материальное процветание или удовольствие не может длиться вечно. Рано или поздно ему на смену должно прийти страдание. Поэтому праведность ради преходящего земного счастья не может считаться абсолютной ценностью. Человек, осознавший это, приходит к отрицанию дхармы, видя в ней низшую ступень религиозности, отвергает артху и каму и стремится к освобождению (мокше), к состоянию свободы от всякой деятельности — как нечестивой, так и праведной. Во многих религиозных школах Индии совершенством считается именно мокша. Однако вайшнавизм не признает освобождение высшей ценностью, считая его просто отрицанием, негативным понятием. Высшая ценность должна обладать положительным конкретным содержанием. Освобождение должно быть не только «от», но и «для», поэтому у вайшнавов эту иерархию завершает према или прити — состояние чистой любви к Богу.

Према есть также и пара-дхарма — совершенная праведность, высшая религиозность, в отличие от дхармы, понимаемой примитивно лишь как средство для достижения материального счастья.

Можно в данном случае рассматривать дхарму, артху и каму как тезис, мокшу как антитезис и прему как синтез. Подобно дхарме, артхе и каме према позитивна и наполнена содержанием, подобно мокше, она отрицает любой эгоизм и материальную заинтересованность. Поэтому према есть их снятие, это качественно совершенно иной уровень, она не сводится к конечным ценностям материального мира, поскольку принадлежит сфере Трансцендентного.

Ценностям соответствуют пути их обретения. Первая ступень (дхарма и пр.) достигается путем кармы — строгим исполнением предписанного Ведами общественного долга, семейных обязанностей, обрядов и ритуалов, благотворительностью и т. д. Второй ступени (мокша) соответствует джняна (сюда включается также и йога) — подвижничество, различные медитативные практики, изучение философии. И, наконец, третьей ступени (премы) достигают с помощью бхакти. По аналогии с предшествовавшим анализом ценностей можно понять, что бхакти есть высший синтез кармы и джняны, выводящий, в отличие от них, в область Трансцендентного бытия.

Теперь рассмотрим более подробно значение слова бхакти. В «Санскритско-английском словаре» М. Мониер-Вильямса дается несколько десятков значений глагольного корня бхадж, от которого образовано существительное женского рода бхакти. Значения, наиболее близкие к тому, что традиционно понимается под этим словом в вайшнавизме — «служить», «любить», «почитать», а также «делить».

Нетрудно заметить, что они выражают действие, состояние и некоторое их условие. Таким образом, бхакти есть одновременно и любовь к Богу (состояние), и преданное служение (действие), предполагающие наличие субъекта и объекта любви, т. е. любящего и любимого (условие). Но данный анализ дает только схематическое понимание, поскольку дать точное определение бхакти, которая относится к категории непостижимых (ачинтья) сущностей, невозможно.

Бхакти — путь, ведущий к кришна-преме, высшему совершенству. В «Бхагавата-пуране» (1.2.6) говорится: «Наилучшая деятельность для человека — та, что приводит его к преданному служению Всевышнему (бхакти). Непрерывная и бескорыстная, она приносит полное удовлетворение душе». Тогда как карма может привести лишь к обретению временных материальных благ, а джняна — к постижению безличного аспекта Абсолюта, бхакти приводит к Бхагавану — Кришне. Бхакти независима от кармы и джняны, наоборот, карма и джняна зависят от бхакти; без хотя бы частички бхакти не может быть совершенства в карме и джняне, поскольку эти пути обязательно должны включать веру (шраддху), а шраддха — один из аспектов бхакти. Однако шраддха — лишь начальная ее ступень. Целью же духовного пути должно быть обретение любви (премы), а не материальных благ или даже освобождения, поэтому тот, кто обладает верой в Абсолют, в Бога, или в богов, но не стремится обрести кришна-прему, не способен прийти к высочайшему совершенству.

По словам Рупы Госвами, высшая (уттама) бхакти должна быть целиком сосредоточена на Кришне и лишена примесей кармы и джняны. Вместе с тем, чистая бхакти несомненно включает в себя очищенные карму и джняну — карму в форме активной практической деятельности, посвященной Кришне и джняну в форме сокровенного знания о Кришне.

Существенная часть традиционной вайшнавской литературы посвящена бхакти. Есть множество текстов, где подробнейшим образом разрабатывается философия бхакти, а также учение о бхакти как о духовном пути. Важнейшие из них, как уже упоминалось, — это «Бхакти-расамрита-синдху» и «Удджвала-ниламани» Рупы Госвами, а также «Хари-бхакти-виласа» Санатаны Госвами. Мы остановимся лишь на самых главных характеристиках пути бхакти.

Весь путь бхакти делится на две ступени: садхана-бхакти и рагатмика-бхакти. Садхана-бхакти (садхана — «совершенствование») предполагает постепенное духовное развитие в определенной последовательности. Садхана-бхакти делится на вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти (вайдхи — «связанный с правилами, ритуалом») предназначена для человека, который, хотя и избрал для себя этот путь, но пока еще привязан к материальному и потому должен руководствоваться в духовной жизни разумом, а не сердцем, т. е. не может совершать служение Кришне просто из любви, а вынужден исполнять его по правилам. Для того чтобы такой человек смог развить в себе естественную склонность к служению Кришне, его духовная жизнь должна направляться предписаниями священных текстов и наставлениями гуру. Шри Чайтанья выделял следующие важные элементы вайдхи-бхакти: нужно поселиться в одном из святых мест, например, в Матхуре (месте явления Кришны), регулярно повторять и петь имена Кришны, изучать «Бхагавата-пурану», поклоняться шри мурти — изображению Кришны в храме и общаться с другими вайшнавами. Существуют и более детальные наставления. Такая регламентация необходима для того, чтобы человек смог утвердиться на этом пути и чтобы в сердце у него начала пробуждаться любовь к Богу. Тогда он вступает на путь рагануга-бхакти (рага-ануга — букв. «идущая вслед за любовью»), путь спонтанной преданности. Хотя этот этап предполагает те же самые действия, отличие его в том, что совершаются они, хотя и в соответствии с правилами, но уже без всякого волевого усилия или принуждения, не из чувства долга, а просто из любви, совершенно естественным образом. Так человек подготавливает себя ко второй, высшей ступени — рагатмика-бхакти (рага-атмика — букв. «та, что есть любовь по сути»). Рагатмика-бхакти есть ачинтья и может быть понята только тем, кто сам сумел достичь такого же совершенства, поэтому описания этой стадии в книгах ачарьев эзотеричны и насыщены метафорами. Суть рагатмика-бхакти — кришна-према, чистая любовь к Кришне. Главное ее отличие от начальной ступени в том, что все действия бхакты совершаются исключительно из любви и вообще не регулируются никакими нормами и правилами. Внешне рагатмика-бхакти проявляется как огромное вдохновение, эмоциональный подъем, религиозный экстаз. Для этого уровня характерна постоянная сосредоточенность на Боге, и абсолютная поглощенность служением Ему. Достигшие рагатмика-бхакти полностью преодолевают власть майи и возвращаются в Трансцендентный мир Кришны. Шри Чайтанья и Его последователи придавали большое значение учению о расах или «вкусах» любовных отношений живого существа и Бога. Это понятие, используемое также в традиционной индийской поэтике, обретает совершенно особенный смысл в вайшнавизме, где оно обозначает модус бхакти. Расы характеризуют различные типы взаимоотношений с Кришной и соответствующие им эмоциональные состояния, которые бхакта развивает на стадии рагатмика-бхакти (собственно говоря, речь здесь скорее идет даже не о развитии, а о восстановлении живым существом тех индивидуальных черт, которые присущи ему как вечному обитателю трансцендентного мира и которые до времени были скрыты от него самого из-за влияния майи.) Всего насчитывается двенадцать рас — пять основных и семь дополнительных. Основные расы: нейтральная (шанта), служения (дасья), дружеская (сакхья), родительская (ватсалья) и супружеская (мадхурья — букв. «сладостная»). Дополнительные: смех, удивление, доблесть, страх и т. д.

Каждая из основных рас выражает степень близости взаимоотношений с Кришной, дополнительные расы и их сочетания создают особую эмоциональную окраску основных рас. Близость к Кришне выражается степенью айшварьи и мадхурьи. Чем ближе отношения, тем меньше бхакта воспринимает величие и могущество Кришны (айшварья), и тем больше в этих отношениях становится интимности и сладостности (мадхурья). Самые «дальние» отношения —шанта-раса: бхакта восхваляет Кришну, поклоняется Ему, но при этом всегда находится на некоторой дистанции, поскольку продолжает испытывать благоговение и даже некоторый страх перед Ним. Затем идет дасья-раса — здесь благоговения уже меньше и бхакта может непосредственно оказывать служение Господу, затем сакхья-раса, где благоговение настолько уменьшается, что бхакта может проявлять по отношению к Кришне дружескую бесцеремонность, еще ближе — ватсалья-раса, для которой характерно отношение к Кришне как к ребенку, желание заботиться о Нем, защищать Его, и, наконец, мадхурья-раса, когда отношения с Богом становятся отношениями влюбленных. Ачарьи, описывая расы, приводят множество примеров из различных текстов, особенно из знаменитой Десятой Скандхи «Бхагавата-пураны», где рассказывается о кришна-лиле. Так, примером дружеских отношений являются полные веселья и озорства отношения Кришны и вриндаванских мальчиков-пастушков, родительских — отношения Кришны с Его приемной матерью Яшодой, которая считала Кришну своим ребенком и даже наказывала Его порой, супружеских — отношения Кришны и гопи, вриндаванских девушек-пастушек, по ночам убегавших к Кришне на свидание (все эти сюжеты кришна-лилы до сих пор чрезвычайно популярны в индийском искусстве — в литературе, живописи, театре; этой популярностью они обязаны в значительной степени бенгальскому вайшнавизму).

Примером высочайшего совершенства мадхурья-расы считаются отношения Кришны и Радхи, которым посвящено множество философских и поэтических произведений ачарьев. Однако необходимо понимать, что раса — понятие эзотерическое и предполагает нечто, невыразимое никаким языком, и речь здесь в каком-то смысле идет о метафоре, подлинное значение которой может быть понято лишь тем, кто сам развил с Богом такие отношения (здесь уместно сравнение с эротическими образами поэзии суфиев — Хафиза, Руми, Санаи, Аттара или с откровениями средневековых европейских мистиков —Терезы Авильской, Иоанна Креста и др.). Поэтому то, что на мирском плане может быть воспринято как любовный и даже эротический сюжет, для вайшнавских ачарьев, строго соблюдавших, кстати, обет целомудрия, заключало в себе сокровеннейшую тайну бытия, не имеющую ничего общего с мирским, тем более с эротикой.

По словам Шри Чайтаньи, «вечно совершенную любовь к Кришне (кришна-прему) не нужно специально взращивать. Она пробуждается сама собой в сознании, очищенном слушанием». Кришна-према присуща живому существу изначально и есть его пара-дхарма — существеннейшая и неотъемлемая характеристика.

Кришна-према — преданность по отношению к сознанию, и ко всему, с чем встречается в жизни живое существо, поэтому сознание дживы есть любящее сознание, а жить в высшем смысле этого слова — значит любить Бога. Према — любовь абсолютно бескорыстная, жертвенная, забывающая себя. О кришна-преме можно сказать словами Ап. Павла (1-е Кор. 4-7).: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». Но в материальном мире любящее сознание покрывается материальной оболочкой, и тогда према являет себя в облике камы. Кама — вожделение, желающее присваивать и повелевать. При этом, однако, кама, по своей сути, — это сохранившая свой импульс, но ложно направленная и окрашенная эгоизмом према. Бхакти — осуществление премы. Бхакти имеет экстатический характер и проявляется в виде активности любящего, направленной на удовлетворение желаний возлюбленного. Модусами этой активности являются сочетания основных и дополнительных рас, имеющие бесчисленное множество оттенков. Благодаря этому у каждого живого существа в Трансцендентном мире свои собственные неповторимые отношения с Кришной, который наслаждается этими отношениями и в благодарность своим слугам, покоренный их любовью, дарует им величайшее блаженство премы (премананду).

Бхакти настолько сильна и могущественна, что Сам Бог покоряется ей. Из любви к своим бхактам Кришна соглашается играть роль их ребенка, друга и даже слуги (например, в битве на поле Курукшетра, описанной в «Махабхарате», Кришна был колесничим Арджуны и выполнял все его приказы).

Важнейшим из пяти главных видов вайдхи-бхакти Шри Чайтанья считал нама-бхаджану — повторение и пение имени Бога (кришна-намы). Говоря о превосхостве нама-бхаджаны над другими видами духовной практики, Шри Чайтанья обычно ссылался на слова «Брихан-нарадия-пураны»: «Имя Хари, имя Хари, имя Хари одно благословенно; в век Кали нет, нет, воистину нет пути иного». Имя — существеннейший атрибут Бога, в определенном смысле тождественный Ему Самому, поскольку, в соответствии с учением Шри Чайтаньи, оно содержит в себе всю полноту Его духовных энергий. Обсуждению философии имени Бога и различным аспектам нама-бхаджаны как духовной практики ачарьи посвящали специальные труды, наиболее известный из которых — «Харинама-чинтамани» Бхактивиноды Тхакура. (Такое внимание к имени Бога мы находим не только у вайшнавов. Теомномия была широко распространена и в других религиях — достаточно вспомнить, какую роль играла «умная молитва» в православии, особенно в исихазме, начиная со св. Григория Паламы. Крупнейшие представители русской религиозно-философской мысли, такие, как П. Флоренский, С. Булгаков, А. Лосев всерьез интересовались «имяславием» и посвящали философии имени Бога специальные труды. Постоянное повторение и памятование имен Аллаха обычно у суфиев в исламе.

В некоторых школах китайского буддизма издавна практикуют нянь-фо — повторение имен Будды Амитабхи).

Важность кришна-намы для вайшнавов столь велика, что Бхактивинода Тхакур писал: «Хотя может показаться, что нама — всего лишь слово, однако нама духовна и есть не что иное, как особое воплощение Кришны, являющее Его непостижимую мощь. Поскольку Кришна и Его имя — одно, нама —первый шаг к Кришне. Преисполнившись решимости достичь Кришны, джива должна принять Его имя». В отличие от йоги и других сложных методов духовного совершенствования повторение имени доступно каждому. Кем бы ни был человек, будь он даже чандала, неприкасаемый, ему должно быть позволено повторять имя Кришны, которое способно очистить каждого и каждому дать кришна-прему. Нама сравнивается с семенем, в котором потенциально содержится все дерево, вместе с корнями, ветвями и листьями. Регулярно внимательно повторяя кришна-наму, бхакта как бы взращивает семя, из которого со временем ему является образ Господа, Его атрибуты, его качества, Его спутники, Его обитель и т. д.

Хотя у вайшнавов нет специальных трудов по этике, вопросы, связанные с этической проблематикой, занимают видное место в традиционной литературе и произведениях ачарьев. Древние тексты описывают идеальное общественное устройство — варнашрама-дхарму, где каждый человек исполняет свой долг в соответствии со своей варной (сословным положением) и ашрамой (укладом, соответствующим той или иной стадии жизни). Насчитывалось четыре варны: брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы, земледельцы) и шудры (рабочие, слуги) и четыре ашрамы: брахмачари (ученики), грихастхи (семейные люди, домохозяева), ванапрастхи (отшельники) и санньяси (странствующие монахи). В Пуранах и «Махабхарате» содержится множество образов благочестивых брахманов, подвижников и аскетов, пекущихся о духовном благополучии общества, а также святых царей-мудрецов (раджа-риши), мужественных, справедливых и заботливых по отношению к своим подданным. Типичными примерами таких раджа-риши являются царь Юдхиштхира, старший брат Арджуны —человек, который ни разу в жизни не солгал, —и царь Рантидева, который, страдая сам от голода и жажды, раздал голодным всю свою пищу и питье. Для общества в целом следование правилам варнашрамы считалось этической нормой и основой морали. Однако одним лишь этим вопрос не исчерпывался, по крайней мере, для индивида.

Недостаточность одной лишь варнашрама-дхармы для достижения человеком нравственного и духовного совершенства хорошо показана в «Бхагавад-гите», главный вопрос которой несомненно этический. Вся проблематика «Гиты» разворачивается на фоне смятения Арджуны, поставленного перед необходимостью нравственного выбора — исполнить свой долг кшатрия, обратив оружие против родственников, или нарушить долг, отказавшись от битвы. Отвечая на вопросы Арджуны, Кришна объясняет ему, что воинский долг, который является дхармой Арджуны, обязательно должен быть исполнен. Однако в материальном мире даже строгое соблюдение дхармы не избавляет человека от ошибок и разочарований.

Трагизм существования в том, что даже праведность, т. е. следование высшему эталону человеческого поведения в этом мире, не есть совершенство и не может принести счастья. Единственный способ совершать поступки, не приносящие страданий ни тому, кто их совершает, ни окружающим его людям — действовать во имя Кришны и под Его руководством, посвящая Ему плоды своих деяний.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» приводится беседа, в который Шри Чайтанья объясняет Санатане Госвами двадцать шесть качеств вайшнава, главным из которых является преданность Кришне. Преданность — условие обретения всех остальных качеств, утрата же ее ведет к деградации человека. Но любовь к Богу неотделима от любви ко всем остальным существам. Кришна отвергает того, кто поклоняется Богу, но, преисполненный гордыни, не понимает, что Бог пребывает в сердце каждого. Тот, в ком любовь уже пробудилась, начинает испытывать сострадание к тем, кто лишен этой любви, и стремится во что бы то ни стало помочь им. Примером такого сострадания может служить Васудева Датта, один из учеников Шри Чайтаньи, который, думая о том, что множество падших живых существ страдают в аду и многие еще туда отправятся, был не в силах смириться с мыслью об их муках и молил Шри Чайтанью, чтобы тот позволил ему взять на себя грехи всех этих несчастных и пойти в ад самому, чтобы страдать там вместо них.

Признавая варнашраму, т. е. принцип сословного устройства общества, Шри Чайтанья вместе с тем считал, все люди равны перед Богом и отличаются друг от друга лишь степенью духовной чистоты и любви к Кришне. Даже чандалу, если он встал на путь преданного служения, следует почитать наравне с брахманом, а также допускать к слушанию Вед и исполнению ритуалов, поскольку имя Бога способно очистить каждого. В этом существенное отличие бенгальского вайшнавизма от других вайшнавских течений, где кастовая система играла большую роль, а также от школы последователей Шанкары, который писал, что шудре, ненароком услышавшему ведические мантры, следует залить уши расплавленным свинцом. Благодаря признанию равенства людей перед Богом распространение вайшнавизма стало возможно на Западе именно в традиционном виде, а не радикально реформированном, в коем представлены, например, различные неоведантические учения.

Автор — кандидат философских наук С. В. Ватман (Санкт-Петербург)