Руководство аллаха это как

Аллах (хвала Ему) наделил Себя Именами и атрибутами (сыфат), чтобы Его рабы познавали Его. Самое удивительное и прекрасное в Именах Аллаха, это то, что по ним мы видим, как наш Творец отвечает на нужды тех, кого Он сотворил.

Все мы нуждаемся в пропитании, а Он – Ар-Раззак, Наделяющий. Все мы нуждаемся в любви, а Он – Аль-Вадуд, Любящий. Всем нам нужна защита, и Аллах – Аль-Хафиз, Хранитель. В чем бы мы ни нуждались, у Аллаха, хвала Ему, все это имеется в неограниченном количестве.

Иногда познать Аллаха невозможно, не пройдя через какие-то испытания. Иногда только открыв глаза на свои прегрешения, можно измениться. Но как бы то ни было, одно только осознание того, что поиск ответа на любую проблему в конце концов сводится к Нему, и что у Него есть все, чтобы удовлетворить любые твои потребности, приносит облегчение.

Не так давно я заметил, что испытываю непривычное ощущение растерянности. Обычно я очень целеустремленный человек. Я всегда знаю, чего хочу и что делаю. Но в какой-то момент что-то внутри меня надломилось, я стал сомневаться. И я понял, что у меня три варианта: продолжать жить как раньше и не придаваться посторонним мыслям, полностью сдаться или прийти к переоценке.

Чувство нестабильности не исчезало, и понемногу я понял, что наступило время познать, что значит Руководство Аллаха.

Иногда чувство растерянности может приблизить нас к Аллаху.

Суть в том, что чтобы начать искать, необходимо испытать это самое чувство опустошенности и потери ориентира. Именно тогда Аллах начинает показывать нам, что Он является Тем, Кто Ведет прямым путем (Аль-Хади), и что жизнь меняется, когда озаряется Его светом.

Возможно, вначале цель вполне ясна, но двигаясь к ней, человек сбивается с пути. В этом случае ему необходим Ведущий – Аль-Хади. Возможно, у человека жизненный кризис. И тогда ему тоже нужен Аль-Хади. Ни в коем случае нельзя допустить мысль, что выхода нет, что ты в тупике. В хадисе кудси Аллах, хвала Ему, говорит:

«О слуги Мои, все вы заблуждаетесь, кроме тех, кого Я наставил, поэтому ищите Моего наставления, и Я наставлю вас» (Муслим)

Если Аллах Сам говорит, что дает руководство и ведет к свету, то как мы, Его рабы, можем думать, что долго пробудем во тьме?

Если человек тонет в бассейне, то кого он обычно зовет? Спасателя. Спасатель рядом, он следит за людьми, это его работа. При первом зове он бросится на помощь утопающему. Безусловно, Аллах выше всяких сравнений, но если Он сам говорит о своем руководстве, сам называет себя Ведущим и Светом небес и земли, то может ли Он надолго оставить человека во тьме заблуждения? Тем более, если тот Его зовет. Ведь не может же спасатель справляться со своей работой лучше, чем Аллах, хвала Ему!

Итак, что значит прибегать к Аллаху Аль-Хади за руководством? Это значит, сделать первый шаг к пониманию того, что Он ведет истинным путем, к уверенности в том, что Он не оставит просящего без ответа. И во-вторых, это значит, что нужно просить Его об этом. Возносить дуа, просить его о разрешении сомнений в молитве истихара, говорить с Ним. В-третьих, это значит, пользоваться всеми представляющимися возможностями. Переоценить свои цели, просить совета у людей, разными способами пытаться найти ответ. Разумеется, ощущение внутренней неустойчивости затрудняет все эти шаги, но Аллах говорит нам:

«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро!» (Коран, 29:69).

Итак, сражаться необходимо. Необходимо искать. Это трудно. Не обойдется и без моментов растерянности и разочарования. Но Посланник Аллаха, мир ему, учит:

«Нет победы без терпения, находки без потери, облегчения без трудностей» (Тирмизи)

Нельзя позволить Шайтану лишить нас надежды и заставить постоянно сомневаться в себе. В противном случае сомнения, подогреваемые нашептываниями Шайтана, превратятся в навязчивые мысли, дьявольское наущение. Пойми, что Аллах – Единственный Истинный Проводник, просите у Него помощи надлежащим образом, уповайте на Него, и Он не позволит вам сбиться с пути, не оставит во тьме невежества.

Источник: Virtualmosque.com

Как ниспосылались откровения от Аллаха?

Как ниспосылались откровения от Аллаха?

Аллах создал свои творения и продолжает содержать и направлять их. Он предоставил разные формы руководства, систему направляющих принципов, частью которой являются законы природы. Всевышний Аллах также даровал особые формы руководства для человечества с момента ниспослания первого его представителя на землю. Он сказал Адаму и его потомству:

«Низвергнитесь отсюда все!» Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).

Это руководство исходит от пророков, которых Аллах ниспосылал на землю до того, как не получил последнее руководство пророк Мухаммад (мир ему).

Руководство через откровение

Человек, которому Аллах даровал Свое руководство, является пророком (наби) или посланником (расуль). Пророки получают слова Аллаха через откровение и передают его своим последователям. В Коране Аллах сказал:

«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе (Иисусу), Айюбу (Иову), Йунусу (Ионе), Харуну (Аарону), Сулейману (Соломону). Давуду (Давиду) же Мы даровали Забур (Псалтирь). Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой (Моисеем) Аллах вел беседу. Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый» (4:163–165).

Слово «внушили», «открыли», «ниспослали» в арабском языке имеет корень «вахи», что значит внушение, ниспослание, вдохновение.

Значение и формы вахи

Арабское слова «ауха» (открытый, ниспосланный), от которого образовалось слово «вахи» (откровение), употребляется в нескольких оттенков значения в Коране, каждая из которых подчеркивает понятие вдохновения, внушения: направления кого-либо. Следующие примеры представляют некоторые виды «вахи»:

«Мы внушили матери Мусы (Моисея)» (28:7).

Твой Господь внушил пчеле: «Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в строениях (16:68).

Он вышел из молельни к своему народу и дал им понять: «Он вышел из молельни к своему народу и дал им понять: Воздавайте хвалу по утрам и перед закатом!» (19:11)

Вот твой Господь внушил ангелам: «Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют» (8:12).

Значения откровения

Вахи в значении откровения значит руководство Аллаха для людей, которое ниспослано через пророков, которые получали его одним из средств, упомянутых в Коране:

«Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он — Возвышенный, Мудрый» (42:51).

Из данного аята следует, что пророки получали откровение одним из следующих способов:

1. Вдохновение, воодушевление, например, во сне который увидел пророк Ибрахим.
2. Скрытое общение, как Аллах разговаривал с пророком Муса.
3. Посредством ангела Джабраиля, который ниспосылал слова Аллаха.

Коран, ниспосланный Мухаммаду (мир ему)

Пророк Мухаммад (мир ему) – последний посланник Аллаха, получил откровение Корана через особого посредника Аллаха – Ангела Джабраиля, который передавал ему точные слова Аллаха.

Начало откровения

Откровение Корана началось в ночь Предопределения в Рамадан, когда пророку Мухаммаду было сорок лет (около 610 год) во время его уединения в пещере Хира рядом с Меккой.

Аиша передала: «Ниспослание откровений Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) началось с благого видения во сне, и он никогда не видел иных видений, кроме приходивших подобно утренней заре (т. е. в их истинности нет сомнения)».

Затем ему была внушена любовь к уединению, и он стал часто уединяться в пещере на горе Хира, занимаясь там делами благочестия, которые выражались в поклонении Аллаху в течение многих ночей, пока у него не возникало желание вернуться к семье. Обычно он брал с собой все необходимые для этого припасы, а потом возвращался к Хадидже и снова брал все, что ему было нужно для нового такого же уединения. Так продолжалось до тех пор, пока ему не открылась истина, когда он находился в пещере Хира на горе Нур.

К нему явился ангел и сказал: «Читай!» — на что он ответил: «Я не умею читать!»

Пророк сказал: Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем он отпустил меня и снова сказал: «Читай!» Я сказал: «Я не умею читать!» Тогда он во второй раз сжал меня так, что я опять напрягся до предела, а затем отпустил меня и сказал: «Читай!» — и я снова сказал: «Я не умею читать!» Тогда он сжал меня в третий раз, а затем отпустил и сказал (смысл): «Читай во имя Господа твоего…»

С этим Пророк Мухаммад (мир ему) вернулся к Хадидже, которая успокоила его и поддержала. А после этого Хадиджа вышла из дома вместе с ним и привела его к своему двоюродному брату Вараке бин Навуфалю бин Асаду бин Абд аль-Уззе, который в период джахилийи принял христианство, пользовался для своих записей письменностью иудеев, выписывал из Евангелия, и был к тому времени уже глубоким слепым старцем. Варака сказал: «Это тот же ангел, которого Аллах направил к Мусе (мир ему)!»

Как было ниспослано откровение

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) аль-Харис бин Хишам, да будет доволен им Аллах, спросил посланника Аллаха, Да Благословит его Аллах и Приветствует:

«О посланник Аллаха, как приходят к тебе откровения?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иногда приходящее ко мне подобно звону колокола, что является для меня наиболее тяжким, а когда я усваиваю сказанное, это покидает меня. Иногда же ангел предстаёт передо мной в образе человека и обращается ко мне со своими словами, и я усваиваю то, что он говорит».

Первое откровение

Первое откровение Пророка Мухаммада (мир ему) было получено в первых аятах «Суры Аль-Аляк»:

Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал (96:1–5).

Временное прекращение откровения

После того, как было ниспослано первое послание, откровения прекратились на какое-то время, после чего возобновились. Пророк сказал: «Когда я продолжил путь, услышал голос с небес. И увидел ангела, спустившегося на гору Хира. Я испугался, опустился на колени. Потом вернулся домой и попросил укрыть меня. В это время были ниспосланы аяты: «О завернувшийся! Встань и предостерегай! Господа твоего величай! Одежды свои очищай! Скверны (идолов) сторонись!» После в ниспослании аятов перерыва не наблюдалось.

Второе откровение

Вторая часть Корана была ниспослана Пророку Мухаммаду (мир ему) первыми аятами суры «Аль-Мудассир».

О завернувшийся! Встань и предостерегай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны (идолов) сторонись! (74:1–5)

Сайда Хайат

Довод третий: Слабые хадисы о поиске близости к Аллаху

Те, кто разрешает искать близости к Аллаху еретическими способами, зачастую опираются на многочисленные хадисы. Если задуматься над ними, то их можно разделить на две группы. К первой относятся достоверные предания, которые действительно восходят к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, но не несут того смысла, который в них вкладывают наши оппоненты. К их числу относится, например, хадис о слепом мужчине, и о таких преданиях мы уже поговорили.
Ко второй группе относятся хадисы, достоверность которых не доказана. Некоторые из них несут в себе тот смысл, который в них вкладывают наши оппоненты, а некоторые – нет. Таких недостоверных хадисов много, и поэтому я ограничусь упоминанием только тех из них, которые приобрели наибольшую известность.

Хадис 1

Передают со слов Абу Саида, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах обратит Свой Лик к тому, кто, выйдя из дома на намаз, скажет: «О Боже, я прошу Тебя ради того, что полагается тем, кто просит Тебя, ради того, что полагается этой дороге моей, ведь я вышел без заносчивости и высокомерия…»»
Этот хадис передали Ахмад (3/21) и Ибн Маджах, и его текст приведен согласно версии Ахмада. Подробно сведения об этом хадисе приведены в сборнике «Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа» (24). Цепочка его рассказчиков слабая, потому что со слов Абу Саида его передал Атийя аль-Ауфи, который был слабым рассказчиком. Об этом сообщил ан-Навави в книге «аль-Азкар», Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила», аз-Захаби в «аль-Мизане». Последний в книге «ад-Дуафа» (1/88) даже отметил, что богословы были единодушны в том, что он был слабым рассказчиком. Неоднократно назвал его слабым аль-Хафиз аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (5/236, например). Абу Бакр бин аль-Мухибб аль-Балабаки упомянул о нем в книге «ад-Дуафа ва аль-Матрукун» (сборник слабых и отвергаемых рассказчиков). Слабым его считал и аль-Бусыри, о чем мы еще поговорим впоследствии. Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нем: «Правдивый рассказчик, который часто ошибался, был шиитом и фальсификатором». Таким образом, он указал на две причины его слабости как рассказчика.
Во-первых, Атийя обладал слабой памятью. Ибн Хаджар подчеркнул это, когда сообщил о том, что он часто ошибался. В книге «Табакат аль-Мудаллисин» он прямо отметил, что у него была слабая память. Еще более конкретную оценку ему Ибн Хаджар дал в книге «Талхис аль-Хабир» (с. 241, индийское издание). В комментарии к другому хадису он сказал: «Одним из его рассказчиков был Атийя бин Саид аль-Ауфи, который был слабым».
Во-вторых, он был фальсификатором (المدلس). Однако Ибн Хаджар должен был разъяснить, какого рода фальсификациями он занимался. Известно, что хадисоведы различают несколько видов фальсификаций, наиболее известными среди которых являются следующие:
В одном случае рассказчик передает от имени того, кого он повстречал, то, что не слышал от него. Или же он передает хадисы от имени своего современника, которого он не встречал, представляя все так, будто он слышал эти слова от него. При этом он пересказывает хадисы от его имени (عن فلان) или ссылается на его слова (قال فلان).
В другом случае рассказчик называет своего учителя по имени или по прозвищу, которое малоизвестно, чтобы скрыть его личность. Богословы ясно высказывались о том, что поступать так запрещено, если этот учитель не заслуживает доверия, и рассказчик фальсифицирует цепочку рассказчиков, чтобы хадисоведы не узнали об этом или приняли его за другого заслуживающего доверия рассказчика из-за сходства их имен или прозвищ. Этот вид фальсификации известен как «фальсификация шейха» (تدليس الشيوخ).
Что касается фальсификации Атийи, то она относилась к этому запрещенному виду. Я разъяснил это в своей книге «Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа» (24). Если быть кратким, то Атийя рассказывал хадисы со слов Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. После его кончины он посещал собрания одного из лжецов, известного своими лживыми хадисами, которого звали аль-Калби. Рассказывая хадисы с его слов, Атийя называл его Абу Саидом, и слушатели ошибочно полагали, что он имеет в виду Абу Саида аль-Худри! Полагаю, одного этого вполне достаточно, чтобы отнести Атийу к несправедливым рассказчикам. Что же говорить, если к этому прибавляется его слабая память! Вот почему мне бы хотелось, чтобы аль-Хафиз Ибн Хаджар отметил, что фальсификации Атийи носили такой грубый характер. Ему достаточно было сделать небольшое замечание, как он это сделал в книге «Табакат аль-Мудаллисин»: «…известен грубыми фальсификациями».
По забывчивости, по ошибке или по какой-либо другой причине, свойственной человеческой натуре, в комментарии к этому хадису Ибн Хаджар сказал: «В одной из версий хадиса Атийя сказал, что этот хадис ему рассказал сам Абу Саид… И поэтому в данном случае фальсификации с его стороны можно не опасаться». Эти слова Ибн Хаджара передал Ибн Аллан, и его примеру последовали некоторые из наших современников.
Должен сказать, что ясное указание на того, с чьих слов рассказчик передает хадис, избавляет нас от сомнений лишь в том случае, если речь идет о фальсификации первого вида. Фальсификации Атийи относились ко второму виду – худшему, и поэтому его оговорка не имеет никакого значения. Он сказал, что слышал этот хадис от Абу Саида. Это не что иное как грубая фальсификация .
Таким образом, Атийя был слабым рассказчиком из-за своей слабой памяти и из-за грубой фальсификации, и этот его хадис тоже слабый. Конечно, многие неосведомленные люди обольщаются тем, что аль-Хафиз Ибн Хаджар назвал его хорошим, однако, как мы уже разъяснили, это было ошибкой. В этом вопросе нужно быть бдительным и не проявлять беспечности. У этого хадиса есть и другие скрытые недостатки, которые я разъяснил в упомянутом ранее сборнике, и нет необходимости повторять эти доводы здесь. Тот же, кто пожелает ознакомиться с подробностями, может обратиться к этому труду.
Из всего сказанного должно быть ясно, что ссылаться на мнение хафиза Ибн Хаджара по поводу этого хадиса после того, как мы разъяснили, какого рода фальсификациями занимался Атийя, станет только тот, кто потакает своим желаниям. Один из наших оппонентов, в частности, сослался на слова Ибн Хаджара, пытаясь опровергнуть мои замечания по поводу фальсификаций Атийи. Полагаю, что он поступил предвзято, потому что из моих разъяснений ему должно быть ясно, как фальсифицировал хадисы Атийя. И хотя его возражения опровергают его собственные слова, он сделал вид, что не заметил этого, и никак не ответил на мое замечание. Напротив, он предположил, что фальсификации Атийи относились к первому виду, поскольку такие фальсификации не вредят хадису, если в других его версиях рассказчик ясно указывает на того, кто ему рассказал это. Надеюсь, читатели простят меня, если я скажу, что таких богословов можно причислить к фальсификаторам, подобным этому Атийе!!
Следует отметить, что некоторые современные авторы считали, что высказывание Ибн Хаджара в «ат-Такрибе» можно истолковывать как признание им Атийи заслуживающим доверия рассказчиком. И этим мнением нельзя похвастаться. Встретившись с шейхом Ахмадом бин ас-Сыддиком в Дамаске, я спросил его о такой трактовке, и он был сильно удивлен, потому что рассказчик, часто допускавший ошибки в передаче хадисов, не может заслуживать доверия. Напротив, его хадисы считаются слабыми. Если же он допускал ошибки лишь изредка, то его хадисы считаются хорошими. И поэтому аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Шарх ан-Нухба» ставил тех, кто допускал много ошибок, в один ряд с теми, кто обладал слабой память, отвергая хадисы каждого из них. Желающие могут обратиться к комментариям этой книги, составленным шейхом Али аль-Кари (с. 121, 130).
Неясность в этот вопрос внесли слова Ибн Хаджара в книге «Тахридж аль-Азкар», в которой он сказал: «Слабость Атийи объясняется тем, что он был шиитом. Передают также, что она связана с его фальсификациями. Если бы не эти обстоятельства, его можно было назвать правдивым рассказчиком».
По причине слабых познаний в науке о рассказчиках, если не сказать по причине полной неграмотности в этой области, наши оппоненты не могут дать оценку ошибкам ученых. Более того, они повторяют их слова, будто те были защищены от ошибок и погрешностей, в особенности, если эти ошибки совпадают с их собственными желаниями, как это высказывание Ибн Хаджара. Но если бы у них были познания в этой области, они поняли бы, что цитата из книги «Тахридж аль-Азкар» прямо противоречит его мнению, изложенному в «ат-Такрибе». Как видно из этой цитаты, аль-Хафиз Ибн Хаджар объясняет слабость Атийи двумя причинами.
Во-первых, он был шиитом. Однако, согласно наиболее предпочтительному мнению, человек не во всех случаях перестает заслуживать доверия по этой причине.
Во-вторых, он был фальсификатором. Безусловно, этого обстоятельства может быть достаточно, чтобы рассказчик лишился доверия, но ниже мы разъясним и те случаи, когда его недостаточно. Более того, аль-Хафиз Ибн Хаджар сослался на эту причину на основании чьих-то слов. В то же время в «ат-Такрибе» он с полной убежденностью назвал его фальсификатором и шиитом. А в книге «Табакат аль-Мудаллисин» (с. 18) он сказал о нем: «Известный последователь сподвижников, обладал слабой памятью, был известен грубыми фальсификациями». Ибн Хаджар отнес его к «четвертой категории», в которую входят те, «чьи хадисы богословы единодушно принимают только тогда, когда они ясно назвали рассказчика, от которого слышали хадис, потому что они часто фальсифицировали хадисы от имени слабых и неизвестных рассказчиков. Одним из них был, например, Бакийя бин аль-Валид». Об этом сказано в предисловии.
Таким образом, эти два высказывания Ибн Хаджара свидетельствуют о том, что в книге «Тахридж аль-Азкар» он ошибся. Во-первых, Атийя был слабым рассказчиком, потому что прибегал к фальсификациям. Во-вторых, как было сказано в «ат-Такрибе», он часто ошибался. Все это указывает на то, что память Ибн Хаджара, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, подвела его, когда он оценивал этот хадис. Он допустил ошибку, которая подтверждается его же словами из других сочинений. И у нас есть больше оснований полагаться на эти труды, потому что в них аль-Хафиз Ибн Хаджар ссылается непосредственно на источники и дает соответствующую оценку, чего нет в книге «Тахридж аль-Азкар».
По перечисленным выше причинам целый ряд знатоков хадисов считали Атийю аль-Ауфи слабым рассказчиком. Об этом говорили аль-Мунзири в «ат-Такрибе» , ан-Навави, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила», аль-Бусыри.
Аль-Мунзири в «ат-Такрибе» (2/265) сказал: «Этот хадис передал Ибн Маджа с сомнительной цепочкой рас-сказчиков». В другом месте (1/130-131) он назвал этот же хадис слабым, начав его словами «передают» (روي). В предисловии к своей книге он отметил, что такая формулировка означает, что хадис нельзя считаться хорошим.
Аль-Бусыри в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (2/52) сказал: «В его цепочке слабые рассказчики следуют один за другим. Атийя, Фудайл бин Марзук, аль-Фадл бин аль-Муваффак – все они были слабыми».
Сыддик-хан в книге «Нузул аль-Абрар» (с. 71) после упоминания об этом хадисе и следующем за ним хадисе Билала сказал: «Цепочки их рассказчиков слабые, о чем однозначно сказал ан-Навави в «аль-Азкаре»».

Хадис 2

Это – хадис Билала, о котором упомянул Сыддик-хан. Передают, что Билал рассказывал: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлялся на намаз, он говорил: «Во имя Аллаха! Я уверовал в Аллаха и уповаю на Него, и нет силы и могущества, кроме как от Него. О Боже, прошу Тебя ради того, что полагается тем, кто просит Тебя, ради того, что полагается этой дороге моей, ведь я вышел без заносчивости и высокомерия…»».
Этот хадис передал Ибн ас-Сунни в книге «Амал аль-Йаум ва аль-Лейла» (82) от аль-Вазиа бин Нафиа аль-Укейли, от Абу Саламы бин ‘Абд ар-Рахмана, от Джабира бин ‘Абдуллаха, от Билала.
Эта цепочка является очень слабой по причине рассказчика по имени аль-Вази. И хотя его имя означает «сдерживающее начало», в нем не было того начала, которое бы удержало его от лжи. Я разъяснил это в своей книге «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа». Ан-Навави в «аль-Азкаре» сказал: «Это – слабый хадис, потому что среди его рассказчиков был аль-Вази бин Нафи аль-Укейли. Богословы единодушно считали его слабым, а его хадисы – неприемлемыми».
Аль-Хафиз Ибн Хаджар, приведя этот хадис вместе с цепочкой его рассказчиков, сказал: «Это – очень слабый хадис. Ад-Даракутни передал его в «аль-Афраде» с этой же цепочкой, после чего сказал: «Единственным его рассказчиком был аль-Вази. Богословы единодушно считали его слабым, а его хадисы – неприемлемыми (منكر الحديث)»».
В адрес этого человека есть и более суровая критика. Ибн Маин и ан-Насаи назвали его не заслуживающим доверия (ليس بثقة). Абу Хатим и целый ряд богословов считали его хадисы отвергаемыми (متروك الحديث). Аль-Хаким же сказал, что он рассказывал выдуманные хадисы .
В книге «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа», проанализировав хадис Билала и предыдущий хадис, я пришел к следующему заключению: «Одним словом, этот хадис дошел до нас через две слабые цепочки, одна из которых хуже другой». Некоторые авторы не придали значения этой фразе и возвели на меня навет. Один из них сказал: «Совершенно ясно, что цепочки рассказчиков этих двух хадисов разные от начала до конца. Как же после этого можно называть их одним хадисом и оценивать их одинаково?! Поистине, одно только это уже свидетельствует о степени ошибки того, кто так считает». Пусть же читатель сам рассудит, справедливо ли такое утверждение. И надеюсь, читатель простит меня, если я приведу здесь слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «В ранних пророчествах говорилось: если тебе не стыдно, то поступай, как пожелаешь!»
Поэтому опираться на этот хадис, как это делали шейх аль-Каусари, шейх аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 56) и другие еретики, нельзя.
Должен сказать, что эти два хадиса не только являются слабыми, но и не указывают на то, что можно просить Аллаха ради творений. Их вполне можно отнести к одному из дозволенных способов приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили выше. Речь идет о поиске близости посредством одного из качеств Всемогущего и Великого Аллаха, потому что молящийся просит Аллаха ответить на его мольбу ради того, что полагается тем, кто просит Его, и ради того, что полагается дороге, которую проходят люди, идущие на намаз. Что же должен Всевышний Аллах тем, кто просит Его? Несомненно, речь идет о принятии их мольбы. Аллах принимает мольбы Своих рабов, и это – одно из Его качеств. Что же касается людей, идущих в мечеть, то они заслуживают прощение Аллаха и Рай. Безусловно, прощение и милость Всевышнего Аллаха, а также позволение покорным рабам войти в Рай – все это качества Всеблагого и Всевышнего Господа.
Получается, что хадис, на который опираются еретики, в конце концов, обращается против них самих, и если его правильно понять, то он подтверждает нашу позицию. И мы восхваляем Аллаха за Его поддержку!

Хадис 3

Передают, что Абу Умама рассказывал: «Когда наступало утро и вечерело, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал следующую молитву: «О Боже, Ты – самый достойный из тех, кого поминают, и самый достойный из тех, кому поклоняются… Я прошу Тебя ради света Твоего Лика, который освещает небеса и землю, и ради всего, что полагается Тебе, и ради того, что полагается тем, кто просит Тебя…»».
Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (1/117) сказал: «Этот хадис передал ат-Табарани, и среди его рассказчиков был Фаддал бин Джубейр. Он был слабым рассказчиком, и богословы были единодушны по этому поводу».
Я же считаю его очень слабым, потому что Ибн Хиббан обвинил его в передаче лживых хадисов. В частности, он сказал: «Этот пожилой человек заявлял, что слышал хадисы от Абу Умамы, но рассказывал от его имени хадисы, которых не рассказывал тот». Он же сказал: «Опираться на него нельзя ни в коем случае, потому что он рассказывал несуществующие хадисы». Ибн Ади в «аль-Камиле» (25/13) сказал, что все его хадисы не были правдивыми.
Поэтому я считаю, что этот хадис очень слабый, и опираться на него, как это делал автор книги «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 56), нельзя.

Хадис 4

Передают, что Анас бин Малик рассказывал: «Когда умерла Фатима бинт Асад бин Хашим, мать Али, да будет доволен ими обоими Аллах, он позвал Усаму бин Зейда, Абу Айюба аль-Ансари, Умара бин аль-Хаттаба и одного темнокожего раба, чтобы они вырыли могилу. Когда же они закончили работу, пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он лег в нее и сказал: «О Аллах, Который оживляет и умерщвляет, а Сам живет вечно и не умирает! Прости мою мать Фатиму бт. Асад, и внуши ей то, что станет доводом в ее пользу, и сделай широким то место, откуда она войдет. Прошу Тебя ради того, что полагается Твоему пророку и тем пророкам, которые были до меня, ведь Ты – самый милосердный из милосердных…»».
Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (9/257) сказал: «Ат-Табарани передал его в сборниках «Маджма аль-Кабир» и «Маджма аль-Аусат», и среди его рассказчиков был Рух бин Салах. Ибн Хиббан и аль-Хаким назвали его заслуживающим доверия, но он был слабым. Остальные же его рассказчики были рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих»».
Через цепочку ат-Табарани этот же хадис передал Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (3/121), и эта цепочка рассказчиков слабая, потому что единственным рассказчиком хадиса был Рух бин Салах. Об этом сообщил Абу Нуейм. Этого рассказчика считал слабым Ибн Ади. Ибн Йунус сказал, что от его имени рассказывали неприемлемые хадисы (المناكير). Ад-Даракутни считал его хадисы слабыми, а Ибн Макула сказал: «Его считали слабым рассказчиком». Ибн Ади после упоминания двух его хадисов сказал: «Он рассказывал много хадисов, некоторые из которых являются неприемлемыми».
Таким образом, хадисоведы были единодушны в том, что он был слабым рассказчиком, а поскольку этот хадис не рассказывал никто, кроме него, его можно назвать неприемлемым (المنكر).
Тем не менее, некоторые авторы считали этот хадис сильным, опираясь на мнение Ибн Хиббана и аль-Хакима, которые назвали Руха бин Салаха заслуживающим доверия. Однако их мнение не следует принимать во внимание в этом случае, потому что они оба были известны своей снисходительностью (التساهل) в оценке надежности рассказчиков. Хорошо известно, что в случае разногласий в этом вопросе их оценка не принимается во внимание, если даже основания для дискредитации (الجرح) неясные. И тем более, если эти основания на лицо, как в нашем конкретном случае. Я подробно разъяснил причины слабости этого хадиса в книге «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа» (23) и не хочу повторяться здесь в такой спешке. Хочу лишь добавить, что наши оппоненты, сославшись на этот хадис, сказали: «Шейх Насир назвал хадис слабым, и мы требуем от него назвать хадисоведов, которые считали его слабым».
Это просто смешно! Мы уже назвали имена тех, кто считал слабыми хадисы Руха бин Салаха, которые не рассказывал никто, кроме него. Этот хадис мог бы стать сильным, если бы его пересказывали и другие рассказчики, однако Абу Нуейм сообщил, что этого не было. Он бы усилился и в том случае, если бы дошел до нас через другую цепочку рассказчиков, но и этого не было!
Они также сказали: «Если даже мы допустим, что он является слабым, его недостатки все равно настолько незначительны, что не мешают нам поступать в соответствии с ним, потому что хадисоведы и законоведы разрешали опираться на слабые хадисы о прельщении и устрашении, если их недостатки были незначительны».
Я же говорю, что в этом хадисе ничего не говорится о прельщении и устрашении (الترغيب والترهيب). В нем также не разъясняется польза какого-либо поступка, узаконенного шариатом. Напротив, он касается вопроса, законность которого вызывает сомнения, и в случае достоверности этого сообщения на его основании может быть сформулирован религиозный закон. Вы, в частности, ссылаются на него, чтобы доказать законность сомнительного способа приближения к Аллаху. И если вы признаёте его слабость, то вы уже не можете руководствоваться им. Полагаю, ни один благоразумный человек не согласится с тем, что в этом хадисе есть доля прельщения и устрашения (الترغيب والترهيب). Пойдет на такое только тот, кто не желает смиряться перед истиной и говорит то, чего не скажет ни один сознательный человек.

Хадис 5

Передают, что Умейя бин ‘Абдуллах бин Халид бин Усейд рассказывал: «Посланник Аллаха просил помочь ему ради бедных мухаджиров».
Наши оппоненты полагают, что из этого хадиса следует, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил Всевышнего Аллаха помочь ему ради бедных и беспомощных мухаджиров. По их мнению, это и есть тот самый способ приближения к Аллаху, который вызвал столько споров. Возразить же им можно двумя способами.
Во-первых, этот хадис слабый. Его передал ат-Табарани в сборнике «аль-Муджам аль-Кабир» (1/81/2), сказав: «Мухаммад бин Исхак бин Рахавейх рассказал нам, что его отец рассказал им, что Иса бин Йунус рассказал им, что его отец рассказал ему от имени его отца, от Умеййи…
‘Абдуллах бин Мухаммад бин ‘Абд аль-Азиз аль-Багави рассказал нам от имени Убейдуллаха бин Умара аль-Каварири, что Йахья бин Саид рассказал им от имени Суфьяна, от Абу Исхака, от Умеййи бин Халида…»
Он же передал через Кейса бин ар-Рабиа, от Абу Исхака, от аль-Мухаллаба бин Абу Суфры, от Умейи бин Халида, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, «начиная сражение, просил помочь ему ради бедных мусульман».
Должен отметить, что все версии хадиса сходятся на Умейе бин Халиде, хотя у нас нет доказательств того, что он был сподвижником. Следовательно, хадис этот является отосланным (المرسل) и слабым.
Ибн ‘Абд аль-Барр в «аль-Истиабе» (1/38) сказал: «По моим сведениям, он не был сподвижником, и этот хадис является отосланным». Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «аль-Исабе» (1/133) сказал: «Он не был сподвижником и не слышал хадисов».
Хочу сказать, что у этого хадиса есть и другой скрытый недостаток. Дело в том, что Абу Исхак запутался и пересказывал хадис не со слов рассказчика (التحديث), а от его имени (العنعنة). Это можно считать недостатком, потому что Абу Исхак был фальсификатором (المدلس), если только Суфьян не слышал этот хадис от него до того, как он запутался. Но и в этом случае сохраняется один из скрытых недостатков – то, что он рассказал хадис не со слов рассказчика, а от его имени (العنعنة).
Следовательно, этот хадис является слабым и не может служить основанием для вынесения решения. Это – первое из двух возражений.
Во-вторых, если бы даже этот хадис был достоверен, он все равно указывал бы только на законность приближения к Аллаху посредством мольбы праведного человека. Таким же образом мы понимаем хадисы об Умаре и о слепом мужчине. Аль-Манави в книге «Файд аль-Кадир» писал: «Глагол (استفتح) здесь означает «начинать сражение», поскольку об этом речь идет в словах Всевышнего: «Если вы (неверующие) просили вынести приговор , то приговор уже явился к вам» (аль-Анфаль, 19). Об этом упомянул аз-Замахшари. Слова (استنصر بصعاليك المسلمين) означают «просить помощь посредством бедных мусульман», т.е. посредством мольбы бедняков, не имеющих имущества».
Такое толкование опирается на хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, переданный ан-Насаи (2/15), в котором говорится: «Поистине, эта община одерживает победу благодаря слабым мусульманам – благодаря их мольбам, их намазам и их искренности». Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, и его суть передал аль-Бухари в «ас-Сахихе» (6/67). Из него ясно следует, что помощь приходит благодаря мольбам праведников, а не ради них или ради их высокого положения.
Это разъяснение подтверждается упомянутой выше версией Кейса бин ар-Рабиа, в которой говорится, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, «начиная сражение, просил помочь ему…» Таким образом, вымаливать помощь посредством праведников можно только посредством их мольбы, намазов и искренности. Следовательно, этот хадис, будь он достоверен, свидетельствовал бы в пользу одного из дозволенных способов приближения к Аллаху и против еретического способа поиска близости к Нему посредством кого-либо из творений. И хвала Аллаху за это!

Хадис 6

Передают от имени Умара бин аль-Хаттаба, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, прости меня ради того, что полагается Мухаммаду!» Господь спросил: «Как ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он ответил: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Твоего, я поднял голову и увидел на ножках Трона надпись: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Я догадался, что вместе с Твоим именем Ты упомянешь имя только самого любимого из творений». Тогда Аллах сказал: «Я простил тебя, и если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя»».
Этот хадис передал аль-Хаким в «аль-Мустадраке» (2/615), через Абу аль-Хариса ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, который рассказал, что Исмаил бин Маслама рассказал им, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам сообщил им от имени его отца, от его деда, от Умара бин аль-Хаттаба. После этого хадиса он сказал: «Цепочка его рассказчиков достоверна, и это – первый хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама, приведенный в этой книге».
Комментируя его слова, аз-Захаби сказал: «Напротив, этот хадис выдуманный, ‘Абд ар-Рахман этот – слабый рассказчик, а ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри я вообще не знаю».
От себя скажу, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» опроверг самого себя. Он привел еще один хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда (3/332), но не назвал его достоверным, а сказал: «Аль-Бухари и Муслим не опирались на хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда»!
Что же касается ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, то аз-Захаби упомянул о нем еще раз в «аль-Мизане». Там он процитировал этот хадис и назвал его лживым.
Такую же оценку ему дал аль-Хафиз Ибн Хаджар в «аль-Лисане» (3/360), после чего он сказал по поводу аль-Фахри: «Не исключаю, что он и предыдущий рассказчик – одно и то же лицо, потому что оба они – из одного поколения».
Добавлю, что предыдущим рассказчиком был ‘Абдуллах бин Муслим бин Рушейд. Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нем следующее: «Ибн Хиббан обвинил его в измышлении хадисов. Он выдумывал хадисы от имени Лейса, Малика, Ибн Лухейи, и в книгах нет места его хадисам. Он же рассказывал о некой книге Ибн Хадабы, которая, вероятно, была сфабрикована».
Этот же хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 207), сказав: «Мухаммад бин Дауд бин Аслам ас-Садфи аль-Мысри рассказал нам, что Ахмад бин Саид аль-Мадани аль-Фахри рассказал им, что ‘Абдуллах бин Исмаил аль-Мадани рассказал им от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама…»
Эта цепочка рассказчиков темная, потому что все, кроме ‘Абд ар-Рахмана, являются неизвестными людьми. Об этом сообщил аль-Хафиз аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (8/253): «Его передал ат-Табарани в «аль-Аусате» и «ас-Сагире», и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю».
Должен сказать, что такая оценка неполноценна. Неосведомленный человек может подумать, что среди рассказчиков хадиса вообще нет таких, которые были дискредитированы. Однако это не так, потому что во всех его версиях встречается имя ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама. Аль-Бейхаки даже сказал: «Он был единственным рассказчиком этого хадиса». Его же обвинили в измышлении хадисов. Кстати, сделал это не кто иной, как аль-Хаким. И поэтому богословы упрекнули его за то, что он назвал хадис достоверным, и отнесли это к его ошибкам и противоречивым заявлениям.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, «унаследовавший знания сподвижников, их последователей и имамов, с которых полагается брать пример» , сказал: «Аль-Хакима упрекнули за то, что он передал этот хадис, потому что в другой своей книге «аль-Мадхал иля Маарифат ас-Сахих мин ас-Саким» он сказал: «‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы. Каждому знающему человеку, если он задумается над ними, станет ясно, что виновен в этом именно он». Высказывания аль-Хакима и Ибн Хиббана по этому поводу также передали хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади в книге «ас-Сарим аль-Манки» (с. 29) и хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тахзибе». От себя скажу, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был слабым рассказчиком, согласно единому мнению хадисоведов, и часто ошибался. Эта оценка шейх-уль-ислама Ибн Теймийи является критикой в адрес рассказчика. Она похожа на оценку, данную хафизом Ибн Хаджаром рассказчику по имени Атийя аль-Ауфи, о котором мы говорили ранее. Его назвали слабым Ахмад бин Ханбал, Абу Зура, Абу Хатим, ан-Насаи, ад-Даракутни и др. Ибн Хиббан же сказал: «Он путал сообщения неосознанно, но делал это часто, и от него появились восходящие версии отосланных и прерванных хадисов. Поэтому он заслуживает, чтобы его хадисы не принимались».
Что же касается аль-Хакима, который назвал достоверными этот и другие подобные хадисы, то выдающиеся хадисоведы упрекнули его за это. Они говорили, что аль-Хаким называет достоверными хадисы, которые знатоки хадисов считают выдуманными и лживыми. По этой причине богословы не опираются на голословную оценку аль-Хакима, если он называет хадис достоверным. Ибн Теймийя, «аль-Каида аль-Джалила», с. 89.
Добавлю к сказанному, что аль-Хаким упомянул об ‘Абд ар-Рахмане бин Зейде бин Асламе в книге о слабых рассказчиках, названной шейхом Ибн ‘Абд аль-Хади «ад-Дуафа». В концовке этой книги аль-Хаким сказал: «Всех перечисленных тут рассказчиков я считаю дискредитированными. Никого нельзя дискредитировать, не имея на то доказательств, и если кто-либо попросит меня привести эти доказательства, я сделаю это. Поистине, я считаю, что никого нельзя дискредитировать, полагаясь на чужие суждения. И я советую тем, кто занимается этим делом, не записывать хадисы тех, чьи имена я здесь перечислил. На тех же, кто пересказывает их хадисы, распространяются слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто рассказывает то, что он считает ложью, сам является одним из лжецов»». Этот хадис передали Муслим (1/7) и Ибн Хиббан в «ас-Сахихе» (1/27) со слов Самуры бин Джундуба. Его же передал Муслим со слов аль-Мугиры бин Шубы. Он же назвал его известным.
Если поразмыслить над этим и предыдущим высказываниями аль-Хакима, то станет ясно, что он сам считал хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда выдуманными, и что рассказывать их, зная о недостатках ‘Абд ар-Рахмана, станет только лжец.
И если проанализировать слова Ибн Теймийи, аз-Захаби и аль-Аскалани, станет ясно, что они были единодушны по поводу лживости этого хадиса. С этим их мнением согласились многие последующие исследователи, в частности – аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади, о чем мы еще поговорим. Все они единодушно считали этот хадис выдуманным, и никому из тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний День, после них не дозволено повторять первое мнение аль-Хакима. Тем более что в другом своем высказывании он посоветовал тем, кто ищет знания, даже не записывать хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Более того, как уже было отмечено, он назвал тех, кто не следует этому совету, лжецами.

Примечание

Некоторые шейхи заявили, что оценка шейха Насира, назвавшего хадис лживым и выдуманным, неправильная, потому что он опирался на мнение аз-Захаби, который считал этот хадис выдуманным. Должен сказать, что это заявление само является неправильным, так как с мнением аз-Захаби, как уже было отмечено, согласились выдающиеся хадисоведы.
Они также сказали: «Аз-Захаби опирался на то, что в цепочке рассказчиков аль-Хакима был человек, которого обвиняли в измышлении хадисов». Эти слова тоже не верны, потому что этим человеком был ‘Абдуллах бин Муслим аль-Фахри. Аз-Захаби не знал его, но не обвинял его в измышлении хадисов. Ранее мы уже цитировали его слова по этому поводу. Не думаю, что это не было известно нашим оппонентам. Скорее, они просто не хотели обращать на это внимание из-за своего пристрастия. По этой же причине они с легкостью сказали: «Но этот хадис дошел и через другую цепочку, в которой нет того, кто был обвинен в измышлении хадисов. Самым большим недостатком этой версии является то, что среди ее рассказчиков есть и такой, который был неизвестен хадисоведам».
Нет, в ней сразу три неизвестных рассказчика. И если наши оппоненты не знают этого, почему они просто не повторили слова аль-Хейсами: «…и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю»? Тем более что они так любят слепо подражать другим!
А не сделали они этого по той причине, что из слов аль-Хейсами однозначно следует, что этих неизвестных рассказчиков было сразу несколько, в то время как из их слов нельзя однозначно прийти к такому заключению. Более того, обычно так говорят, когда в цепочке есть один неизвестный рассказчик или же более того. Поэтому своими словами они просто хотели ввести в заблуждение читателей. Пусть же Аллах не лишает нас своей поддержки!
В дополнение к этому наши оппоненты сказали: «Другим ее рассказчиком был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд. Согласно наиболее предпочтительному мнению, аль-Хафиз Ибн Хаджар отнес его к числу тех рассказчиков, которых некоторые назвали слабыми. Как известно, такая оценка указывает на самую незначительную слабость».
От себя добавлю, что все остальные хадисоведы, согласно наиболее предпочтительному мнению, называли его гораздо более слабым рассказчиком. Более того, как сказал Абу Нуейм, «он рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы». Ранее мы уже упомянули, что такую же оценку ему дал аль-Хаким. И это при том, что аль-Хаким и Абу Нуейм известны своей снисходи-тельностью (التساهل) в оценке надежности рассказчиков, и если они дискредитировали ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то это значит, что у них были для этого веские доказательства. Поэтому мы должны признать, что хадисоведы единодушно считали ‘Абд ар-Рахмана слабым рассказчиком, о чем недвусмысленно заявил шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах. Более того, Али бин аль-Мадини, Ибн Саад и некоторые другие отнесли его к разряду очень слабых. Ат-Тахави же сказал: «Богословы считают его хадисы в высшей степени слабыми». Следовательно, ‘Абд ар-Рахман бин Зейд был издавна известен, как очень слабый, если не сказать лживый, рассказчик. Что же побудило наших оппонентов не прислушаться к этим дополняющим одно другое критическим высказываниям и ухватиться за слова Ибн Хаджара о том, что он был «слабым»?! Осмелюсь предположить, что сам аль-Хафиз Ибн Хадждар или же кто-либо из переписчиков рядом со словом «слабый» просто позабыл дописать «очень». Как бы там ни было, они могут ссылаться на это мнение аль-Хафиза Ибн Хаджара, но это не принесет им никакой пользы, поскольку сам аль-Хафиз, как мы уже отметили, в книге «аль-Лисан» назвал этот хадис лживым! Все это можно отнести к многочисленным доказатель-ствам того, что наши оппоненты не ищут истину, а лишь потакают своим желаниям. В противном случае они ухватились бы за другое мнение Ибн Хаджара, совпадающее с оценкой аз-Захаби и других исследователей. Если бы они были справедливы, то не назвали бы ‘Абд ар-Рахмана, вопреки словам аз-Захаби, единственным слабым рассказчиком в этом хадисе, вводя в заблуждение читателей. Поистине, они представили дело так, что богословы разошлись во мнениях по поводу этого хадиса, построив свое суждение на основании высказывания одного из хадисоведов об одном из его рассказчиков! Посмотрите, что они сказали после всего этого: «Такие предания хадисоведы не относят к выдуманным или очень слабым хадисам. Напротив, они относятся к разряду хадисов, которыми можно руководствоваться, если речь идет о превосходстве тех или иных благодеяний».
Такая оценка неприемлема по двум причинам. Во-первых, она основывается на том, что ‘Абд ар-Рахман был просто слабым рассказчиком, а это не так. Ранее мы уже отметили, что он был очень слабым. Ниже мы приведем еще одно недвусмысленное изречение по этому поводу, принадлежащее одному из критиков в области хадисоведения.
Во-вторых, она противоречит мнению аль-Хафиза Ибн Хаджара и других хадисоведов, назвавших этот хадис лживым. И об этом мы тоже уже говорили. Как же они могут не соглашаться с мнением этих ученых, тем более что один из них признал, что «не имеет качеств, необходимых для оценки слабости или достоверности хадисов». «ат-Такиб аль-Хасис», с. 21. Очевидно, он сделал это из скромности! Иначе как объяснить то, что они позволили себе самостоятельно принимать решения, противоречащие мнениям таких выдающихся хадисоведов и критиков?! Наше мнение по поводу этого автора подтверждается и тем, что далее он сказал: «Мы разделяем мнение тех, кто не считает этот хадис выдуманным, в частности – аль-Хакима и аль-Хафиза ас-Сабки. Мы не обязаны критиковать мнение аль-Хафиза аз-Захаби по этому поводу – мы лишь считаем, что два вышеуказанных хадисоведа в этом вопросе были ближе к истине».
Совершенно очевидно, что такими словами автор хотел скрыть истину и ввести в заблуждение читателей. Дело в том, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» назвал этот хадис достоверным, а ас-Сабки последовал его примеру, о чем писал аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади. В своей книге «аль-Сарим аль-Манки» (с. 32) он опроверг их точку зрения и сказал: «Я удивляюсь, как аль-Хаким мог назвать этот хадис достоверным, тогда как это совершенно не так. Цепочка рассказчиков его очень слабая, а некоторые имамы даже считали его выдуманным. Часть этой цепочки от аль-Хакима до ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда не только недостоверна, но и сфабрикована, что я разъясню позднее. Но если бы даже она была достоверна, она все равно была бы слабой, потому что в ней есть ‘Абд ар-Рахман. Аль-Хаким ошибся и дал оценку, которая полностью противоречит нескольким его высказываниям. В частности, в своей книге «ад-Дуафа» он упомянул ‘Абд ар-Рахмана в числе слабых рассказчиков».
Далее он сказал: «Посмотри же, какую грубую ошибку совершил аль-Хаким, и как противоречивы его слова. А этот человек, лишенный Божьей поддержки, ухватился за ошибочное и противоречивое мнение аль-Хакима и слепо положился на него. «Называя этот хадис достоверным, мы опираемся на мнение аль-Хакима», – сказал он. А чуть раньше он заявил, что ему стало ясно, почему этот хадис является достоверным. Посмотри же, и да смилостивится над тобою Аллах, как человек лишился верного руководства и совершил грубую ошибку! Он ухватился за недостоверный и даже выдуманный хадис, назвав его достоверным и обосновав им свое суждение. Он слепо последовал примеру аль-Хакима, хотя тот допустил явную ошибку и дал оценку, противоречащую его собственным словам. И все это притом, что ему было прекрасно известно, что рассказчик хадиса был слабым, дискредитированным, и что о нем есть известные высказывания ученых».
Таким было мнение ас-Субки по поводу этого хадиса. Он повторил слова аль-Хакима и вслед за ним назвал хадис достоверным. Что же касается нашего оппонента, то его мнение отличается от этого, ведь он назвал этот хадис слабым – не достоверным, и не выдуманным. Таким образом, он и его последователи разошлись во мнениях как с аль-Хакимом и ас-Сабки, так и с выдающи-мися учеными мужьями, которые признали хадис выдуманным и лживым. Следовательно, они раскритиковали не только оценку аль-Хафиза аз-Захаби, но и всех тех, кто согласился и даже не согласился с ним! Пусть же благоразумные люди поразмыслят над тем, что становится с тем, кто потакает своим желаниям! Они не хотели критиковать мнение имама аз-Захаби, а получилось, что они грубо раскритиковали всех тех ученых, которых мы назвали!
Кстати, они допустили еще одну ошибку, которая хорошо ясна тем, кто обладает знаниями. Говоря о версии ат-Табарани, ранее уже упомянутой нами, они сказали: «Аз-Захаби не знал об этой версии. В противном случае он не сказал бы такое».
Эти слова лживы, потому что аз-Захаби назвал версию аль-Хакима выдуманной и лживой, потому что в ее цепочке был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд и еще один неизвестный рассказчик. Об этом мы уже говорили в самом начале этого примечания. Что же касается версии ат-Табарани, то помимо этого ‘Абд ар-Рахмана в ней есть еще три неизвестных рассказчика. Как же после этого можно говорить, что аз-Захаби не дал бы такой оценки хадису, если бы знал о версии ат-Табарани?!
Господи, это – не что иное как явное противоречие и заблуждение или же полнейшее невежество. Мы же просим Тебя, Господи, смилостивиться над нами и провести нас прямым путем!
Таким образом, из всего сказанного уважаемым читателям стало ясно, что этот хадис имеет два недостатка. Первый из них заключается в том, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был очень слабым рассказчиком. Второй же сводится к тому, что рассказчики хадиса до ‘Абд ар-Рахмана были неизвестными.
Я же считаю, что у этого хадиса есть еще один скрытый недостаток. Это – путаница, возникшая по причине ‘Абд ар-Рахмана или другого нижестоящего рассказчика. Дело в том, что некоторые версии хадиса восходят до Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и о них мы уже поговорили. Некоторые же его версии прерываются на Умаре и не восходят до Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком виде этот хадис передал Абу Бакр аль-Аджири в книге «аш-Шариа» (с. 427) через ‘Абдуллаха бин Исмаила бин Абу Марьям, от ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Этого ‘Абдуллаха я тоже не знаю, и поэтому ни восходящая, ни прерванная версии хадиса не являются достоверными.
Другую версию этого хадиса аль-Аджири передал от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Абу аз-Зинада, от его отца: «Аллах принял покаяние Адама, когда тот сказал: «О Боже, я прошу Тебя ради того, что Ты должен Мухаммаду…»» Этот хадис похож на краткое изложение предыдущего, и его цепочка является отосланной и прерванной. Более того, цепочка его рассказчиков до Ибн Абу аз-Зинада очень слабая. В частности, в ней упоминается Усман бин Халид, отец Абу Марвана аль-Усмани, который, по мнению ан-Насаи, не заслуживал доверия.
Исходя из сказанного, можно предположить, что корни этого хадиса уходят в «предания израильтян», которые просочились к мусульманам через людей Писания, обратившихся в ислам или не обратившихся. Или же мусульмане прочли об этом в их книгах, которым нельзя доверять, потому что они претерпели изменения и были искажены, что разъяснил в своих трудах шейх-уль-ислам Ибн Теймийя. Впоследствии же некоторые слабые рассказчики по ошибке или преднамеренно приписали эти истории Пророку, мир ему и благословение Аллаха.

Несоответствие этого хадиса Корану.
Мнение ученых о том, что этот хадис лживый и выдуманный, подтверждается двумя противоречиями, которые существуют между этим хадисом и Священным Кораном.
Во-первых, из него следует, что Всевышний Аллах простил Адама за то, что тот попросил его об этом ради Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Всемогущий и Великий Аллах же сказал по этому поводу: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он – Принимающий покаяние, Милосердный» (аль-Бакъара, 37). Толкование этих «слов», дошедшее до нас от Ибн Аббаса, получившего прозвище «комментатор Корана», не совпадает с этим хадисом. Аль-Хаким (3/545) передал с его слов следующее: «Адам сказал: «Господи, разве Ты не сотворил меня Своей Рукой?» Аллах ответил: «Конечно, сотворил». Адам сказал: «Разве ты не вдохнул в меня от духа Твоего?» Аллах ответил: «Конечно, вдохнул». Он сказал: «Господи, разве ты не поселил меня в Твоем Раю?» Аллах сказал: «Конечно, поселил». Он сказал: «Разве милость твоя не опережает гнев Твой?» Аллах ответил: «Конечно, опережает». Он спросил: «Скажи, если я раскаюсь и стану поступать праведно, Ты вернешь меня в Рай?» Аллах ответил: «Конечно, верну». Об этом и были ниспосланы слова «Адам принял слова от своего Господа». Аль-Хаким назвал цепочку рассказчиков этого хадиса достоверной. Аз-Захаби согласился с этим, и я считаю, что они оба были правы.
Добавлю, что эти слова Ибн Аббаса имеют силу восходящего хадиса по двум причинам.
Во-первых, они касаются знания о сокровенном и не могут быть мнением самого Ибн Аббаса.
Во-вторых, они разъясняют смысл коранического аята, и такие сообщение имеют силу восходящих хадисов, о чем можно прочесть в соответствующей литературе. Тем более что это высказывание принадлежит имаму комментаторов Корана ‘Абдуллаху бин Аббасу, за которого помолился сам посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказав: «О Боже, сделай его сведущим в делах религии и научи его толкованию».
Существует мнение, что слова, которым Аллах научил Адама, упоминаются в другом кораническом аяте: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (аль-А’раф, 23). Этому мнению отдал предпочтение ас-Сеййид Рашид Рида в своем «ат-Тафсире» (1/279), хотя Ибн Касир назвал его слабым (1/81). Я же считаю, что между этими двумя мнениями нет противоречий. Напротив, одно из них дополняет другое. Хадис Ибн Аббаса не противоречит тому, что сказал Адам после того, как принял слова от своего Господа. Он лишь проливает дополнительный свет на эту историю, и – хвала Аллаху! – здесь нет никаких противоречий. Что же касается хадиса ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то он противоречит Корану и является лживым.
Во-вторых, в конце хадиса этого ‘Абд ар-Рахмана говорится: «…если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя». Этот важный вопрос касается мусульманского вероучения, которое опирается исключительно на тексты, не вызывающие сомнений, по поводу которых между богословами нет разногласий, или же на достоверные тексты, правдивость которых доказана. Эти убеждения обязательно находят отражение в Коране или в достоверной Сунне. Если же кто-либо предполагает, что какое-либо истинное убеждение не подтверждается священными текстами, поскольку они были утеряны, то он вступает в противоречие со словами Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр, 9). Напоминание (الذكر) в этом аяте включает в себя и Коран, и Сунну – мусульманский шариат целиком. Об этом писал Ибн Хазм в «аль-Ихкаме».
С другой стороны, Всеблагой и Всевышний Аллах поведал нам о том, ради чего были сотво-рены Адам и его потомство: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат, 56). И если кто-либо заявляет о другой причине сотворения человека или дополняет эту причину какими-либо замечаниями, то он обязан подтвердить свои слова недвусмысленным достоверным текстом. В противном случае его слова не принимаются, как и этот лживый хадис. То же самое можно сказать о другом хадисе, который часто пе-ресказывают люди: «Если бы не ты, если бы не ты, Я не сотворил бы небеса». Это сообщение выдуманное, об этом писал ас-Санани, и с ним согласился аш-Шаукани в книге «аль-Фаваид аль-Маджмуа фи аль-Ахадис аль-Маудуа» (с. 116). Любопытно, что лжепророк Мирза Гулам аль-Кадиани выкрал этот выдуманный хадис и заявил, что Аллах сказал ему: «Если бы не ты, Я не сотворил бы небеса»!! По этому рассказу можно узнать его последователей – кадианитов – здесь, в Дамаске, и в других местах, поскольку он приводится в книге их лжепророка под названием «Хакикат аль-Вахьй» (с. 99).
Но давайте вернемся к хадису ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда и предположим, что он является просто слабым, как говорят наши оппоненты, вопреки мнению перечисленных нами богословов и знатоков хадисов. Даже в этом случае он не может служить основанием для законности сомнительного способа приближения к Аллаху, потому что поиск близости к Аллаху – это поклонение, и любое поклонение в худшем случае должно быть желательным (المستحب). Желательные предписания относятся к одному из пяти разрядов религиозных предписаний, которые могут опираться только на достоверные сообщения. Но если хадис был признан слабым, то он не может служить основанием для подобного суждения. Все это должно быть предельно ясно, если на то будет воля Аллаха Всевышнего.

Хадис 7

«Ищите близости посредством моего высокого положения, поскольку я занимаю перед Аллахом великое место». Некоторые пересказывают этот хадис в следующем виде: «Если просите Аллаха, то просите Его ради моего высокого положения, поскольку я занимаю перед Аллахом великое место».
Это сообщение лживое, и его нет ни в одном из сборников хадисов. Его пересказывают некоторые невежды, ничего не смыслящие в Сунне, что разъяснил шейх уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 132, 150):
– Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно занимает великое место перед Аллахом, превосходя в этом всех пророков и посланников. Однако положение творения перед Творцом отличается от положения одного творения перед другим. Поистине, никто не может заступиться за кого-либо другого перед Аллахом без Его позволения, а творения заступаются друг перед другом, не спрашивая позволения. И в этом случае они становятся сотоварищами в достижении результата, тогда как у Всевышнего Аллаха нет сотоварищей. Пречистый Господь сказал по этому поводу: «Скажи: «Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом». Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников. Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено» (Саба, 22-23).
Следовательно, высокое место Пророка, мир ему и благословение Аллаха, перед его Господом не дает нам оснований искать близости к Аллаху посредством него, потому что заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не зависит от него самого. Это станет ясно на следующем примере. Людям хорошо известно, что поясной и земной поклоны являются выражением особого почтения, и поэтому раньше они кланялись и падали ниц перед своими царями, правителями и просто перед уважаемыми людьми. Некоторые из них и сегодня продолжают поступать таким образом. Все мусульмане единодушны в том, что пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является самым почитаемым человеком и занимает самое высокое положение среди людей. Но скажите, разрешалось ли людям кланяться ему и падать ниц перед ним, когда он был жив, и разрешается ли это сейчас, когда он умер?
Поистине, если кто-либо разрешает поступать так, он обязан принести доказательства из шариата. Мы изучили этот вопрос и убедились в том, что поясные и земные поклоны можно совершать только перед Пречистым и Всевышним Аллахом. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, запретил людям кланяться друг другу или падать ниц друг перед другом. Более того, в Сунне имеются свидетельство того, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, не нравилось, когда люди встают друг перед другом. Следовательно, поступать так нельзя.
Но если мы запрещаем кланяться посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разве кто-либо может сказать, что мы отрицаем его высокое положение и его превосходство? Нет и еще раз нет!
И разве кто-либо может сказать, что мы должны кланяться Посланнику, мир ему и благосло-вение Аллаха, и падать ниц перед ним, только потому, что он занимает высокое положение? Конечно же, нет!
Из этого должно быть ясно, что нет никакой связи между высоким положением Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и между необходимостью искать близость к Аллаху посредством его высокого положения, пока не доказано, что поступать так велит шариат.
С другой стороны, высокое положение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, обязывает нас следовать его путем и повиноваться ему и его Господу. Достоверно известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я велел вам совершать все, что может приблизить к Аллаху, и ничего не пропустил». Этот хадис передали аш-Шафии, ат-Табарани и др. И если посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не приказывал нам искать близости к Аллаху таким способом, и даже не считал это желательным поступком, то это не может считаться поклонением. И мы обязаны повиноваться ему и оставить в стороне свои желания, не позволяя им брать верх над нами. Мы не должны вносить в религию то, что к ней не относится, под предлогом нашей любви к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, потому что настоящая любовь выражается в следовании его примеру, а не в измышлении ереси. Всемогущий и Великий Аллах сказал по этому поводу: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…» (Аль Имран, 31).
Об этом же сказал поэт:

تعصى الإله وأنت تظهر حبه هذا لعمرك في القياس بديع
لـو كان حبك صـادقا لأتعـطه إن المحب لمن يحب مطيع

[/arabic]

Ты ослушаешься Бога, но делаешь вид, что любишь Его.
Поистине, этому трудно найти сравнение.
Будь твоя любовь искренней, ты повиновался бы Ему,
Ведь тот, кто любит, повинуется своему возлюбленному.

Два слабых рассказа
Первый – рассказ о том, как люди просили ниспослать дождь ради Посланника, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти.
После того упоминания слабых хадисов, в которых говорится о способах приближения к Аллаху, давайте вспомним другие рассказы, которые часто пересказывают те, которые разрешают искать близости к Аллаху таким еретическим способом. Давайте разъясним степень их достоверности и посмотрим, имеют ли они вообще отношение к обсуждаемой нами теме.
Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Фатх аль-Бари» писал: «Ибн Абу Шейба передал с достоверной цепочкой рассказчиков слова Абу Салиха ас-Симана, рассказанные им от имени Малик ад-Дара (казначея Умара): «Во времена Умара началась засуха, и один мужчина пришел к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О посланник Аллаха, попроси дождя для твоих последователей, ведь они вот-вот погибнут». Потом этот мужчина увидел сон, и ему было сказано: «Ступай к Умару…» Сейф в книге «аль-Футух» сообщил, что мужчиной, который увидел сон, был сподвижник по имени Билал бин аль-Харис аль-Музани». Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари», 2/397.
Прокомментировать эту историю можно следующим образом.
Во-первых, достоверность ее не доказана, потому что нам ничего не известно о справедливости (العدالة) и точности (الضبط) Малика ад-Дара. Как известно из терминологии науки о хадисах, эти два условия являются главными требованиями к любой достоверной цепочке рассказчиков. Ибн Абу Хатим упомянул Малика ад-Дара в своей книге «аль-Джарх ва ат-Тадиль» (4/1-213) и не назвал никого, кто пересказывал хадисы от его имени, кроме этого Абу Салиха. Это значит, что он был неизвестным рассказчиком. И это подтверждается тем, что Ибн Абу Хатим, несмотря на свою прекрасную память и широкие познания, не назвал Малика ад-Дара заслуживающим доверия. И поэтому для нас он остается неизвестным рассказчиком, причем это нисколько не противоречит словам аль-Хафиза Ибн Хаджара о том, что слова Абу Салиха переданы через достоверную цепочку рассказчиков. Такая формулировка не означает, что цепочка хадиса целиком является достоверной. Напротив, достоверной аль-Хафиз назвал цепочку рассказчиков до Абу Салиха. Иначе он начал бы эту цепочку не Абу Салихом, а непосредственно Маликом ад-Даром. Однако он поступил так сознательно, чтобы указать на то, что это заслуживает внимание. Богословы поступают так в силу некоторых причин, в частности, если они не располагают сведениями об одном или нескольких рассказчиках. В этом случае они не позволяют себе опустить цепочку целиком, потому что это подразумевает достоверность этой цепочки, особенно, если богослов строит на ней свое суждение. И поэтому они упоминают имена тех рассказчиков, которые вызывают у них сомнение. Таким же образом поступил аль-Хафиз Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах. Он словно намекнул на то, что Абу Салих ас-Симан был единственным, кто рассказывал эту историю от Малика ад-Дара, о чем, как мы уже отметили, недвусмысленно заявил Ибн Абу Хатим. Тем самым он хотел подчеркнуть, что надежность Малика нужно проверить, или же указать на то, что он был неизвестным рассказчиком. А лучше всего об этом известно Аллаху!
Эти тонкости науки о хадисах известны только тем, кто занимается ею. Моя точка зрения подтверждается и тем, что аль-Хафиз аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб» (2/41-42) привел другую версию этой истории, рассказанную Маликом ад-Даром от имени Умара. Он сказал: «Этот хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам аль-Кабир», и его рассказчики до Малика ад-Дара были известными людьми, заслуживающими доверия. Что же касается Малика ад-Дара, то я ничего не знаю о нем». Таким же образом о нем высказался аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (3/125).
Эта тонкость осталась незамеченной автором книги «ат-Тавассул ила Хакикат ат-Тавассул» (с. 241), который сделал поспешный вывод из слов аль-Хафиза Ибн Хаджара и назвал хадис достоверным. Он пересказал историю без цепочки рассказчиков и положился на то, что у хадиса есть и другая версия, в которой этот мужчина назван Билалем бин аль-Харисом. Он решил, что вполне достаточно того, что ее рассказчиком был Сейф, который был известен знатокам хадисов.
Однако это ничего не меняет, потому что сама эта история остается слабой, ведь ее рассказчиком был Малик ад-Дар, о котором нам ничего не известно.
Во-вторых, эта история противоречит шариатскому предписанию совершать особый намаз, моля Аллаха о ниспослании дождя. По этому поводу до нас дошло много хадисов, и это мнение разделяло большинство имамов. Более того, эта история противоречит кораническому аяту, предписывающему в таких случаях молиться Аллаху и просить у Него прощение. Всевышний сказал: «Я говорил: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди» (Нух, 10-11). Именно так поступил Умар бин аль-Хаттаб, когда попросил Аллаха ниспослать дождь и воспользовался посредничеством аль-Аббаса. Таким же образом поступали наши праведные предшественники. Всякий раз, когда начиналась засуха, они совершали намаз и взывали к Аллаху. И нет ни одного сообщения о том, что кто-либо из них приходил к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и просил его помолиться о ниспослании дождя. Поистине, если бы это было дозволено, они непременно поступили бы так, хотя бы один раз. Однако они никогда не делали этого, что указывает на то, что в этой истории говорится о недозволенном поступке.
В-третьих, если бы даже эта история была достоверна, она все равно бы ничего не значила, потому что в ее основе лежит поступок некоего мужчины, имя которого не называется. Версия Сейфа, в которой этот мужчина назван Билалом бин аль-Харисом, ровным счетом ничего не меняет, так как Сейф бин Умар ат-Тамими был единодушно признан слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы». Сообщения таких рассказчиков не принимаются, тем более, если они противоречат другим текстам.

Примечание
Сейф бин Умар часто упоминается в трудах по истории Ибн Джарира, Ибн Касира и других авторов. Поэтому те, кто изучает историю, должны не упускать из вида это обстоятельство, чтобы не принять ненадежное сообщение за достоверное.
То же самое можно сказать о Луте бин Йахье Абу Михнафе. Аз-Захаби сказал о нем в «аль-Мизане»: «Рассказчик историй и пропащий человек, который не заслуживает доверия. Абу Хатим и другие богословы отвергали его. Ад-Даракутни назвал его слабым. Йахья бин Маин назвал его не заслуживающим доверия. Ибн Ади сказал, что он был пропавшим шиитом и пересказывал их истории».
То же самое относится и к Мухаммаду бин Умару, известному как аль-Вакиди. Он был учителем Ибн Саада, автора книги «ат-Табакат», и поэтому он часто пересказывает его хадисы. Именно его сообщение ввели в заблуждение шейха аль-Бути, который в своей книге «Фикх ас-Сира» часто ссылается на его рассказы, несмотря на то, что в предисловии к своей книге он обязался ссылаться только на достоверные истории о жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха! Хадисы этого аль-Вакиди отвергались (متروك الحديث) богословами, о чем писали многие хадисоведы. Поэтому в отношении этих рассказчиков надо быть внимательным.
В-четвертых, между поиском близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и обращением к нему с просьбой, есть разница. В этой истории мужчина не искал близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а обратился с просьбой непосредственно к нему. Он попросил его помолиться за его общину, и это – отдельная тема, к которой все предыдущие хадисы не относятся. Никто из наших праведных предшественников не разрешал обращаться с просьбами или мольбами к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 19-20) сказал:
– Ни один посланник, будь то пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, или кто-либо из предыдущих пророков, не разрешал людям взывать к ангелам, пророкам и праведникам или просить их о заступничестве. Взывать к ним нельзя, если они уже умерли или отсутствуют рядом. Поэтому никто не должен говорить: «О ангелы Аллаха, заступитесь за меня перед Аллахом и попросите Его оказать нам помощь, наделить нас уделом и наставить нас на прямой путь». Никто не должен обращаться к умершим пророкам и праведникам со словами: «О пророк Аллаха! О угодник Божий! Помолись Аллаху за меня и попроси Его простить меня» … Нельзя говорить: «Я жалуюсь тебе на свои грехи, на худой удел и на обиды моих врагов! Я жалуюсь тебе на своего обидчика». И нельзя говорить: «Я остановился возле тебя, и я – твой гость и твой сосед. Ты же покровительствуешь тем, кто ищет твое покровительство». Нельзя вешать на могилах бумажки с надписями: «Я прошу такого-то защитить меня». Нельзя записывать свои просьбы к усопшим пророкам и праведникам и относить их к лицам, занимающимся такой ересью. Так поступают христиане в своих церквях и еретики среди мусульман, которые проводят время возле могил пророков и праведников. Это – неотъемлемая часть исламской религии, и сообщения по этому поводу не вызывают никаких сомнений (النقل المتواتر). Мусульмане единодушны в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не разрешал своим последователям поступать так, и предыдущие пророки тоже не устанавливали таких предписаний. Так не поступали ни сподвижники, ни их верные последователи. Такое поведение не одобрял ни один из мусульманских имамов – ни четыре имама , ни кто-либо другой. Кроме того, ни один из имамов не говорил, что во время хаджа или в другое время мусульманам следует встать возле могилы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и попросить его заступиться за мусульман или помолиться за его общину. Никто из них не разрешал жаловаться ему на те несчастья и трудности, которые постигают мусульман в их мирской и духовной жизни. После смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижникам пришлось пройти через разные испытания. Они пережили годы засухи и нищеты, сталкивались с опасными и сильными противниками, оказывались перед лицом грехов и ослушания. Но никто из них не приходил к могилам пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, или Божьего возлюбленного Ибрахима, или любого другого пророка, и не говорил: «Мы сетуем на засуху, или на сильного противника, или на свои многочисленные грехи. Попроси Аллаха одарить богатством нас и всех твоих последователей, помочь нам и простить наши грехи». Эти и им подобные поступки являются ересью, которую не одобрял ни один из мусульманских имамов. Богословы единодушны в том, что такое поведение не является ни обязательным, ни желательным, ведь ни один еретический поступок не может носить обязательный или желательный характер. Поэтому это – скверная ересь и заблуждение, и богословы единодушны по этому поводу.
Если кто-либо называет некоторые новшества хорошими, то таковыми можно считать только те желательные предписания, которые подтверждаются шариатскими доводами. Если же тот или иной поступок не является обязательным или желательным, то ни один мусульманин не должен относить его к благодеяниям, посредством которых можно приблизиться к Аллаху. И если кто-либо пытается приблизиться к Нему посредством поступков, которые не были приказано совершать, которые не является обязательными или желательными, то он является заблудшим и следует по стопам сатаны. А избранный им путь – это один из путей сатаны. ‘Абдуллах бин Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал по этому поводу: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, начертил для нас черту и начертил несколько черточек справа и слева от нее. Затем он сказал: «Это – путь Аллаха, а это – иные пути, на каждом из которых есть дьявол, призывающий туда». После этого он прочел: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Анам, 53)».
От себя добавлю, что некоторые поздние мусульмане допускают такую явную ошибку потому, что сравнивают жизнь пророков в барзахе с их жизнью в этом мире. Безусловно, такое сравнение неуместно и противоречит Корану, Сунне и действительности. Здесь нам достаточно привести в качестве примера то, что никто из мусульман не разрешает совершать групповой намаз вместе с ними позади их могил, никто не беседует с ними. Разница между их жизнью и нашей велика, и это ясно каждому благоразумному человеку.

Обращение за помощью к кому-либо, кроме Аллаха

Это неуместное сравнение и ошибочное предположение породили одно из величайших заблуждений, в которое попали многие рядовые мусульмане и даже некоторые видные религиозные деятели. Речь идет об обращении за помощью к пророкам и праведникам. Когда с ними приключаются несчастья, они начинают молить о помощи их вместо Аллаха, и можно увидеть, как целые группы людей собираются возле некоторых могил и просят покойников помочь им в разных делах, словно эти усопшие слышат их. Они взывают к ним на разных языках, словно они понимают языки разных народностей и различают между ними, если даже множество людей обращается к ним в один миг! Поистине, это – не что иное, как приобщение сотоварищей к Всевышнему Аллаху в обладании божественными качествами. Однако многие люди не понимают этого, и по этой причине они впали в такое чудовищное заблуждение.
Такие воззрения изобличаются целым рядом коранических откровений. Всевышний сказал: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого» (аль-Исра, 56). Похожих аятов в Коране много. На эту тему написано много книг и статей. И кто испытывает сомнения по этому поводу, тот может прочесть их, и истина непременно станет ясна ему, если на то будет воля Аллаха. Тем не менее, я счел полезным процитировать здесь высказывания некоторых богословов ханифитского толка, чтобы никто не предположил, что этого мнения не придерживались сторонники известных религиозно-правовых школ – мазхабов.
Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге «ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-Даракутни» писал:
– Отвратительным грехом, чудовищной ересью и опасным новшеством является обращение за помощью к шейху ‘Абд аль-Кадиру аль-Джилани, да смилостивится над ним Аллах, которое для еретиков стало обычным делом. Они говорят: «О шейх ‘Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то ради Аллаха», возносят молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных этим грехов. Они приобщают к Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом. Эти невежды не знают, что шейх, да смилостивится над ним Аллах, никому не способен принести пользу и никого не может уберечь от зла даже весом с крошечную частичку. Почему же они просят его помочь им и удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!! Защитит нас, Боже, чтобы мы никого не приобщали к Тебе в сотоварищи и никого из твоих творений не возвеличивали так, как возвеличиваем Тебя.
В «аль-Базазийе» и в других сборниках фетв сказано: «Кто говорит, что души шейхов присутствуют рядом с нами и знают о нас, тот становится неверующим». См. Ибн Нуджейм аль-Мисри, «аль-Бахр ар-Раик» (5/134).
Шейх Фахр ад-Дин Абу Саад Усман аль-Джайяни бин Сулейман аль-Ханафи в своей книге «ар-Рисала» сказал: «Кто полагает, что умершие распоряжаются судьбами наряду с Аллахом, и убежден в этом, тот является неверующим». Похожее высказывание приводится и в книге «аль-Бахр ар-Раик».
Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге «ат-Тауших» сказал: «Среди них есть такие, которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и угодникам и верят в то, что их души присутствуют рядом с нами, слышат молитвы и знают о наших нуждах. Это – не что иное, как отвратительное язычество и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не ответит им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!» (аль-Ахкаф, 5)».
В сочинении «аль-Бахр ар-Раик» (3/94) также говорится: «Если кто-либо вступает в брак на основании, беря в свидетели Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, известно сокровенное».
Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках «ад-Дурр аль-Мухтар» имама аль-Касани и «аль-Аламкирийя», а также во многих других сочинениях ханифитского толка. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится бесчисленное количество текстов, изобличающих саму суть язычества и порицающих тех, кто приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш учитель ас-Сеййид Мухаммад Назир Хусейн ад-Дахлави написал убедительную статью, посвященную опровержению этой скверной ереси.

Второй рассказ – о том, как над могилой Посланника, мир ему и благословение Аллаха, были проделаны отверстия
Ад-Дарими в «ас-Сунане» (1/43) сказал:
– Абу ан-Нуман рассказал нам, что Саид бин Зейд рассказал им, что Амр бин Малик ан-Нукри рассказал им, что Абу аль-Джауза Ауф бин ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды в Медине наступила сильная засуха, и люди пожаловались на это Аише. Она сказала: «Ступайте к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проделайте над ней отверстие, чтобы между ним и небом не было преграды». Люди сделали это, и полил сильный дождь, благодаря которому выросла трава, верблюды потучнели так, что лопались от жира. Тот год прозвали годом «лопания»».
Цепочка рассказчиков этого хадиса слабая, и на него нельзя опираться по трем причинам.
Во-первых, Саид бин Зейд, брат Хаммада бин Зейда, был слабым рассказчиком. Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такрибе» сказал: «Он был правдивым рассказчиком, но допускал ошибки». Аз-Захаби в «аль-Мизане» сказал: «Йахья бин Саид считал его слабым. Ас-Саади сказал: «На него нельзя опираться (ليس بحجة), и его хадисы считаются слабыми». Ан-Насаи и некоторые другие назвали его несильным. Ахмад сказал: «Он был неплохим рассказчиком (ليس به بأس), хотя Йахья бин Саид говорил, что он обладал неподобающими качествами (كان لا يستمرئه)»».
Во-вторых, этот хадис прерывается на Аише и не восходит до Пророка, мир ему и благословение Аллаха. И даже если бы он был достоверным, его все равно нельзя было бы рассматривать в качестве убедительного аргумента, потому что он касается такого вопроса, по которому отдельные сподвижники могли иметь свое мнение. Их мнение может быть правильным, а может быть ошибочным, и поэтому мы не обязаны руководствоваться им при любых обстоятельствах.
В-третьих, рассказчик по прозвищу Абу ан-Нуман – это Мухаммад бин аль-Фадль, также известный как Арим («сильный», «неукротимый»). Он заслуживал доверия, но в конце своей жизни стал путаться (اختلط). Аль-Хафиз Бурхан ад-Дин аль-Халаби упомянул его в числе тех рассказчиков, которые путались. В своей книге «аль-Мукаддима» (с. 391) он писал: «Их хадисы принимаются от тех, кто обучался у них до того, как они стали путаться. В то же время они не принимаются от тех же, кто обучался у них после этого, и в тех случаях, когда мы не знаем, когда именно от них услышали этот хадис».
В данном случае мы не знаем, когда ад-Дарими услышал этот хадис от Абу ан-Нумана – до того, как тот стал путаться, или после этого. Следовательно, это сообщение не принимается, и на него нельзя опираться .
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «ар-Радд аля аль-Бакри» сказал:
– История о том, что в могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, проделали отверстие для того, чтобы пошел дождь, рассказанная от имени Аиши, является неправдивой, и цепочка рассказчиков этого сообщения недостоверная. Лживость этой истории подтверждается и тем, что при жизни Аиши в доме не было никакого отверстия. Напротив, он оставался таким, каким он был во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Одна часть его была покрыта кровлей, а другая – нет, и лучи солнца попадали в него. Об этом сообщается в хадисе, который приводится в обоих «ас-Сахихах». Передают от имени Аиши, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершал послеполуденный намаз, когда лучи солнца все еще попадали в ее комнату, и тени не было. Эта комната так и осталась при мечети Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом стала ее частью. Впоследствии вокруг комнаты Аиши, в которой вырыли могилу, построили высокую стену, а в потолке проделали отверстие, чтобы в нее можно было спуститься при необходимости, если там нужно было подмести или прибрать. Что же касается рассказа о том, что отверстие существовало при жизни Аиши, то это – явная ложь. И даже если бы он был достоверным, он все равно бы свидетельствовал лишь о том, что сподвижники не заклинали Аллаха кем-либо из творений, не искали близости к Нему посредством умершего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и не просили Его помочь им ради него. Напротив, из этого рассказа следует, что они якобы проделали отверстие, чтобы через него на Пророка, мир ему и благословение Аллаха, снизошла милость. В нем ничего не говорится о том, что они заклинали Аллаха именем Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Между этими двумя вещами большая разница! Одно творение может помочь другому, помолившись за него, или сделав для него доброе дело. Всевышний Аллах же любит, когда люди пытаются приблизиться к Нему посредством своей веры, праведных поступков, молитв за благословение и благополучие Пророка, мир ему и благословение Аллаха, посредством любви к нему, покорности ему и близости к нему. Аллах желает, чтобы мы именно так пытались приблизиться к Нему. Если же кто-либо хочет приблизиться к Аллаху посредством того, что угодно ему самому, а не посредством веры или праведных деяний, то его усилия окажутся бесполезными. Об этом говорят и здравый смысл, и шариат.
Что касается логических аргументов, то если Аллах любит конкретного человека, ради которого я прошу Его удовлетворить мою просьбу, то этого недостаточно для того, чтобы Он удовлетворил ее. Нужно, чтобы либо я, либо этот человек предприняли для этого какие-то шаги. Например, если он попросит за меня, или если я уверую в него и возлюблю его, то это, непременно, приблизит меня к цели. Но если я просто прошу помочь мне ради него, то это ничем не поможет мне, поскольку для этого нет никакого повода.
Что же касается шариатских доводов, то известно, что все обряды поклонения основываются на следовании примеру Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а не на религиозных новше-ствах. Никто не имеет права узаконивать в религии то, что не дозволено Аллахом. Никто не имеет права молиться в сторону чьей-либо могилы, говоря, что его могила заслуживает такого почитания больше, чем Кааба. По этому поводу есть достоверный хадис, приведенный в «ас-Сахихе»: «Не садитесь на могилы и не молитесь в их сторону». Несмотря на это, некоторые из крайних еретиков молятся в сторону могил своих шейхов, иногда даже поворачиваясь спиной к кибле . Они молятся в направлении могилы какого-либо шейха и называют ее «киблой для избранных». И получается, что Кааба – это кибла для простых людей! Другие еретики считают, что намаз возле могил их шейхов превосходит намаз в мечетях, в том числе – в Заповедной Мечети, в мечети Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в мечети аль-Акса. Многие считают, что мольба, вознесенная возле могил пророков и праведников, лучше мольбы, обращенной к Аллаху в мечети. А ведь каждому богослову, изучившему ислам, известно, что все это противоречит мусульманскому шариату. И кто не опирается на Коран и Сунну в этом и в других вопросах, тот непременно сам впадает в заблуждение, сбивает с пути других и обрекает себя на погибель. Каждый раб обязан принять шариат Мухаммада – совершенный, светлый, ясный. Каждый должен признать, что этот шариат ниспослан для того, чтобы мы обрели благо в его самой совершенной форме и могли избавиться от зла полностью или частично. И если какой-либо из обрядов поклонения или какую-либо форму крайнего воздержания люди счи-тают хорошим и полезным поступком, тогда как в шариате ничего не сказано по этому поводу, то мы должны знать, что вреда от этого больше, чем пользы. Ведь, поистине, Мудрый Законотворец не оставил без внимания что-либо из того, что приносит пользу. … Это относится и к молитвам, которые читают ради поклонения Аллаху. Поэтому людям следует читать молитвы, узаконенные шариатом, потому что в них нет недостатков. Все остальные обряды поклонения тоже нужно отправлять так, как это указано в шариате. Это и есть прямой путь. Пусть же Аллах Всевышний ведет им нас и наших верующих братьев. Ибн Теймийя, «ар-Радд аля аль-Бакри», с. 68-74.

Примечание
Следует знать, что сборник имама ад-Дарими составлен по такому же принципу, что и четыре сборника «ас-Сунан». Поэтому его правильно называть «Сунан ад-Дарими», как это сделал уважаемый шейх Дахман, издавший этот сборник.
Тем не менее, его издавна называют «Муснад ад-Дарими», и это – ошибка, которая не находит никакого подтверждения в словах богословов. Некоторые даже называют его «ас-Сахих», и это – самое неправильное мнение, потому что в него включено много восходящих хадисов со слабыми цепочками рассказчиков. Более того, в нем есть отосланные и неизлечимые хадисы, а также прерванные сообщения, многие из которых переданы через слабые цепочки рассказчиков. К таким сообщениям относится и этот рассказ. Разве ж такой сборник является достоверным?!
Похожую ошибку допускают и некоторых профессора, называющие сборниками достоверных хадисов четыре «ас-Сунана». Их слова противоречат не только подлинному названию сборников, но и действительности, потому что в них есть много слабых хадисов. Они также противоречат той оценке, которую авторы дали собранным хадисам, ведь иногда они сами указывали на слабость тех или иных преданий. В особенности это относится к имаму ат-Тирмизи, который искусно отмечал слабые хадисы в своем сборнике. Все это хорошо известно тем, кто знаком с этими трудами. Что же касается «ас-Сунана» Ибн Маджи, то в нем встречаются не только слабые, но и выдуманные хадисы. И поэтому назвать эти сборникам «ас-Сахихами» может только невежда или человек, преследующий какие-либо цели.

Всевышний Аллах в Коране говорит:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путём». (сура Аль-Барака, аят 186)

أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاء الْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ

«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!» (сура Ан-Намль, аят 62)

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (сура Гофир, аят 62)

وَاسْأَلُواْ اللّهَ مِن فَضْلِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

«Просите у Аллаха из Его милости, ведь Аллаху известно обо всякой вещи». (сура Ан-Ниса, аят 32)

Определение слова «ду’а»

Смысл слова «ду’а» в арабском языке

Ибн Манзур (умер в 711 г. х.) (да смилуется на ним Аллах) сказал:

ودعا الرجل دعوا ودعاء : ناداه ، والاسم الدعوة . ودعوت فلانا أي صحت به واستدعيته

«Воззвал человек призывом – то есть позвал. Я позвал такого-то – то есть я окликнул его и привлёк его внимание». (Ибн Манзур, «Лисан уль-Араб», 14/267)

Смысл слова «ду’а» в шариатской терминологии

Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби аш-Шафии (умер в 388 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) говорит:

معنى الدعاء استدعاء العبدِ ربَّه عزَّ وجل العناية ، واستمدادُه منه المعونة ، وحقيقته إظهار الافتقار إلى الله تعالى ، والتبرّؤ من الحول والقوة ، وهو سمة العبودية واستشعارُ الذلة البشريَّة ، وفيه معنى الثناء على الله عزَّ وجل ، وإضافة الجود والكرم إليه ، ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ” الدعاء هو العبادة

«Значение слова “ду’а” – это просьба к Господу о заботе, помощи. Сущностью же дуа является выражение нужды во Всевышнем Аллахе, признание отсутствия у себя силы и мощи (то есть признание в том, что человек бессилен совершить что-либо благое или оставить что-либо дурное), это признак рабской сущности и извещение о своей слабости, а также хвала Всевышнему и понимание Его щедрости и тороватости, и поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что ду’а – это поклонение». (Имам аль-Хаттаби, «Ша’н ад-Ду’а», стр. 4)

Ду’а – это поклонение

Сообщается, что Ну’ман ибн Башир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

“إن الدعاء هو العبادة” ثم قرأ: “ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين

“Поистине, ду’а – поклонение”. Затем прочитал аят: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными”». (Абу Дауд 1264; ибн Маджа 3828; ибн Хиббан 2396).

Имам Фахруддин ар-Рази (умер в 606 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал:

وقال الجمهور الأعظم من العقلاء : إن الدعاء أهم مقامات العبودية

«Большинство учёных сказали, что мольба (ду’а) – величайшее по степени поклонение». (Имам Фахруддин ар-Рази, «Мафатих уль-Гъайб», 3/112)

Имам ан-Навави (умер в 676 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал:

وعلى كل حال فهو صلى الله عليه وسلم مغفور له ما تقدم من ذنبه وما تأخر ، فدعا بهذا وغيره تواضعا ، لأن الدعاء عبادة

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делает ду’а: “О Аллах, прости мне ошибки мои и незнание моё…” В любом случае ему прощены все грехи, а взывал он в смиренности этими и другими словами, потому что мольба (ду’а) – это поклонение». (Имам ан-Навави, «Шарх аля Сахих Муслим», 17/40)

Со слов ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

إِذَا سَألْتَ فَاسأَلِ الله ، وإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بالله

«Если [захочешь] попросить [о чем-либо], проси Аллаха, если [захочешь] обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху». (ат-Тирмизи, 2516; Ахмад, 2669)

Хафиз ибн Раджаб аль-Ханбали (умер в 795 г. х.) (да смилуется над ним Аллах), комментируя этот хадис, говорит:

هذا مُنتزع من قوله تعالى مما أنزل في فاتحة كتابه ويقرأه عبده المسلم : ” إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ” فإن السؤال هو دعاؤه والرغبة إليه ، والدعاء هو العبادة

«И это взято из слов Всевышнего, которые были ниспосланы в начале Корана (в суре Аль-Фатиха), и читает их раб Аллаха – мусульманин: “Тебе мы поклоняемся и Тебя мы молим о помощи”.  И, поистине, просьба – это мольба и желание по отношению к Нему, а мольба (ду’а) – это поклонение». (Хафиз ибн Раджаб, «Джами` уль-`Улюм ва ль-Хикм», 1/478)

Со слов ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أفْضَلُ العِبادَةِ الدُّعاء

«Лучшее поклонение — мольба (ду’а)». (аль-Хаким, 1/491)

Мольба – руководство от Аллаха

Ибн Раджаб аль-Ханбали (умер в 795 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал:

وأما سؤال المؤمن من الله الهداية ، فإن الهداية نوعان : هداية مجملة وهي الهداية للإسلام والإيمان وهي حاصلة للمؤمن ، وهداية مفصلة ، وهي هداية إلى معرفة تفاصيل أجزاء الإيمان والإسلام وإعانته على فعل ذلك ، وهذا يحتاج إليه كل مؤمن ليلا ونهارا ، ولهذا أمر الله عباده أن يقرءوا في كل ركعة من صلاتهم قوله : اهدنا الصراط المستقيم [ الفاتحة : 6 ] ، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في دعائه بالليل : ” اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك ، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم ” ولهذا يشمت العاطس ، فيقال له : ” يرحمكم الله ” فيقول : ” يهديكم الله ” كما جاءت به السنة بذلك ، وإن أنكره من أنكره من فقهاء العراق ظنا منهم أن المسلم لا يحتاج أن يدعى له بالهدى ، وخالفهم جمهور العلماء اتباعا للسنة في ذلك . وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم عليا أن يسأل الله السداد والهدى ، وعلم الحسن أن يقول في قنوت الوتر : ” اللهم اهدني فيمن هديت

«Что касается мольбы верующего, то это руководство (хидаят) от Аллаха. И руководство бывает двух видов:

1. обобщённое руководство – то есть руководство Ислама и имана и руководство для верующего;
2. подробное руководство, которое ведёт к детальному познанию частей веры и Ислама, и помощь Аллаха в этом деле.

И в этом нуждается каждый верующий ночью и днём. Поэтому Всевышний Аллах велел своим рабам читать в каждом ракаате слова Всевышнего: «Веди нас прямым путём». (сура Аль-Фатиха, аят 6)

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ночью говорил в своих мольбах: «Направь меня с соизволения Своего к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, Ты ведёшь к прямому пути того, кого пожелаешь!».

И поэтому делается ду’а за чихнувшего и ему говорят «ярхамукаЛлах» (да смилуется над тобой Аллах), чихнувший отвечает «яхдикумуЛлах» (да наставит тебя Аллах), как указано в сунне. И некоторые факихи Ирака отвергли этот ритуал, полагая, что мусульманин не нуждается в мольбе о наставлении на истинный путь. И в этом они противоречат большинству учёных, которые следуют в этом сунне. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел Али (да будет доволен им Аллах) просить Аллаха о защите и наставлении, также он обучил Хасана говорить в дуа кунуте: «О Аллах, наставь нас вместе с теми, кого ты наставил…». (Хафиз ибн Раджаб, «Джами’ уль-Улюм ва ль-Хикм», 2/40)

Потребность в Аллахе

Доктора Мухиддин аль-Мисту и Мустафа аль-Бугъа сказали в своей книге «Аль-Вафи», написанной ими в соавторстве:

لافتقار إلى الله: والخلق كلهم مفتقرون إلى الله في جلب المصالح ودفع المضار في الدنيا والآخرة، فهم في حاجة ماسة إلى هداية الله ورزقه في الدنيا وهم بحاجة إلى رحمة الله ومغفرته في الآخرة، والمسلم يتقرب إلى الله عز وجل بإظهار الحاجة والافتقار، وتتجلى عبوديته الحقة لله رب العالمين في إحدى الصور الثلاث التالية: أولاً: بالسؤال، والله سبحانه وتعالى يحب أن يُظْهِرَ الناسُ حاجتهم لله وأن يسألوه جميع مصالحهم الدينية والدنيوية: من الطعام والشراب والكسوة، كما يسألونه الهداية والمغفرة. ثانياً: بطلب الهداية. ثالثاً: بالامتثال الكامل، وذلك باجتناب كل ما نهى الله تعالى عنه، وفعل كل ما أمر الله تعالى به.

«Все люди нуждаются в Аллахе, чтобы получать пользу и защищаться в обоих мирах от того, что им вредит. Они испытывают крайнюю потребность в руководстве Аллаха и даруемом Им уделе в этом мире и в Его милости и прощении – в мире вечном. Мусульманин приближается к Всемогущему и Великому Аллаху, обнаруживая свою потребность и необходимость в Нём, а его истинное положение в качестве раба Аллаха, Господа миров, проявляется в одном из трёх нижеследующих действий:

1. в просьбах, ибо Аллах Всевышний, слава Ему, любит, когда люди обнаруживают свою потребность в Аллахе и просят Его обо всём, что представляет для них интерес в обоих мирах, в том числе о еде, питье и одежде, а также о руководстве и прощении;

2. в просьбах о руководстве;

3. в полном подчинении Аллаху, что должно выражаться в отдалении от всего запрещаемого Всевышним Аллахом и в совершении всего того, что Он велел соблюдать». (Мухуддин аль-Мисту и Мустафа аль-Бугъа, «Аль-Вафи», стр. 187)

Необходимо проявлять терпение, ожидая результатов ду’а

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

يستجاب لأحدكم ما لم يعجل، يقول: دعوت فلم يستجب لي

«Каждому из вас будет дан ответ, если только вы не станете торопить (события) и говорить: “Я обратился с мольбой (к Аллаху), а Он не ответил мне!”». (аль-Бухари, 6340; Муслим, 2735)

Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни (умер в 852 г. х.) (да смилуется ним Аллах) сказал:

وفي هذا الحديث أدب من آداب الدعاء، وهو أن يلازم الطلب، ولا ييأس من الإجابة؛ لما في ذلك من الانقياد والاستسلام وإظهار الافتقار

«В этом хадисе приводится манера мольбы. Человеку следует просить у Аллаха постоянно и не отчаиваться в принятии мольбы, ведь в этом присутствует упование и признание своего бессилия». (Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх уль-Бари», 11/141)

Скачать статью в формате WORD (DOC)

Скачать статью в формате PDF

Посланники и пророки в свете Ислама

Подготовлено редакцией сайта «К Исламу»

2013 г.

Об обязательности веры в посланников и пророков Аллаха и доказательства этого

Ислам предписывает каждому обязательно верить в посланников и пророков Всевышнего Аллаха. Это является одним из основополагающих и самых важных столпов веры, о чем свидетельствуют Коран из Сунна.

Всевышний Аллах сказал: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся!» (Сура «аль-Бакъара», 285 аят).

Аллах упомянул веру в посланников наряду с другими столпами, в которые уверовали Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и верующие. Более того, Всевышний сообщает нам, что эта их вера в посланников не делает различий между ними и подтверждает каждого из них.

В Священном Коране также сообщается о тех, кто не желает веровать во всех Божьих посланников: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Сура «ан-Ниса», 150-151 аяты).

Как явно видно из аята, Аллах именует неверующими всех и каждого, кто отрицает Божьих посланников или различает между ними, веруя в одних из них и отказываясь признать других. Далее Всевышний Господь миров подчеркнуто назвал таких людей истинными неверующими, так как их неверие явно и не вызывает сомнений и споров. И продолжая данный контекст Своего Откровения, Всевышний ясно изложил позицию тех, кто уверовал истинной верой: «А тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не делают различий между любым из них, Он одарит их наградой. Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «ан-Ниса», 152 аят).

Аллах, Свят он и Велик, подчеркивает полноту их веры в посланников тем, что они уверовали в Аллаха и во всех Божьих посланников без исключения. То есть они не избирают одних посланников и пророков перед другими, веруя в одних из них и отвергая других. Более того, они тверды в своем убеждении в том, что все пророки и посланники были посланы Всевышним Аллахом.

Не только Писание Аллаха, но и достоверная Сунна, которую Всевышний также защитил от искажений, подтверждает то, что вера в Божьих посланников и пророков является столпом из столпов исламской веры (имана). Ясное свидетельство об этом имеется в хадисе Джибриля, который передан от повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба. В этом достоверном хадисе повествуется о том, что отвечая на вопрос Джибриля о вере, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и Последний день, а также веришь в предопределение с его добром и злом» Муслим «Сахих» (8). И в нем о вере в посланников говорится в числе других обязательных столпов веры.

Так же сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в одной из молитв (дуа), которой он начинал дополнительный ночной намаз (къийямуль-лейль) говорил: «О Аллах, хвала Тебе, ведь Ты — Свет небес и земли! Хвала Тебе, ведь Ты — Вседержитель небес и земли! Хвала Тебе, ведь Ты — Господь небес, земли и того, что на них. Ты есть — Истина, и обещание Твое — истина, и Слово Твое – истина, и встреча с Тобой — истина, и Рай — истина, и Ад — истина, и пророки — истина, и Судный Час — истина…» аль-Бухари «Сахих» (7499).

Таким образом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, засвидетельствовал истинность Божьих пророков в числе других важных столпов веры, таких как вера в Аллаха, в существование Рая и Ада, в наступление Судного Часа. Упоминание об этом перед молитвами в начале намаза лишний раз указывает на важность веры в пророков и посланников и ее особое место в религии.

Все выше изложенное ясно свидетельствует об обязательности веры в посланников, а так же о том, что она является одним из основополагающих предписаний Ислама и атрибутов мусульманской веры в целом. Тот же, кто не признает посланников либо кого-то одного из них, не принимая сей значимый столп веры, тот явно проявляет свое неверие в Великого и Всемогущего Аллаха.

Какую пользу получает человек от веры в посланников и пророков?

Воздействие веры в Божьих посланников и пророков на человека столь же прекрасно, сколь прекрасны и полезны плоды этой веры для него. Приведем только некоторые из них:

1. Вера эта дает знание о том, что Всевышний Аллах проявил милость и заботу к Своим творениям, отправив к ним Своих благородных посланников, для того чтобы наставить их на Прямой путь, ведущий к счастью в обоих мирах.
2. Прекрасным плодом этой веры является благодарность Всевышнему за эту величайшую милость.
3. Вера в посланников прививает человеку любовь к ним, их достойное почитание и восхваление за то, что Всевышний Аллах избрал их и сделал Своими посланниками, поручил им величайшую миссию донесения Его Послания, которую они выполнили прекраснейшим образом, а так же за то, что они были абсолютно искренними по отношению к тем народам, к которым были направлены, и показали образец терпеливого перенесения причиненных им людьми страданий.

Чем различаются понятия «пророк» и «посланник»?

Слово «наби» («пророк») в арабском языке образовано от слова «наба», что значит «весть, которая приносит большую пользу». Всевышний говорит: «О чем они расспрашивают друг друга?  О великой вести» (Сура «ан-Наба», 1-2 аяты).

Пророки стали именоваться так, по причине получения ими вести от Всевышнего и оповещения о Нем.

Также есть мнение о том, что слово «наби» происходит от слова «набава», которое на русский язык переводится как «нечто возвышенное». И если исходить из данного мнения, то пророки именуются так по той причине, что их положение по сравнению с другими людьми более высокое. Всевышний Аллах сказал: «Мы вознесли его на высокое место» (Сура «Марьям», 57 аят).

Слово же «расуль» («посланник») является производным от слова «ирсаль», что значит «послание», «отправление». Аллах сообщает в Коране, что царица Сабы сказала: «Я пошлю им дары и посмотрю, с чем вернутся послы» (Сура «ан-Намль», 35 аят).

Исламские ученые по разному трактовали термины «пророк» и «посланник». И наиболее сильным в данном вопросе является то определение, согласно которому «пророк» в шариате это тот, кому от Всевышнего ниспосылаются откровения с велениями ему самому и уверовавшим.

Посланником же называется тот, кому ниспосылаются откровения от Аллаха с повелением донести Божественное Послание до людей, ослушавшихся Аллаха.

Суть вышесказанного сводится к тому, что понятия «пророк» и «посланник» различаются тем, что пророки оповещаются Аллахом о Его приказах и запретах, чтобы это было передано ими верующим. Пророков Всевышний не посылает к неверным не приказывает им обращаться к ним с проповедями. Посланники же это те, кто отправлен Всевышним Господом миров, как к неверным, так и к верующим для донесения им Послания Аллаха и призыва их к поклонению Ему.

Не всегда посланники приходили с новым шариатом. Например, пророк Йусуф (мир ему) исповедовал религию Ибрахима, пророки же Дауд и Сулейман руководствовались шариатом, ниспосланным в Таурате, хотя все они являлись посланниками. Всевышний Аллах сказал: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Сура «Гафир», 34 аят); «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилю, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур. Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу» (Сура «ан-Ниса», 163-164 аяты).

В Священном Коране пророки иногда менуются так же и посланниками в широком смысле этого слова. Например: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение» (Сура «аль-Хадж», 52 аят).

И пророки, и посланники были отправлены к творениям, как об этом сообщил Всевышний Аллах. Миссия пророков, отправленных Аллахом к правоверным имела конкретный, ограниченный характер, в отличие от миссии посланников, которые были посланы Аллахом как к неверным, так и к верующим.

Что подразумевает вера в посланников и пророков?

Вера в посланников и пророков подразумевает твердую убежденность во всем, что сообщается о них в Коране и в достоверной Сунне, независимо от того носят эти сообщения общий характер или частный.

Что относится к общим убеждениям относительно посланников в целом?

Человек является уверовавшим в Божьих посланников в целом если имеет убежденность, исключающую сомнение, в том, что Всевышний Аллах отправил к каждому народу посланников, которые призывали людей к поклонению одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и отречению от всего, чему поклоняются помимо Аллаха. Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура «ан-Нахль», 36 аят).

Правдивость, добродетельность, праведность, благородство, почтенность, богобоязненность, верность и надежность была свойственна всем пророкам и посланникам, ведь они являлись наставниками человечества следовавшими прямым путем. Всевышний сказал: «Это — то, что обещал Милостивый, и посланники говорили правду» (Сура «Йа син», 52 аят).

А после перечисления многих из них Всевышний сказал: «…а также некоторых из их отцов, потомков и братьев. Мы избрали их и повели прямым путем. Таково руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем тех из Своих рабов, кого пожелает» (Сура «аль-Ан’ам», 87-88 аяты).

Все пророки и посланники твердо следовали несомненной истине и верного руководства от Господа миров и доносили до своих народов ясные знамения от их творца. Всевышний сообщил о том, что обитатели Рая скажут: «Посланники нашего Господа приносили истину» (Сура «аль-А’раф», 43 аят).

Аллах, Свят Он и Велик, также сказал: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (Сура «аль-Хадид», 25 аят).

Все посланники призывали к единобожию и уединению Аллаха в поклонении, однако их шариаты различались между собой. Всевышний сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (Сура «аль-Анбийа», 25 аят); «Каждому из вас Мы установили закон и путь» (Сура «аль-Маида», 48 аят).

После пришествия посланников, которые с абсолютной ясностью донесли Послания Всевышнего Аллаха до Его рабов, у них не осталось возможности оправдать свое непослушание Господу. Всевышний сказал: «…чтобы знать, что они донесли послания своего Господа. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил всякую вещь» (Сура «аль-Джинн», 28 аят); «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (Сура «ан-Ниса», 165 аят).

Каждый человек обязан твердо веровать в то, что посланники и пророки были людьми и обычными творениями. Они не обладали божественными качествами, и являлись всего лишь рабами, которых Аллах избрал и которым Он по своей милости оказал честь, даровав им пророческое послание. Всевышний сказал: «Посланники говорили им: «Мы — такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов, кого пожелает» (Сура «Ибрахим», 11 аят).

Всевышний сказал, передавая в Своем Писании слова пророка Нуха: «Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное. Я не говорю, что являюсь ангелом» (Сура «Худ», 31 аят).

А пророку Мухаммаду, Всевышний Аллах приказал: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении» (Сура «аль-Ан’ам», 50 аят).

Одним из обязательных составляющих веры в посланников и пророков является также и убежденность в том, что Аллах оказывал им помощь и что только им и их последователям уготован благой исход. Всевышний сказал: «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (Сура «Гафир», 51 аят).

Одних посланников Всевышний почтил превосходством над другими из них; в это необходимо верить. Великий и Могучий Аллах сказал: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах…» (Сура «аль-Бакъара», 253 аят).

Каждый мусульманин обязан верить во все выше перечисленное и во все, что сообщается о посланниках Аллаха и Его пророках в Священном Коране и Сунне в целом.

Убеждения относительно отдельных пророков и посланников

Мусульманин обязан верить в во всех упомянутых Коране и Сунне, посланников и пророков относится и признавать каждого из них. В шариатских текстах приходят имена пророков, описание событий о них, правдивейшие рассказы и сообщения об их достоинствах и отличительных чертах.

Священный Коран упоминает имена двадцати пяти пророков и посланников. О восемнадцати из них сообщается в словах Всевышнего: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь – Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака и Йакуба. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства – Дауда, Сулеймана, Айюба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию, Йахйу, Ису и Ильяса. Все они были из числа праведников. А также Исмаила, Аль-Йасаа, Йунуса и Лута. Всех их Мы превознесли над мирами» (Сура «аль-Ан’ам», 83-86 аяты).

Остальные семеро пророков и посланников упомянуты в других аятах: «Мы отправили к адитам их брата Худа» (Сура «аль-А’раф», 65 аят); «Мы отправили к самудянам их брата Салиха» (Сура «аль-А’раф», 73 аят); «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба» (Сура «аль-А’раф», 85 аят); «Воистину, Аллах избрал и возвысил над мирами Адама, Нуха…» (Сура «Аль Имран», 33 аят); «Помяни также Исмаила, Идриса, Зуль Кифля. Все они были из числа терпеливых» (Сура «аль-Анбийа», 85 аят); «Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (Сура «аль-Фатх», 29 аят).

Для того, чтобы вера человека была действительной, он обязан уверовать в каждого из из этих пророков и посланников, признать их пророчество и послание так, как сообщается о них Аллахом и Его посланником Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует.

Вместе с этим также необходимо верить в правдивость всех священных текстов, где повествуются истории о них, сообщаются об их достоинствах и особенностях. Например, каждый мусульманин обязан веровать в то, что пророков Ибрахима и Мухаммада (мир им и благословение Аллаха) Всевышний сделал Своими возлюбленными. Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Аллах сделал Ибрахима Своим возлюбленным» (Сура «ан-Ниса», 125 аят).

Посланник Аллаха же, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о себе: «Воистину, Аллах сделал меня, как и Ибрахима, Своим возлюбленным» Муслим «Сахих» (532).

Мусульманин обязан также верить и в то, что Всевышний Аллах разговаривал с пророком Мусой, как свидетельствует об этом сам Всевышний: «А с Мусой Аллах вел беседу» (Сура «ан-Ниса», 164 аят).

Всевышний Аллах подчинил пророку Дауду горы и птиц, и они вместе с ним восславляли Аллаха. Аллах, Велик Он и Могуч сообщил об этом в Священном Коране: «Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Даудом. Мы это сделали» (Сура «аль-Анбийа», 79 аят).

Помимо этого, Господь миров сделал для Дауда железо мягким, о чем Он Сам сообщил: «Мы одарили Дауда милостью от Нас и сказали: «О горы и птицы! Славьте вместе с ним!». Мы сделали железо мягким для него» (Сура «Саба», 10 аят).

Всевышний сказал в Коране, что Он подчинил пророку Сулейману ветры, которые дули по его приказу, а также джиннов, которые работали перед ним для него: «Мы подчинили Сулейману ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди. Среди джиннов были такие, которые работали перед ним с дозволения его Господа» (Сура «Саба», 12 аят).

Сулеймана, кроме всего прочего, Господь миров обучил языку птиц, о чем Он сказал следующее: «Сулейман наследовал Дауду и сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано от всего сущего» (Сура «ан-Намль», 16 аят).

К обязательным убеждениям относительно каждого посланника и пророка также относятся упомянутые в Книге Аллаха повествования о посланниках и их общинах, о противостоянии между ними, а также о том, как Всевышний даровал помощь Своим посланникам и тем, кто последовал за ними. Это — правдивейшие повествования о Мусе (мир ему) и Фараоне, об Ибрахиме (мир ему) и его народе, о Нухе, Худе, Салихе, Шуейбе, Луте (мир им) и их соплеменниках.

К этим рассказам относится и история о Йусуфе, его братьях и жителях Египта, история о Йунусе и его народе и многие другие повествования о пророках и посланниках, дошедшие до нас в Коране и Сунне. Вера в каждое из этих повествований в отдельности так, как сообщается о них в священных текстах, является обязательной для каждого мусульманина.

Человек будет полноценным верующим только в том случае, если он признает все выше упомянутые убеждения, как и в отношении всех посланников и пророков в целом, так и относительно каждого из них в отдельности. Аллах же об этом знает лучше!

Каковы обязанности мусульман перед посланниками?

Всевышний Аллах возложил на посланников и пророков важнейшую религиозную миссию и наделил их почетным и достославным статусом пред Собой, и этим определяются возложенные на мусульман, как и на все человечество, великие обязанности перед ними. Господь миров удостоил их почетной обязанностью посланничества и пророчества, избрав их для того, чтобы они донесли и разъяснили всем другим творениям Его откровение и шариат. Ниже приводятся некоторые из обязанностей, возложенных Аллахом на людей в отношении Его посланников и пророков:

1. Твердая вера в то, что все Божьи посланники и пророки принесли только правду и истину, как и в то, что все они, от первого из них — Адама (мир ему) до последнего — печати пророков Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, были посланы Всевышним Господом и донесли до тех, к кому они были отправлены, то, что было велено им Аллахом. И в этом отношении нет никакой разницы между ними. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» (Сура «ан-Ниса», 64 аят); «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения» (Сура «аль-Маида», 92 аят); «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Сура «ан-Ниса», 150-151 аят).

   Из выше сказанного следует, что для мусульман является обязательным верить в правдивость всего, что проповедовали посланники, и это обязательный атрибут веры в них.

   Необходимо также знать и веровать, что после послания Всевышним Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, никто из джиннов и людей не вправе следовать за кем-либо из предыдущих посланников, так как Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — это посланник Аллаха ко всему человечеству без исключения. Шариат Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, прекратил действие шариатов прошлых пророков, и, следовательно, на данный момент религией Аллаха является только та, которую Аллах ниспослал вместе с ним, и все люди обязаны повиновением только этому благородному Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Господь сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Сура «Аль Имран», 85 аят); «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (Сура «Саба», 28 аят); «Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам…» (Сура «аль-А’раф», 158 аят).

2. Верующий обязан искренне любить всех посланников и пророков и не иметь враждебности по отношению к ним. Всевышний Аллах сказал: «Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (Сура «аль-Маида», 56 аят); «Верующие мужчины и жен¬щины являются помощниками и друзьями друг другу» (Сура «ат-Тауба», 71 аят).

   В этом аяте указание на то, что верующие должны проявлять друг к другу дружбу и взаимопомощь. И он, без сомнения, относится к посланникам и пророкам Аллаха, так как они являются лучшими из верующих, чья вера отличается от веры всех других людей совершенством. А раз так, то каждый верующий должен иметь в своем сердце такую любовь к ним, которая намного сильнее любви к какому-либо творению. Это по причине их значимого места в религии, как благовестников и увещевателей, зовущих людей к милости Всевышнего и спасению, и полноты их веры. И поэтому Всевышний Аллах выразил угрозу тем, кто враждует с Его посланниками, и сделал такую враждебность подобной с враждебностью к Аллаху и Его ангелам, и сделал наказание и возмездие таких общим. Аллах сказал: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилем и Микаилем, то ведь Аллах является врагом неверующих» (Сура «аль-Бакъара», 98 аят).

3. Твердая убежденность в превосходстве посланников над всеми остальными людьми, и что никто из людей, какой бы праведностью и богобоязненностью он не обладал, не может достичь степени праведности никого из пророков и посланников. Потому что пророчеством и посланничеством Аллах наделяет только тех, кого пожелает Сам, и этого невозможно достичь собственными стараниями и усердием. Всевышний сказал: «Аллах избирает среди ангелов и людей посланников. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (Сура «аль-Хадж», 75 аят).

   Аллах также сказал: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем» (Сура «аль-Ан’ам», 83 аят).

   Потом же Всевышний назвав поименно большую череду пророков и посланников, сказал: «Всех их Мы превознесли над мирами» (Сура «аль-Ан’ам», 86 аят).

   Читатель, наверное, заметил, что этот прекрасный аят был приведен уже выше в начале статьи.

   В хадисах Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, также имеется множество свидетельств о том, никакое творение не способно достичь высокой степени Божьих посланников. В хадисе от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), который передается в обоих достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никому из рабов не подобает говорить: «Я лучше Йунуса бин Матты» аль-Бухари «Сахих» (3416), Муслим «Сахих» (2376). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари. В версии хадиса, которая приводится у аль-Бухари, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также говорит: «Кто говорит, что он лучше Йунуса бин Матты, тот лжет» аль-Бухари «Сахих» (4604). Как сообщается в одном из комментариев этого хадиса, «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал это, чтобы никому из невежественных людей не пришло в голову умалять достоинство пророка Йунуса из-за той истории, которая рассказана о нем в Могучем Коране». Ученые говорили, что события, имевшие место с Йунусом (мир ему), нисколько не принижают его достоинство посланника Аллаха и не умаляют его пророческую миссию, и Всевышний сообщает о нем в Священном Коране: «Помяни также человека в рыбе (Иунуса), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» (Сура «аль-Анбийа», 87-88 аяты); «Йунус также был одним из посланников. Он сбежал на переполненный корабль. Он бросил жребий вместе с другими и оказался проигравшим. Его проглотил кит, когда он был достоин порицания. Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха, то непременно остался бы в его чреве до того дня, когда они будут воскрешены. Мы выбросили его на открытую местность, и он был болен. Мы взрастили над ним (или возле него) тыкву. Мы отправили его к ста тысячам или даже больше того. Они уверовали, и Мы позволили им пользоваться благами до определенного времени» (Сура «ас-Саффат», 139-148 аят).

4. Обязательность веры в превосходство одних посланников Аллаха над другими из них и в то, что их положения перед Аллахом различаются друг от друга. Всевышний Господь миров возвысил одних посланников над другими. Аллах сказал: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (Сура «аль-Бакъара», 253 аят).

   Имам из числа муфассиров Корана ат-Табари в тафсире этого аята сказал: «Всевышний сказал: «Одних из этих посланников Я возвысил над другими. С некоторыми из них Я разговаривал, как это было с Мусой. А некоторых из них Я возвысил до степеней, оказав им милость и одарив их высоким положением». Поэтому каждому мусульманину вменяется в обязанность признание за каждым посланником и пророком того достойного места, которое Всевышний Аллах отвел ему, по своей величайшей мудрости. И верить в это нужно в строгом соответствии с тем, что ниспослано от Аллаха в Коране и в Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. И это — незыблемое право каждого из них, которым обязаны пред ними люди.

5. Таким же образом люди обязаны перед посланниками совершением мольбы за них Всевышнему, прося у Аллаха благословения, мира и благополучия для них. Это является велением Аллаха для людей. Господь миров сообщил так же о том, что добрая слава Его посланников будет вечной и что впоследствии целые народы будут желать им мира и благополучия. Так, например, Всевышний сказал о пророке Нухе: «Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву. Мир Нуху среди миров!» (Сура «ас-Саффат», 78-79 аят).

   О пророке Ибрахиме, Всевышний Аллах также сказал: «Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву. Мир Ибрахиму!» (Сура «ас-Саффат», 108-109 аяты).

   И это же Он сказал о пророках Мусе и Харуне: «Мы оставили о них в последующих поколениях добрую молву. Мир Мусе и Харуну!» (Сура «ас-Саффат», 119-120 аятты).

   Господь также сказал: «Мир посланникам!» (Сура «ас-Саффат», 181 аят).

   Хафиз Ибн Касир в толковании слов Всевышнего «Мир Нуху среди миров!» говорит следующее: «Добрая молва о нем и его вечная слава определяются тем, что все народы желают ему мира и благополучия». Имам ан-Навави сказал, что ученые единодушны в том, что испрашивать у Аллаха благословения для всех пророков можно и даже желательно. Он говорит: «Ученые единогласны в том, что просить благословения для нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, является необходимым (уаджибом). Известные ученые также единогласны в том, что разрешается обращаться с дуа (к Аллаху), испрашивая благословения для всех остальных пророков и ангелов в отдельности. Что же касается всех других людей, то большинство мусульманских ученых считает, делать дуа за их благословение до упоминания имен пророков не следует».

Кто они — твердые духом посланники?

Твердыми духом названы те из посланников, которые проявили исключительную решимость и терпение в выполнении возложенной на них миссии. Аллах сказал в Коране: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (Сура «аль-Ахкаф», 35 аят).

Среди исламских ученых существует несколько разных мнений относительно того, кто из посланников считается твердым духом. Некоторые из них относят к ним всех посланников. И арабский предлог «мин» в упомянутом аяте в этом случае указывает на принадлежность тех, кто был тверд духом к посланникам, а не на выделение твердых духом из числа посланников. Ибн Зейд сказал: «Все посланники были твердыми духом. Все пророки, которых отправил Аллах, были твердыми духом, решительными и благоразумными людьми».

Другая группа ученых считала, что твердыми духом были только пять посланников: Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад. И это мнение Ибн ‘Аббаса, который сказал: «Твердыми духом посланниками были Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветсвует, а также Нух, Ибрахим, Муса и Иса». Такого же мнения придерживались Муджахид, Ата аль-Хорасани и многие последующие ученые.

Доводом этому они приводят то, что имена этих пятерых посланников вместе упоминаются в Писании Аллаха дважды. В первый раз Аллах упоминает их вместе в суре «аль-Ахзаб»: «Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом, Ибрахимом, Мусой и Исой, сыном Марьям. Мы заключили с ними суровый завет» (Сура «аль-Ахзаб», 7 аят).

А во второй раз они упоминаются вместе в суре «аш-Шура»: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее» (Сура «аш-Шура», 13 аят).

В одном из тафсиров Корана говорится: «Аллах удостоил их особым вниманием для того, чтобы подчеркнуть, что они превосходят всех остальных в славе и величии, поскольку они принесли самые распространенные законодательства и были твердыми духом посланниками».

Эти пятеро посланников являются самыми достойными среди них и лучшими среди сынов Адама. От Абу Хурейры передаются его следующие слова: «Лучшими среди сынов Адама являются пятеро: Нух, Ибрахим, Иса, Муса и Мухаммад, а лучшим среди них является Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует» «Кашф аль-Астар» (3/114), «Маджма аз-Заваид» (8/255), аль-Хаким «Мустадрак» (2/546). Хафиз Аль-Хейсами сказал, что передатчики этого хадиса являются передатчиками хадисов, которые вошли «ас-Сахих». Имам аль-Хаким же назвал его иснад достоверным, и с ним согласился имам аз-Захаби.

Обобщая выше сказанное, можно сделать вывод, что самым достойным среди посланников является Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, что подтверждается хадисом, который передан аль-Бухари со слов Абу Хурейры. В нем сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я — господин сынов Адама в День Воскресения, и я буду первым, для кого раскроется могила, и первым, кто сможет заступиться, и первым, чье заступничество будет принято» Муслим «Сахих» (2278), Абу Дауд «Сунан» (4673).

О том, что отличает нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, от других посланников Аллаха, и какие обязанности несут мусульмане перед ним

В чем особенность Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Аллах, Пречист Он и Велик, отличил Пророка Мухаммада, , от других Своих посланников и пророков множеством присущих только ему особенностей и достоинств, которыми он превзошел остальных посланников и отличился от всех остальных творений. Приведем, с соизволения Аллаха, некоторые из них:

Во-первых, он является посланником Аллаха ко всем людям и джиннам, а это значит, что все люди и джинны обязаны следовать той религии, с чем он был отправлен, и верить в то, что он посланник Аллаха. Так как Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (сура «Саба», 28-аят); «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры» (сура «аль-Фуркан», 1-аят). Имам из числа сподвижников Абдуллах Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: «Миры – это джинны и люди».

От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было дано шесть шесть преимуществ перед другими пророками: лаконичность в словах, и вместе с тем наличие в них широкого смысла; победа (над врагом) благодаря (вселяемому в их сердца) страху; мне были дозволены военные трофеи; вся земля была сделана для меня местом для поклонения (масжид), чистой и очищающей; и я послан ко всем творениям без исключения и являюсь последним из всех пророков» Муслим «Сахих» (523).

Имам Муслим передал также со слов Абу Хурейры, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Если кто-либо из этой общины, будь то иудей или христианин, услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, то он непременно окажется обитателем Огня» Муслим «Сахих» (153).

Во-вторых, наш пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков и посланников, и ясное подтверждение этого так же пришло в Коране и Сунне. Господь сказал: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков)» (Сура «аль-Ахзаб», 40 аят).

В обоих «Сахихах» передается от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сравнение меня с остальными пророками подобно притче о человеке, который построил прекрасный дом и не уложил кирпич в его углу. Люди обходят вокруг него, восхищаются им и говорят: «Почему же не уложен этот кирпич?» Я и есть этот кирпич. Я – последний из пророков» аль-Бухари «Сахих» (3535), Муслим «Сахих» (2286). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари. Основываясь на этих священных текстах, мусульмане всех времен и народов были единодушны в своей вере в то, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним посланником и пророком Аллаха. Также никто из мусульман не разногласил по поводу того, что любой, кто после пришествия Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, объявляет себя пророком, является неверным, и в случае если такой не откажется от своих ложных притязаний на пророчество, то он должен быть наказан смертной казнью. Имам аль-Алюси говорил: «Утверждение о том, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков, подтверждается Кораном и Сунной. Мусульмане единодушны в этом и считают неверующим каждого, кто заявляет обратное. Если же он настаивает на своем, то он должен быть казнен».

В-третьих, Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, было дано Всевышним величайшее из всех чудес и самое явное из Его знамений — Коран, который подтвердил его посланническую миссию. Коран — это несотворенное Слово Всевышнего Господа, которое Он сам защитил от всяких искажений и изменений. Аллах обещал сохранить его в том виде, в каком он был ниспослан на землю, и заберет Он его к Себе также неизменненным. Аллах сказал: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Сура «аль-Исра», 88 аят); «Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается? Воистину, в этом – милость и напоминание для верующих людей» (Сура «аль-Анкабут», 51 аят).

Аль-Бухари и Муслим передают от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не было ни одного из пророков, которому не было бы даровано из знамений то, благодаря чему люди начинали верить в него. Что же касается меня, то мне были дарованы откровения, которые ниспослал мне Аллах, и я надеюсь, что в День воскресения у меня окажется больше последователей, чем у любого из них» аль-Бухари «Сахих» (4981), Муслим «Сахих» (152).

В-четвертых, умма Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, является лучшей из всех общин и большинство обитателей Рая из нее. Всевышний сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совер¬шать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Сура «Али Имран», 110 аят).

От Муавийи бин Хейды аль-Кушейри передается, что он слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о словах Всевышнего «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества…» сказал: «Вы замыкаете семьдесят общин, среди которых являетесь лучшей и самой почитаемой перед Аллахом» Ахмад «Муснад» (4/447), ат-Тирмизи «Сунан» (3001). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким признал его достоверным, с чем согласился аз-Захаби.

В сборниках достоверных хадисов имамов аль-Бухари и Муслима от Абдуллаха бин Мас’уда приводится хадис о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил своих сподвижников: «Довольны ли вы тем, что составите четверть обитателей Рая?». Они ответили: «Да». Затем он спросил их: «Довольны ли вы тем, что составите треть обитателей Рая?». Они ответили: «Да». И он еще спросил: «А довольны ли вы тем, что составите половину обитателей Рая?». Они ответили: «Да». Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани находится душа Мухаммада! Я надеюсь, что вы составите половину обитателей Рая, потому что в Рай не войдет никто, кроме мусульман. Но в сравнении с многобожниками вы подобны одному белому волосу на шкуре черного быка или одному черному волосу на шкуре красного быка» аль-Бухари «Сахих» (6528), Муслим «Сахих» (221).

В-пятых, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в День воскресения будет господином потомков Адама. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я – господин потомков Адама в День воскресения, и я буду первым, для кого раскроется его могила, и первым, кто сможет заступиться, и первым, чье заступничество будет принято» Муслим «Сахих» (2278). См. стр. 172.

В-шестых, он будет обладать правом величайшего заступничесва, которым не будут владеть даже самые достойнейшие посланники. И он заступится за людей, собранных в Судный день, и попросит Аллаха начать суд. Это заступничество будет совершено на Достохвальном месте (Макъаман махмудан), о котором Всевышний говорит в Священном Коране: «Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (Сура «аль-Исра», 79 аят). Многие сподвижники и их последователи истолковывали Достохвальное место как заступничество, и среди них Хузейфа, Сальман, Анас, Абу Хурейра, Ибн Мас’уд, Джабир бин Абдуллах, Ибн ‘Аббас, Муджахид, Катада и другие. Катада сказал: «Богословы считали, что Достохвальное место – это заступничество в День воскресения».

Достоверная Сунна также подтверждает заступничество Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, за людей, которые будут собраны на Ристалище. Подробный рассказ об этом имеется в длинном хадисе о заступничестве, который передан со слов Абу Хурейры имамами аль-Бухари и Муслимом. В нем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал о том, что В Судный день люди обратятся Адаму, Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе за заступничеством и те один вслед за другим откажутся от того, чтобы заступаться за них, указав на весомые причины и говоря: «Я – не тот». Далее в хадисе говорится: «Затем они придут ко мне, и тогда я пойду и попрошу разрешения встретиться с моим Господом. Мне будет позволено встретиться с Ним; когда же я увижу Его, то паду ниц перед Ним и останусь в таком положении столько, сколько пожелает Аллах. Затем мне будет сказано: «Подними голову, Мухаммад! Говори, и ты будешь услышан; проси, и ты получишь; заступайся, и твое заступничество будет принято!». Затем я стану восхвалять моего Господа словами, которым Он научит меня, после чего начну заступаться…» аль-Бухари «Сахих» (3340), Муслим «Сахих» (193).

В-седьмых, как говорят некоторые ученые, Знамя восхваления в День воскресения будет позволено нести только ему. И оно будет настоящим знаменем. Люди пойдут за ним под сенью этого знамени, и он, да благословит его Аллах и приветствует, будет единственным знаменосцем, так как никто не сможет восхвалять Господа, как восхвалит Его в тот День он. Аргументы, подтверждающие это великое преимущество, дарованное только Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, можно найти также в Сунне. От Абу Саида аль-Худри передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я буду господином потомков Адама в День воскресения, и в моей руке будет Знамя восхваления, но я не горжусь этим. Адам и все остальные пророки в тот день будут под моим Знаменем, и я буду первым, над кем разверзнется земля, но я не горжусь этим» ат-Тирмизи «Сунан» (3615), Ахмад «Муснад» (3/2). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

В-восьмых, в Раю есть самая высокая ступень, которая будет предназначена только для одного из рабов. И взойдет на эту ступень по воле Аллаха именно Мухаммад. Как передается об этом от Абдуллаха ибн Амра, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если вы услышите голос муэдзина, то повторяйте то, что он говорит, а затем молитесь за мое благословение, ибо если кто-либо помолится за мое благословение один раз, то Аллах благословит его за это десять раз. А затем попросите у Аллаха для меня то место в Раю, которое полагается только одному из рабов Аллаха, и я надеюсь, что я буду им. Кто будет просить для меня это место, тот будет удостоен заступничества» Муслим «Сахих» (384).

Посланник Аллаха, Господин сынов Адама, Печать пророков Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, имел и множество других особенных черт и достоинств, которые указывают на его высокую степень пред Всевышним и свидетельсвуют о его великом статусе в обоих мирах.

Какие обязанности несут мусульмане перед Пророком, да благословит его Аллах и приветствует

Мусульмане несут множество обязанностей перед Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. О некоторых из них уже было упомянуто выше, когда речь шла об обязанностях мусульман перед всеми посланниками. Но мусульмане, помимо них, имеют определенные обязанности, которые они должны соблюдать только в отношении Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Они следующие:

1. Каждый мусульманин обязан верить в то, что он является пророком и посланником и быть твердо убежденным в том, что после его пришествия все послания до него были отменены. Это также обуславливается обязательностью признания того, что все сказанное им является правдой, повиновения ему во всех его приказах и запретах. Также несомненным условием этой веры является то, что поклоняться Всевышнему нужно только так, как поклонялся и предписывал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Уверуйте же в Аллаха, Его Посланника и свет, который Мы ниспослали» (Сура «ат-Тагабун», 8 аят); «Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (Сура «аль-А’раф», 158 аят); «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура «аль-Хашр», 7 аят).

   Абдуллах Ибн Умар рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и будут совершать намаз и выплачивать закят. Если они поступят так, то защитят от меня свои жизни и свое имущество, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет мне право на них, а вот счет им предъявит Аллах» аль-Бухари «Сахих» (25), Муслим «Сахих» (22).

2. Иметь твердую убежденность в том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, донес Послание полностью, выполнил свою миссию совершеннейшим образом, дал все необходимые наставления своей умме, указал своим последователям абсолютно на все, что несет благо, т.е. не оставил ни одного блага, не указав на него и не побудив совершать его, и он предупредил людей о всяком зле и запретил его, т.е. он не оставил ничего из того, что может привести человека к Огню, не предупредив об этом. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Сура «аль-Маида», 3 аят).

   Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, я оставляю вас на светлом пути, ночь которого подобна дню» «Мукаддимат «Сунан» Ибн Маджа» (5).

   В хадисе Джабира ибн Абдуллаха о хадже Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщается о том, что во время своего прощального хаджа Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в день Арафа, обратился к людям, собравшимся в тот день вокруг него с проповедью. Это было самое большое собрание сподвижников, а проповедь, по воле Аллаха, стала широко известной среди мусульман всех времен и народов. В ней он разъяснил обязанности мусульман, сообщил им о запретах Аллаха, заповедал своей умме жить в соответствии с Писанием Аллаха, и затем спросил людей: «Вас будут спрашивать обо мне. Что же вы скажете?». Собравшиеся ответили: «Мы будем свидетельствовать, что ты донес послание, выполнил свою миссию и дал нам наставления». И тогда он поднял указательный палец к небу, затем указал им на людей и сказал: «О Аллах, будь же свидетелем!», — повторив это трижды Муслим «Сахих» (1218).

   Обратите внимание на то, как прекрасно сказал об этом сподвижник Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «Когда Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, оставил нас, стоило птице взмахнуть крыльями в небе, как это напоминало нам о том знании, которому он обучил нас» Муслим «Сахих» (1218). И таких высказываний наших праведных предшественников очень много.

3. Каждый из нас обязан любить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, такой любовью, которая должна превосходить нашу любовь к кому-либо из творений и даже к самим себе. И любовь к нему должна быть сильнее любви, которую верующий должен иметь по отношению ко всем пророкам и посланникам, и поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, должен быть любимее нам всех остальных людей, в том числе наших детей, родителей, прочих родственников и даже самих себя. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей» (Сура «ат-Тауба», 24 аят).

   Всевышний Аллах упоминает любовь к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сразу после упоминания любви к Нему Самому и грозит суровым наказанием тем, кому их имущество, жены и дети любимее чем Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «…ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей». В обоих достоверных сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима передается от Анаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из вас не уверует до тех пор, пока не полюбит меня сильнее, чем своих родителей, своих детей и всех людей вместе» аль-Бухари «Сахих» (15), Муслим «Сахих» (44). Так же со слов Абдуллаха бин Хишама передается, что Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды он сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, я люблю тебя сильнее всего на свете, кроме самого себя». На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Нет, клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, пока не возлюбишь меня сильнее, чем самого себя». Тогда Умар сказал: «Поистине, сейчас я возлюбил тебя сильнее, чем самого себя». Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вот теперь (да), Умар!». Этот хадис передал аль-Бухари аль-Бухари «Сахих» (6632).

4. Еще одной обязанностью мусульман по отношению к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, является его уважение и почитание. Всевышний Аллаха сказал: «…чтобы вы уверовали в Аллаха, Его Посланника, почитали и уважали его» (Сура «аль-Фатх», 9 аят); «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (Сура «аль-А’раф», 157).

   Имам муфассиров Абдуллах Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Почитание его — это прославление его, а уважение к нему – это возвеличивание его». Катада же сказал: «Почитание его – это оказание ему помощи, а уважение к нему – это признание его своим господином». Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника» (Сура «аль-Худжурат», 1 аят); «Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (Сура «ан-Нур», 63 аят).

   Известный ученый из чила последователей сподвижников Муджахид сказал: «Аллах приказал им обращаться к нему с кротостью и смирением: «О посланник Аллаха», — а не говорить ему хмуро и угрюмо: «О Мухаммад»».

   Самый прекрасный пример почитания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, показали его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Усама бин Шурейк рассказывал: «Однажды я пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники сидели вокруг него так, словно на их головах сидели птицы». Почитание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является обязательным и после его смерти, как и при жизни. Кадий Ийад говорил: «Следует знать, что уважительное и почтительное отношение к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти также обязательно, как и при его жизни. А выказывать такое отношение следует, когда ты произносишь его имя, да благословит его Аллах и приветствует, его хадисы или предания из Сунны, когда ты слышишь его имя или истории о его жизни. Сюда же относится отношение к его семье и потомкам, почитание членов его семьи и сподвижников». Здесь уместно указать на то, что почитание и уважение к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, как и любовь к нему, не можеть быть подобно почитанию кого-либо из людей, какими бы достоинствами и статусом они не обладали. Он должен почитаться в соответствии с его высочайшим статусом пред Господом миров – как Посланник Аллаха и как господин сынов Адама.

5. Каждый мусульманин обязан испрашивать благословения и мира для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И это должно совершаться нами постоянно и часто, как это приказал нам Аллах. Ведь Всевышний Господь сказал: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (Сура «аль-Ахзаб», 56 аят). Аль-Мубаррид сказал: «По сути своей, мольба о благословении (саляуат) – это мольба о проявлении милости. Благословение Аллаха – это милость, а благословение ангелов – это мягкость и обращение к Аллаху с просьбой о милости». Передают, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо совершит мольбу, испрашивая благословение для меня один раз, то Аллах благословит его за это десять раз» Муслим «Сахих» (384). От Али (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Истинный скупой – это тот, кто не произносит саляуат за меня, когда при нем упоминают меня» ат-Тирмизи «Сунан» (3546), Ахмад «Муснад» (1/201). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

   И если мольба за благословение и пожелание мира всем пророкам, как об этом уже было сказано выше, является разрешенным и желательным действием, то в отношении нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это является особо важным предписанием. Мольба испрашивания благословения и мира для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является особой обязанностью для мусульманина, и каждый, кто последовал за ним обязан молить Аллаха за его благословение и желать ему мира. Многие исламские ученые высказывали мнение о том, что мольба за благословение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является обязательным предписанием, а некоторые из них даже говорили, что в этом существует единогласие среди мусульман. Кадий Ийад сказал: «Необходимо знать, что мольба за благословение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является обязательной и не ограничивается временными рамками, потому что Всевышний Аллах приказал поступать так. Имамы и ученые считали это предписание обязательным и были единодушны в этом вопросе».

6. Каждый должен признавать славные достоинства и высокие качества Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, подтверждение которых пришло в шариатских текстах. О некоторых из них уже было рассказано выше. Мы должны быть убеждены в этом, восхвалять нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за эти его достоинства и качества, доносить до людей знания о нем. Мы обязаны учить этому своих детей, прививать им любовь и почтение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также осознание его высокого статуса перед Всевышним Аллахом.

7. Вместе с тем, мусульманин обязан избегать и остерегаться чрезмерного возвеличивания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как это было велено Всевышним и об этом предупреждал он сам. Аллах, Свят Он и Велик, приказал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Скажи: «Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Сура «аль-Кахф», 110 аят); «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении» (Сура «аль-Ан’ам», 50 аят).

   Всевышний Аллах велел Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, обратиться к своим последователям со словами, что он — всего лишь посланник от Аллаха. У него не было никаких качеств Господа, он не был ангелом, а лишь неукоснительно подчинялся велениям Всевышнего и следовал тому, что ниспосылалось ему в откровении. Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерег свою умму от чрезмерного возвеличивания его и излишнего восхваления. В хадисе Умара бин аль-Хаттаба, который приводится в сборнике достоверных хадисов аль-Бухари, говорится о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, а говорите: “Раб Аллаха и Его посланник”» аль-Бухари «Сахих» (3445), Ахмад «Муснад» (1/23).

   Ибн аль-Асир сказал, что под возвеличиванием имеется в виду ложное и чрезмерное восхваление. Абдуллах Ибн ‘Аббас рассказывал: «Однажды к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел мужчина и в разговоре с ним сказал: «Так пожелал Аллах и ты!». Посланник Аллаха же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неужели ты приравнял меня к Аллаху? Нет, так пожелал один Аллах!» Ахмад «Муснад» (1/214), Ибн Маджа «Сунан» (2117).

   Как видно, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал людей от чрезмерного возвеличивания его и не хотел, чтобы они поднимали его выше того статуса, который был дан ему Великим и Могучим Господом. В этом хадисе содержится указание на запрет и всех остальных форм чрезмерного возвеличивания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

   И некоторые из таких проявлений чрезмерного возвеличивания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по своей тяжести достигают степени многобожия. Одним из них является взывание к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с мольбой. Некоторые невежественные люди говорят: «О посланник Аллаха, сделай для меня то-то!». Такое обращение является мольбой, а мольба — это обряд поклонения, который нельзя посвящать кому-либо, кроме Аллаха. Также к чрезмерному возвеличиванию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относятся посвящение ему обетов (назр) и жертвоприношений, обход (тауаф) вокруг его могилы, обращение лицом в направлении его могилы во время намаза или при совершении дуа и других обрядов поклонения. Все это запрещено, потому эти деяния являются поклонением, а поклонения запрещается посвящать кому-либо, кроме Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (Сура «аль-Ан’ам», 162-163 аяты).

8. Еще одной обязанностью мусульман перед Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, является проявление любви к его сподвижникам, членам его семьи, его супругам. Каждый из нас обязан любить их всех, ни в коем случае не принижать их достоинство, не ругать их и не злословить о них. Аллах обязал верующих любить и поддерживать сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и побудил всех нас просить у Аллаха прощения для них и молить Его о том, чтобы в наших сердцах не возникала неприязнь по отношению к ним. После упоминания мухаджиров и ансаров, Всевышний сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» (Сура «аль-Хашр», 10 аят).

   А о родственниках Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и членах его дома, Всевышний сказал: «Скажи: «Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме любви ради близости (ради моей близости к вам, или ради вашей близости к Аллаху, или любви к моим близким родственникам)» (Сура «аш-Шура», 23 аят).

   В тафсире этого аята говорится: «Скажи тем верующим, которые следуют за тобой: «Я не прошу у вас вознаграждения за то, что я принес вам, а лишь хочу, чтобы вы любили моих близких родственников». В достоверном сборнике Муслима приводится хадис Зейда бин Аркама о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время одной из проповедей сказал: «Итак, люди, слушайте! Я – всего лишь человек. Скоро уже явится посланец Господа моего, и я отвечу на его призыв. Вам же я оставляю две весомые вещи. Первое – это Книга Аллаха, в которой заключено верное руководство и свет. Хватайтесь же за Книгу Аллаха и держитесь его».

   Наш благородный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал своей умме руководствоваться Книгой Аллаха и побудил людей к этому, а затем сказал: «А еще — это обитатели моего дома, и посему относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе!» Муслим «Сахих» (2408). То есть он строго завещал делать добро членам его семьи, ценить их и отдавать им должное, потому что они являются его родственниками, славными и почтенными людьми. Таким же образом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал своей умме хорошо относиться к его сподвижникам и запретил ругать их или ущемлять их достоинство. Со слов Абу Саида аль-Худри передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не браните моих сподвижников, ибо если кто-либо из вас израсходует золото величиной с Ухуд, то это не сравнится с пригоршней того, что израсходовал кто-либо из них, или даже с ее половинкой» аль-Бухари «Сахих» (3673), Муслим «Сахих» (2541). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

   Таки образом, любовь к сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его родственникам и супругам относится к основополагающим убеждениям ахли-Сунна уаль-джама’а, и нет среди них никаких разногласий по этому вопросу. Более того, они считали желание очернить их и умалить их достоинство явным признаком уклонения от истины и заблуждения.

   Абу Зура сказал: «Если ты увидишь человека, который пытается умалить достоинство кого-либо из сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то знай, что он является безбожником». Имам Ахмад же сказал: «Если ты увидишь человека, который плохо высказывается о сподвижниках Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то обвини его в отступлении от Ислама».

   Это — лишь некоторые из обязанностей мусульман перед Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Пусть Всевышний Аллах поможет нам исправно выполнять их!

Плоды веры в то, что пророческая миссия Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, являлась заключительной и разъяснение того, что после него уже не будет пророков

Выше уже было разъяснено, что посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был последним из пророков. Как это убеждение влияет на религию мусульман, и какую пользу оно приносит им? Коснемся некоторых из плодов этой веры:

1. Вера в это дает мусульманам убежденность в том, что их религия и шариат совершенны, а это оставляет большой след в жизни мусульман. Аллах напоминает мусульманам об этой милости и говорит: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Сура «аль-Маида», 3 аят).

   Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, данный аят был ниспослан во время прощального паломничества, за несколько месяцев до его кончины, когда Всевышний Аллах завершил ниспослание ему шариата. Иудеи завидуют мусульманам в этом, о чем сообщается в хадисе, переданном обоими имамами, что какой-то иудей придя к Умару (да будет доволен им Аллах), сказал ему: «В вашей Книге есть аят, который вы читаете. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы отмечали бы этот день как праздник». Умар спросил: «А что это за аят?». На что иудей ответил: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию…» аль-Бухари «Сахих» (45), Муслим «Сахих» (3017).

   Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил эту неоспоримую истину через пример сравнения всех предыдущих пророческих посланий с прекрасным дворцом, в котором все замечательно и совершенно, кроме пустующего места для одного кирпича. И он назвал свое пришествие подобным помещению этого кирпича на свое место, благодаря чему строительство дворца завершилось полностью, так, что к этому дворцу нельзя уже ничего добавить. Этот хадис был приведен выше.

2. Вера в это так же дает мусульманам абсолютную уверенность в том, что Ислам и шариат Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не будут отменены до Судного Дня. Так как «завершение череды пророчеств миссией Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, означает, что после его пророчества и шариата не будет никакого другого пророчества или шариата. Что же касается нисхождения Исы, то его бытность пророком нисколько не противоречит этому, потому что после нисхождения Иса будет поклоняться Аллаху, руководствуясь шариатом нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он не будет опираться на свое предыдущее законодательство, потому что оно уже отменено, и теперь во всех основных и второстепенных вопросах веры необходимо опираться только на этот шариат».
3. Веруя в это, мусульмане без всякого сомнения считают лжецом любого, кто после пришествия пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, притязает на пророчество, объявляя себя пророком. И это так же один из прекраснейших плодов веры в то, что пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, было заключительным. Потому что этим исламская община защищена от лжецов, которые притендуют на пророчество. Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заповедуя своим последователям веру в то, что он является последним пророком имел целью указание на это важнейшее обстоятельство. И поэтому он сообщил, что среди его уммы появятся тридцать лжецов, каждый из которых будет притязать на пророчество, однако после него уже не будет пророков. И этим он предостерег всех мусульман от признания этих лжецов и вообще кого-либо пророками и от следования за ними. От Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, среди моих последователей появятся тридцать лжецов, которые провозгласят себя пророками. Однако я – последний из пророков, и после меня уже не будет пророков» ат-Тирмизи «Сунан» (2219). Он же назвал хадис хорошим и достоверным. Похожий хадис передается также Абу Даудом в «ас-Сунане» (4333-4334) со слов Абу Хурейры.

4. Еще одним плодом веры в заключительное пророчество является то, что правители и ученые в мусульманской общине имеют особый статус и преимущество, потому что они уполномочены шариатом решать все религиозные и мирские вопросы мусульман. Этим умма Мухаммада отличается от живших до них общин сынов Исраиля, которыми правили пророки. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сынами Исраила правили пророки, и как только один пророк умирал, ему на смену приходил другой. Но после меня не будет уже пророков, но у вас будет много халифов». Люди спросили: «Как же ты приказываешь нам поступать?». Он сказал: «Будьте последовательно верны присяге, данной каждому из них, и выполняйте свои обязанности перед ними. Воистину, Аллах спросит с них за тех, кто находился под их покровительством» аль-Бухари «Сахих» (3455), Муслим «Сахих» (1842). Текст хадиса приведен по версии Муслима.

   Таким образом, правители в мусульманской общине (по своему статусу руководителей мусульман) находятся на таком же положении, которое занимали пророки сынов Исраила среди них, поскольку они правят народом и ведут его за собой.

   В еще одном хадисе, переданном от Абу Хурейры, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, каждые сто лет Аллах посылает в эту общину того, кто обновляет для нее религию (муджадида)» Абу Дауд «Сунан» (4291), аль-Хаким «Мустадрак» (4/522). Последний назвал хадис достоверным, и с этим согласился имам аз-Захаби. И это подтверждается так же тем положением, которое сложилось в общине мусульман в течении более пятнадцати столетий. Халифы, правители и ученые, которые правят людьми на основании шариата Всевышнего, оберегают религию и мирское благополучие мусульман. Всевышний Аллах же сохраняет свою религию для них посредством ученых — которые являются наследниками пророков и которые оберегают Книгу Аллаха от искажений чрезмерствующих, от необоснованных утверждений приверженцев заблуждений и лжи, и от неверных толкований невежд. Хотя время жизнедеятельности Пророка осталось уже в далеком прошлом, ученые и муджадиды из них сохраняют для мусульман религию Аллаха в том же чистом, непорочном виде, в каком она была завещана Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. В этом смысле ученые являются наследниками пророков, и это, несомненно, — милость Аллаха по отношению к мусульманам в целом и по отношению к тем, кому была оказана такая высокая честь, т.е. самим ученым.

   Обобщая выше приведенное, можно сказать, что вера в заключительное пророчество и ее прекрасные плоды являются одной из ярких отличительных особенностей этой уммы, и благодаря им приверженцы Ислама имеют твердую веру в свою религию, искреннюю убежденность в ее истинности и непоколебимую решимость следовать этим путем, пока не наступит Судный день.

О Ночном переносе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его доказательствах

Значение слова «исра» в арабском языке и шариате

Слово «исра» в арабском языке произошло от слова «сура», которое означает «путешествие на протяжении ночи или большей его части». Существует также другое мнение ученых-языковедов о том, что оно означает «путешествие в течение всей ночи».

В шариате же под словом «исра» подразумевается ночной перенос Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из мекканской Заповедной мечети в мечеть аль-Акса в Иерусалиме и его возвращение той же ночью.

Доказательства ночного переноса

Ночной перенос — это одно из великих чудес, дарованных Всевышним Аллахом Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, в подтверждение истинности его пророчества. Это событие произошло до переселения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из Мекки в Медину. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в течение одной ночи был перенесен из Заповедной мечети в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме. Он перенесся туда верхом на Бураке, а сопровождал его в его перенесении ангел Джибриль (мир ему). Достигнув священной земли, он оставил Бурака привязанным к кольцу на двери Иерусалимской мечети, а сам вошел в нее и возглавил там групповую молитву, которую он совершил вместе с другими пророками. Потом Джибриль предложил ему два сосуда с вином и молоком, и он выбрал молоко. Тогда Джибриль сказал ему: «Тебя повели путем, соответствующим естеству (фитре) человека».

Это событие имеет доказательства из Корана и Сунны. Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (Сура «аль-Исра», 1 аят).

Сунна же свидетельствует об этом хадисом Анаса бин Малика (да будет доволен им Аллах), который приводится Муслимом со слов Сабита аль-Банани, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ко мне привели Бурака – длинное белое животное, ростом выше осла, но ниже мула. Он ставил свои копыта настолько далеко, насколько хватало глаз. Я сел на него верхом и добрался до священной земли. Там я привязал его к кольцу, к которому привязывали и другие пророки. Затем я вошел в мечеть и совершил там намаз из двух ракатов. Когда же я вышел оттуда, ко мне подошел Джибриль. Он поднес ко мне два сосуда с вином и молоком, и я выбрал молоко. Тогда Джибрил сказал: «Ты выбрал то, что соответствует естеству человека» Муслим «Сахих» (162). В этом хадисе далее говорится о восхождении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небо.

О ночном переносе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, свидетельствуют также и другие хадисы из обоих «ас-Сахихов» аль-Бухари и Муслима, сборников «ас-Сунан» и иных источников. Со слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об этом событии сообщают около тридцати сподвижников, риваяты которых пересказывались огромным количеством передатчиков хадисов и ученых-мухаддисов.

Мусульманские ученые всех поколений единодушны в том, что ночной перенос Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, имел место в реальности. Единогласие (иджма’) ученых по этому вопросу передали кадий Ийад в «аш-Шифа», ас-Сафараяни в «Лявами аль-Анвар». Т.е. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесен в Иерусалим не во сне, а наяву, и душой, и телом. Это утверждение подтверждается достоверными хадисами, и его придерживались сподвижники, имамы ахлис-Сунна и исследователи, узучающие взгляды ранних ученых и приведенные ими доводы и доказательства.

Так Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи говорил: «Из хадиса о ночном переносе видно, что он был перенесен и телом, и душой. Достоверно известно, что это произошло наяву, и он попал из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса…». Кадий Ийад тоже подтвердил, что это было мнением большинства сподвижников и ученых Ислама: «Большинство первых мусульман считало, что он был перенесен телом и наяву, и это действительно было так. Этого мнения придерживались Ибн ‘Аббас, Джабир, Анас, Хузейфа, Умар, Абу Хурейра, Малик бин Сааса, Абу Хабба аль-Бадри, Ибн Мас’уд, ад-Даххак, Саид бин Джубейр, Катада, Ибн аль-Мусайаб, Ибн Шихаб, Ибн Зейд, аль-Хасан, Ибрахим, Масрук, Муджахид, Икрима, Ибн Джурейдж. Это же мнение разделяла Аиша. Его же придерживались ат-Табари, Ибн Ханбаль и многие другие мусульмане. С ним согласилось и большинство поздних факихов, мухаддисов, ученых по вероубеждению, муфассиров Корана».

Ночной перенос имел место всего один раз.

Восхождение на небеса

В текстах Корана и Сунны наряду с ночным переносом сообщается также и о восхождении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса.

Слово «мирадж» в арабском языке происходит от слова «урудж» и означает «средство, при помощи которого поднимаются вверх». Это – нечто вроде лестницы, однако то, как оно выглядит и что собой представляет неизвестно.

Шариатское значение слова «мирадж» подразумевает восхождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с Джибрилем (мир ему) из священной Иерусалимской земли на нижнее небо, а оттуда уже — на последующие небеса, вплоть до седьмого. На каждом небе он встречался с пророками, которые приветствовали его салямом и он также приветствовал их. Затем он поднялся к «Сидрат аль-Мунтаха» – Лотосу крайнего предела. Там он во второй раз увидел Джибриля в его истинном облике, в котором тот был сотворен. В ту же ночь Аллах говорил с ним и приказал ему и его умме совершать пять обязательных намазов, после чего он вернулся на землю. В соответствии с самым достоверным мнением, восхождение на небеса произошло в ту же ночь, что и ночной перенос в Иерусалим.

Восхождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса подтверждается свидетельствами из Книги Аллаха и достоверной Сунны. В Коране говорится о некоторых из великих знамений, которые были представлены Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, во время его восхождения. Всевышний сказал: «Неужели вы будете спорить с ним о том, что он увидел? Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад пристанища. Тогда Лотос покрыло то, что покрыло (золотая саранча, или группы ангелов, или повеление Аллаха). Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал, и он увидел величайшие из знамений своего Господа» (Сура «ан-Наджм», 12-18 аят).

В этом аяте Всевышний назвал сразу несколько великих знамений, дарованных Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в ночь восхождения на небеса. Пророк воочию видел Джибриля возле Лотоса крайнего предела и видел сам Лотос, покрытый чем-то по воле Господа. Ибн ‘Аббас и Масрук говорили, что «он был покрыт золотой саранчой».

Также и в Сунне имеется множество хадисов с подробным описанием событий, имевших место во время восхождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса.

Так, например, в хадисе Анаса, начало которого было уже процитировано выше, рассказывается также, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Затем мы были вознесены на небо, и Джибриль попросил открыть врата. Его спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?». Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «За ним посылали?». Он сказал: «Да, за ним посылали». Врата распахнулись, и я оказался перед Адамом. Он поприветствовал меня и помолился за мое благополучие». Затем Пророк, , сообщил о том, как он поднимался на следующие небеса и встречался там с пророками, после чего он сказал: «Затем меня привели к Лотосу крайнего предела. Его листья были словно слоновые уши, а плоды были похожи на кувшины. Вдруг оно изменилось, покрывшись по воле Аллаха чем-то прекрасным, что не в силах описать ни одно из Его творений. Затем Аллах ниспослал мне откровение и приказал мне совершать пятьдесят намазов в течение дня и ночи. Когда я спустился до Мусы, он спросил: «Что же Аллах предписал твоей общине?». Я ответил: «Пятьдесят намазов». Тогда он сказал: «Вернись к твоему Господу и попроси у Него облегчения, потому что твои последователи не осилят это. Поистине, я уже испытал сынов Исраила». Тогда я вернулся к моему Господу и сказал: «Господи, облегчи обязанности моей общины!». Аллах освободил меня от пяти намазов, я же вернулся к Мусе и сказал: «Он освободил меня от пяти намазов». Муса сказал: «Твои последователи не осилят это. Вернись к твоему Господу и попроси у Него облегчения». Я продолжал ходить от Всевышнего и Всеблагого Господа к Мусе и обратно, пока мне не было сказано: «О Мухаммад! Вот пять намазов в течение дня и ночи, каждый из которых равен десяти, и так получается пятьдесят намазов…» Муслим «Сахих» (162). События, которые имели место во время восхождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса, описываются приблизительно одинаково в хадисах Малика бин Саасы, Абу Зарра, Ибн ‘Аббаса, которые приведены в обоих «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима и в других сборниках.

Дозволено ли отмечать ночь переноса и восхождения какими-либо мероприятиями и определенными видами поклонения?

Каждый мусульманин обязан верить в то, что исра и мирадж являются великими знамениями, которыми Всевышний почтил Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Мы так же должны быть убеждены в их истинности и признавать, что посредством них Аллах выделил нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из числа всех остальных посланников. Однако при всем этом мусульмане не имеют права праздновать ночь исра уаль-мирадж и совершать в эту ночь особый намаз, как это принято у некоторых невежественных мусульман. Все это относится к числу скверных нововведений и ереси. Нет этому основы в шариате Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и поэтому никто из первых поколений мусульман и их последователей не отмечал это событие какими-либо обрядами поклонения, и никто из имамов ахли-Сунна не говорил подобного.

Более того, ученые из ахли-Сунна разъяснили, что тот намаз, который совершается некоторыми людьми в двадцать седьмую ночь месяца раджаба, и тому подобные деяния являются привнесенной в религию Аллаха ересью. Среди мусульманских ученых существует единогласие относительно того, что поступать так нельзя и что подобные деяния присущи только невежественным нововеденцам. Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, строго предупредил свою умму, сказав: «Если кто-либо внесет в это наше дело (Ислам) то, что к нему не относится, то оно будет отвергнуто» Муслим «Сахих» (2697). А это означает, что любое дело, на которое нет указания в шариате не будет принято от него.

Что говорят Коран и Сунна о жизни и смерти пророков

Шариатские тексты говорят о том, что все пророки были смертными людьми и скончались. Исключением является пророк Иса (мир ему), который не умер, а был вознесен к Всевышнему Аллаху, но и он после своего последнего пришествия и полного завершения своей миссии умрет. Разбор этого вопроса будет, с соизволения Аллаха, ниже.

В Священном Коране есть множество доказательств смерти пророков. Всевышний сказал: «Или же вы присутствовали, когда смерть явилась к Йакубу?» (Сура «аль-Бакъара», 133 аят); «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Сура «Гафир», 34 аят).

Аллах сказал о пророке Сулеймане: «Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох» (Сура «Саба», 14 аят).

Обращаясь же к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Господь сказал: «Воистину, ты смертен, и они смертны» (Сура «аз-Зумар», 30 аят).

Некоторые ученые из числа толкователей Корана в комментарии этого аята говорили: «Это было оповещение о смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и их самих». И Всевышний этим аятом оповестил сподвижников о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, смертен. Аллах, Свят Он и Велик, также дал знать, что «каждая душа вкусит смерть» (Сура «Али Имран», 185 аят).

Эти коранические аяты ясно и недвусмысленно указывают на то, что пророки и посланники были смертными людьми и что все они умерли, как умирают все остальные люди. И лишь пророк Иса был вознесен Всевышним Аллахом к Себе. Об этом свидетельствуют Его слова: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе. Я очищу тебя от тех, кто не уверовал» (Сура «Али Имран», 55 аят).

И исходя из этого аята Иса не скончался, а был вознесен Аллахом на небо душой и телом. Слово же «упокоение», упомянутое в аяте подразумевает не смерть, а вознесение к Аллаху. Этого мнения придерживался имам науки тафсир Ибн Джарир ат-Табари. Большинство же муфассиров Корана слово «упокоение» толковало как «погружение в сон», ссылаясь также на слова Всевышнего: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна» (Сура «аз-Зумар», 42 аят). И в соответствии с этим убеждение приверженцев Сунны подразумевает, что Иса не умирал и в настоящее время живет на небесах. Однако он умрет перед наступлением Судного дня, как об этом поведал Господь: «Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него (Ису или Мухаммада) до его смерти (до смерти Иисуса или до своей смерти), а в День воскресения он будет свидетелем против них» (Сура «ан-Ниса», 159 аят).

Но до своей смерти Всевышний спустит его с небес на землю, для завершения им своей миссии. Пророк Иса убьет Даджаля, сломает все кресты, уничтожит всех свиней и отменит «джизью» — подушную подать с людей Писания, т.е. придет к ним с условием «только Ислам». И это подтверждается достоверными хадисами о предстоящем нисхождении Исы перед наступлением Конца света, которые переданы в обоих в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима и в других сборниках хадисов.

Среди исламских ученых также есть мнение, что пророк Идрис тоже не умер, а был вознесен на небо, подобно пророку Исе. И это свое мнение они аргументировали аятом: «Помяни в Писании Идриса. Воистину, он был правдивейшим человеком и пророком. Мы вознесли его на высокое место» (Сура «Марьям», 56-57 аяты).

Сообщается от Муджахида, что он сказал: «Идрис не умер, а был вознесен, как был вознесен Иса». Также передается от Ибн ‘Аббаса: «Он был вознесен на небо, а затем умер там». Другие комментаторы считали, что он был только вознесен на четвертое небо. Несомненно, лучше всего об этом известно Аллаху. Нам же достаточно знать, что если даже он и не умер на земле, то он все равно умрет, потому что слова Всевышнего: «Каждая душа вкусит смерть» (Сура «Али Имран», 185 аят) имеют всеобщий характер.

Об остальных посланниках, помимо Исы и Идриса, никто из авторитетных мусульманских ученых не утверждал, что они до сих пор живы. Так как, во-первых, об их смерти свидетельствуют ясные шариатские тексты, а во-вторых, их смерть подтверждается объективной действительностью.

Что же касается некоторых отклонившихся в этом вопросе мусульман, которые утверждают о том, что пророки не умерли, а находятся на небесах, неправильно истолковывая хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о восхождении на небеса, где он повстречался с несколькими посланниками и даже говорил с ними, и используют это в качестве аргумента, то нет в них доказательства их домыслам. Так в хадисе Анаса, который передается аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Затем мы были вознесены на небо, и Джибриль попросил открыть врата. Его спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?». Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «За ним посылали?». Он сказал: «Да, за ним посылали». Врата распахнулись перед нами, и я оказался перед Адамом. Он поприветствовал меня и сделал дуа за мое благополучие. Затем нас вознесли на второе небо, и Джибриль попросил открыть врата. Его спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?». Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «За ним посылали?». Он сказал: «Да, за ним посылали». Врата распахнулись перед нами, и я оказался перед двумя двоюродными братьями Исой бин Марьям и Йахьей бин Закарией. Они поприветствовали меня и сделали дуа за мое благополучие…» аль-Бухари «Сахих» (3570), Муслим «Сахих» (162). Продолжая свой рассказ, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что видел Йусуфа, которому была дарована половина красоты всего мира. На четвертом небе он видел Идриса, на пятом – Харуна, на шестом – Мусу, на седьмом – Ибрахима, который сидел, прислонившись спиной к Дому наполненному – «аль-Бейт аль-Ма’муру». При этом все пророки приветствовали его и желали ему благополучия.

Еще в одном хадисе, переданном в обоих «ас-Сахихах» со слов Ибн ‘Аббаса, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В ночь переноса я видел Мусу. Он был смуглый и высокий, словно принадлежал к людям племени Шунуа. Я также видел Ису. Это был мужчина среднего роста, со светло-розовой кожей и гладкими волосами…» аль-Бухари «Сахих» (3239), Муслим «Сахих» (165).

Однако истина в том, что все пророки умерли. Жив лишь Иса (мир ему), и история его описывается в Коране и Сунне. По поводу же смерти пророка Идриса (мир ему) между учеными существуют разногласия. А в отношении всех остальных пророков Священные тексты ясно и однозначно свидетельствуют, что все пророки уже умерли. Это несомненная истина, неоспоримые доказательства которой были приведены выше. Что же касается встречи Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с другими посланниками в ночь восхождения на небеса и других похожих текстов, то все они правдивы, и между ними нет никаких противоречий. Это потому, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, видел души пророков, которые которые принимали телесную форму. Сами же тела пророков захоронены в земле, кроме тел тех пророков, о которых в священных текстах говорится, что они были вознесены на небеса. Это — мнение выдающихся имамов и ученых ахли-Сунна уаль-джама’а.

Необходимо так же знать, что Всевышний Аллах почтил посланников не только вознесением их душ на небеса, где они наслаждаются так, как это угодно их Господу, но и защитил их тела от разложения в земле. Аллах запретил земле пожирать тела пророков. Доказательство этого приходит в хадисе Ауса бин Ауса о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, пятница – это один из лучших дней. Потому часто просите благословение за меня в этот день, и ваши мольбы за мое благословение будут показаны мне». Люди спросили: «О посланник Аллаха, как же наши мольбы о благословении будут показаны тебе после того, как твое тело истлеет». Он ответил: «Воистину, Великий и Могучий Аллах запретил земле пожирать тела пророков» Ахмад «Муснад» (4/8), Абу Дауд «Сунан» (1047), ад-Дарими «Сунан» (1580). Имам ан-Навави назвал цепочку рассказчиков хадиса достоверной.

Все вышесказанное делает этот важный вопрос и те воззрения, которые обязан иметь мусульманин по этому поводу ясными и понятными. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

О том, какие чудеса были дарованы пророкам и в чем разница между чудесами пророков и караматами аулия

Определение чуда

Слово «чудо» в арабском языке произносится как «муджиза». Происходит оно от слова «аджз», что означает означающего «бессилие», «неспособность». В толковании этого слова говорится: «Пророческим чудом именуется явление, с помощью чего он изобличал бессилие своих противников, когда те ему бросали вызов».

Шариатское же значение данного слова подразумевает «необычное, сверхъестественное явление, которое происходит с пророком или совершается им в подтверждение его правдивости и которому невозможно что-либо противопоставить».

Из слов «необычное, сверхъестественное явление» подразумевается, что из этого исключаются все обычные явления. То есть естественные действия и поступки пророков не относятся к чудесам. Из слов «которое происходит с пророком или совершается им в подтверждении его правдивости» подразумевается, что в это не входят необычные действия, которые совершаются Божьими угодниками (аулия), так как они не являются чудесами, а являются караматом, которыми их удостаивает Всевышний за то, что угодники следуют путем пророков. И тем более из этого исключаются необычные иллюзии, представляемые колдунами и предсказателями, потому что такое совершают только самые дурные люди. А из слов «которому невозможно что-либо противопоставить» подразумевают, что из этого исключаются необычные деяния, совершаемые лжепророками или колдунами, так как им можно противопоставить такое же колдовство и фокусы других колдунов.

Примеры чудес пророков

Всевышний даровал пророкам много чудес.

В Священном Коране приводится рассказ о том, как народ пророка Салиха потребовал от него, чтобы из скалы на которую они укажут, вышла верблюдица. Пророк Салих (мир ему) взмолил Аллаха, и по воле Господа из этой скалы вышла огромная верблюдица. И это произошло точно так, как этого хотели его соплеменники. Об этом говорится в «Тафсире» Ибн Касира.

Аллах, Свят Он и Велик, сообщает об этом: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. К вам явилось ясное знамение от вашего Господа. Эта верблюдица Аллаха является знамением для вас. Позвольте ей пастись на земле Аллаха и не причиняйте ей зла, а не то вас постигнут мучительные страдания» (Сура «аль-А’раф», 73 аят).

Ибрахиму же (мир ему) было даровано чудо удивительного спасения его из огня, когда его соплеменники, решив подвергнуть его мучительной казни, бросили его в огромный огонь разожженый ими специально для этого. Аллах же превратил огонь в прохладу и спасение для Ибрахима (мир ему). Коран повествует об этом следующее: «Они сказали: «Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!» Мы сказали: «О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!». Они хотели навредить ему, но Мы сделали так, что они оказались в наибольшем убытке» (Сура «аль-Анбийа», 68-70 аяты).

Пророк Муса также был почтен многими чудесами, одним из которых был посох, который по воле Аллаха превращался в огромного змея, когда он бросал его на землю. Всевышний сказал об этом: «Что это у тебя в правой руке, о Муса?» Он сказал: «Это – мой посох. Я опираюсь на него и сбиваю им листья для моих овец (или отгоняю им моих овец). Я нахожу ему и другое применение». Аллах сказал: «О Муса, брось его». Он бросил посох, и тот превратился в змею, которая быстро двигалась. Аллах сказал: «Возьми ее и не бойся. Мы вернем ее в прежнее состояние» (Сура «Та ха», 17-21 аяты).

Также ему было даровано из чудес то, что его рука начинала светится, подобно луне, без каких-либо следов болезни, когда он засовывал ее за пазуху и вынимал оттуда. Всевышний Аллах сказал: «Прижми свою руку к боку, и она выйдет белой, без следов болезни. Вот тебе еще одно знамение!» (Сура «Та ха», 22 аят).

Чудесами был наделен и пророк Иса (мир ему). Так глиняные фигурки птиц, слеплянные им, его дуновением на них по воле Аллаха превращались в настоящих живых птиц. И если он проводил рукой по слепому или прокаженному, то тот по воле Аллаха исцелялся от своего недуга. А если он звал покойника, похороненного в могиле, то по воле Аллаха тот выходил из нее, отвечая на его зов. Всевышний Господь сказал об этом: «По Моему соизволению ты лепил изваяния птиц из глины и дул на них, и по Моему соизволению они становились птицами. По Моему соизволению ты исцелял слепого (или лишенного зрения от рождения; или обладающего слабым зрением) и прокаженного, по Моему соизволению ты выводил покойников живыми из могил» (Сура «аль-Маида», 110 аят).

Величайшим из чудес Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, был Великий Коран. Более того, он является величайшим среди всех чудес посланников Аллаха. Всевышний сказал: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свиде¬телей, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (Сура «аль-Бакъара», 23 аят); «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Сура «аль-Исра», 88 аят).

Еще одним его чудом было раскалывание Луны. Это произошло, когда жители Мекки потребовали от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, показать им чудо. Тогда Луна раскололась на две части, и видели это не только жители Мекки, но и многие другие люди. Всевышний сказал: «Приблизился Час, и раскололся месяц. Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: «Преходящее (или крепкое; или лживое) колдовство!» (Сура «аль-Камар», 1-2 аят).

Также его чудом был ночной перенос в Иерусалим и восхождение оттуда на небеса, о чем было рассказано выше. Всевышний Аллах сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (Сура «аль-Исра», 1 аят).

И чудес, которые были дарованы Аллахом Его посланникам было очень много. Особенно их много было у нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, истинность прочества которого Всевышний подтвердил таким количеством знамений и доказательств, какого не было ни у одного из предыдущих пророков. Приведенное же нами выше — это лишь некоторые из них.

Определение слова «карамат»

Караматом считается «необычное действие, которое не связано с притязаниями на пророчество и не является предпосылкой для этого, которое происходит с праведным рабом, имеющим правильные воззрения и праведные деяния, или совершается им».

Из слов «необычное действие» подразумевается, что под карамат не входят обычные деяния, совершаемые людьми. Из слов «которое не связано с притязаниями на пророчество» подразумевается, что сюда так же не входят чудеса пророков. Из слов «не является предпосылкой для этого» подразумевается, что из этого исключаются все предзнаменования пророчества. Слова же «которое происходит с праведным рабом… или совершается им» подразумевают то, что из понятия «карамат» исключаются любые иллюзии и фокусы, которые показывают колдуны и предсказатели.

Божьи угодники (аулия) часто удостаивались Всевышним возможностью являть людям караматы. В шариатских текстах упоминаются караматы некоторых праведников, которые жили в прошлом. Один из таких караматов был дарован Аллахом Марьям, о чем поведал Всевышний: «Каждый раз, когда Закария входил к ней в молельню, он находил у нее пропитание. Он сказал: «О Марьям! Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это – от Аллаха» (Сура «Али Имран», 37 аят).

Еще об одном карамате рассказывается в Коране в истории людей пещеры.

Караматами были наделены и угодники Аллаха из мусульманской общины. Сообщается, что однажды когда сподвижник по имени Усейд бин Худайр читал суру «аль-Кахф», на то место, где он находился с неба спустилось что-то вроде светящегося изнутри облака. Когда он рассказал об этом Пророку, тот сказал, что это были ангелы, которые спустились послушать его чтение. В еще одном предании сообщается, что со сподвижником Имраном бин Хусайном здоровались ангелы. Однажды, когда сподвижники Сальман и Абу ад-Дарда ели из блюда, оно вдруг восхвалило Аллаха, или же их еда вдруг восхвалила Его. Рассказывается также, что однажды когда Хабиб бин Ади попал в плен к мекканским язычникам, Всевышний Аллах одарил его виноградной гроздью, которую он съел, хотя в Мекке в то время не было ни одной виноградины. В летописях и книгах по истории приводится еще много других подобных историй.

Чем отличается чудо от карамата

Чудо бывает связано с притязанием на пророчество, а караматы показывают люди, которые не имеют претензий на пророчество. Напротив, они получают от Аллаха карамат за то, что следуют путем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и неуклонно соблюдают его законы. И поэтому чудеса — это то, что показывают пророки, а караматы — это деяния Божьих угодников (аулия), хотя и чудо и карамат по своей сути представляют из себя необычное, сверхъестественное явление.

Этих двух терминов нет в Коране и Сунне, однако со временем ученые ввели эти понятия в шариатскую терминологию, несмотря на то, что оба эти термина указывают на истину, которая содержится в священных текстах.

Каково шариатское предписание относительно веры в чудеса и караматы?

Вера в чудеса пророков и караматы угодников относится к основным положениям мусульманской веры и подтверждается текстами Корана и Сунны, а также объективной действительностью. Следовательно каждый мусульманин обязан верить в подлинность этих явлений и считать их правдивыми. Тот, кто опровергает это или отрицает что-либо из этого, фактически отвергает священные тексты и не соглашается с действительностью. И это является серьезным отклонением от воззрений, которые исповедовали мусульманские имамы и ученые по этому вопросу. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

При составлении статьи были использованы материалы из книги «Усуль аль-иман», авторы: проф. Салих ас-Сухейми; проф. Абд ар-Раззак аль-Бадр; проф. Ибрахим ар-Рухейли; редакционный совет: проф. Али Насир Факихи; проф. Ахмад аль-Гамиди; перевод с арабского Кулиева Э. Р.