Руководство святых отцов

Содержание

Учение Господа, переданное народам чрез двенадцать апостолов

Святитель Василий Великий

Каким должен быть совершенный христианин

Из правил духовной жизни свт. Василия Великого

Святитель Григорий Богослов

Как относиться к обидевшим нас

Как переносить страдания в болезни

Как праздновать христианские браки

Утешение потерявшего должность

Почему надо благодарить за скорби, болезни, обиды

Советы верующей женщине

Святитель Иоанн Златоуст

Что надо делать, чтобы Бог простил наши грехи

Как заслужить помилование? Как спастись?

Преподобный Ефрем Сирин

Как бороться с грехами и помыслами

Какого пути надо держаться христианину

Преподобный авва Дорофей

Как бороться с безчувствием и нелюбовью

Как бороться с помыслами и искушениями

Преподобный Феодор Студит

Каким должен быть христианин в миру

Как следует молиться и исповедоваться Богу

Преподобный Феодосий Киево-Печерский

О стоянии в  православной вере

Преподобный Нил Сорский

Послание брату о пользе

Как сопротивляться блудным помыслам

Как сопротивляться хульным помыслам

Как не сойти с истинного пути

Святитель Тихон Задонский

Что значит отвергнуть себя

Что значит следовать за Христом

Преподобный Серафим Саровский

Из духовных наставлений преподобного Серафима Саровского

Из бесед о цели христианской жизни

Старец Георгий Затворник

Как примирить враждующих

Как вести себя при смущении сердца и оскорблении

Как молиться в скорбных обстоятельствах

О благодарении Богу

О предсказаниях будущего

Как бороться с мечтаниями

Что надо делать, чтобы быть благополучным

Как молиться при искушениях

Старец Иларион  Троекуровский

Из писем

С чем надо бороться в миру.

Преподобный Лев Оптинский

Что самое важное в духовной жизни

Преподобный Макарий Оптинский

Надо ли узнавать о будущем?

Как уверовать в то, что Господь все устраивает для нас

Где искать спасение

Почему нам необходимо смирение

Зачем нам нужны скорби

Почему нельзя искать высоких дарований

С чего начать духовный путь

Как приблизить себя к Богу

Как уверовать в промысел Божий

Как достичь спокойствия и душевного мира.

Надо ли просить прощения у тех, кому ты причинил неприятность

Как предаваться воле Божией

Почему не надо смущаться во время приготовления к таинству причастия

Как привлечь к себе Божие милосердие

Почему нельзя роптать на неприятности и скорби

Предостережение попавшему в сети прелести

Можно ли есть скоромное во время поста

Почему не надо бояться насмешек, накладывая крестное знамение

Что делать, если нет много времени для молитвы

Можно ли верить снам

Советы об исповеди и молитве

Надо ли страховать имущество от пожара

Преподобный Антоний Оптинский

Как молиться в болезни

Преподобный Амвросий Оптинский

О чем надо помнить желающим спастись

Что надо знать о помышлениях

Чем очищается наша внутренняя жизнь

С чего начинать духовную жизнь

Почему надо чтить правила Православной Церкви

Как учиться смирению

О необходимости стремления к христианскому совершенству

О чтении православных книг

Что требуется для будущности вечной

Как учить детей вере и готовить их к исповеди

Что надо делать, чтобы жить благополучно

Наставления живущим в миру

Что самое главное для новоначальных

Правила благочестивого поведения в церкви, изложенные преподобным Амвросием Оптинским

Преподобный Иосиф Оптинский

О нерушении поста

Как идти узким путем

Как вести себя после причастия

Почему нельзя предаваться гневу

Почему необходима забота о своем спасении

Почему нам необходимы болезни

Афонский старец иеромонах Арсений (Минин)

Советы тому, кто не может ходить в храм

О молитвенном правиле для болящих

Необходимо почаще думать о блаженствах будущей жизни

Как жить в миру богоугодной жизнью

Как начинать исправление своей жизни

Как бороться с пьянством и сладострастием

Каким должен быть христианин

Зачем нам посылаются неприятности

Как вести себя в несчастиях и скорбях

Как молиться об усопших

Почему необходимо быть милосердным

Как избавиться от безчувствия

Что самое главное в жизни

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Как правильно каяться

Что читать тем, кто живет в миру

Что надо знать о грехах

Каким должен быть путь ко спасению

Что делать, если нет духовника

Как бороться с помыслами уныния и печали

Как утешиться в скорбях

Чин внимания себе для живущего посреди мира

Святитель Феофан Затворник

Как относиться к нечестиям

Как заботиться о детях

О молитвенном правиле

Слово о спасении

Как утешиться в скорби об умершем

Как учиться молитве

Как избавиться от суетности

Программа на всю жизнь

О непрестанной молитве

Как сохраняться от житейских хлопот

Как бороться с суетой и многозаботливостью

Как избежать охлаждения в молитве

Мы все должны быть храмом

В мире надо жить по-мирски

Как подготовиться к исповеди

Что надо делать для своего спасения

Как бороться с гневом и осуждением

Наставления жене, матери, хозяйке

Как заботиться и молиться о детях

Что нужно искать в духовной жизни

Как учиться непрестанной молитве

Почему мы поминаем усопших

Как молиться при недостатке времени

Как узнать волю Божию

Как уберечь детей от опасности

Как спасти свою душу

Как учиться молитве

а) Приготовление к молитвословию

б) Самое совершение молитвословия

в) Что делать после молитвы?

 Преподобный Иона Киевский

Что надо делать, чтобы получить спасение

Преподобный Гавриил Седмиезерский

Как помочь ближнему в беде и страдании

Как учиться умной молитве

Как жить и как молиться

Преподобный Варнава Гефсиманский

Как избежать греха

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Как достичь святости

Святитель Макарий (Невский), митрополит Московский и Коломенский

Что нужно делать, чтобы Господь смилостивился над Россией

Преподобный Нектарий Оптинский

О счастье в браке

Как научиться любви Божией

Как обращаться с неверующими

Каким путем идти к Богу

О супружеской жизни

Преподобный Никон Оптинский

Как молиться во время страдания

Что делать при раздражении и злобе

Как молиться и благодарить Бога находящимся в беде

Как жить мирянам

Как избавиться от скорбей

Преподобный Силуан Афонский

Совет неверующему, как вступить на путь веры

Как достичь мира

Как сохранить мир душевный среди соблазнов наших дней?

Самый короткий и легкий путь ко спасению

Святитель Николай Сербский

Письмо рабочему о духовной жизни

Письмо образованной женщине, над которой смеются за то, что она ходит в церковь

Почему происходят мировые кризисы

О самом главном для спасения

Кто является «нищий духом»

Письмо русскому ветерану, оплакивающему распятую Родину

Письмо машинисту, жалующемуся а скучную работу

Письмо о трех самых великих вещах

Письмо неправославному священнику, спрашивающему, за что Бог наказывает православную Россию

Письмо о европейской культуре

Что надо делать, чтобы жить лучше

Как надо дорожить временем

Почему Господь не слышит наши молитвы

Чего боятся бесы

Почему надо молиться

Письмо новоначальному о возвращении к вере

О самом важном упражнении

О цели земной жизни

Схиигумен Иоанн, Валаамский старец

Как достичь мира и тишины

Советы о начале духовной жизни

Советы новоначальной

Как вести себя с неверующим мужем и свекровью

Чин жития для мирян

Надо готовиться к скорбям

Наставление болящей

О терпении в скорбях

Как надо молиться

Утешение о смерти матери

Почему нельзя никого осуждать

Как наладить свою жизнь на истинный путь

Почему нельзя осуждать священников

Как читать Евангелие

Как различать помыслы

Как строить духовную жизнь

Святой праведный Алексей Московский

Каким должны быть муж и жена

Как молиться о женихе

Исповедь внутреннего человека, ведущая ко смирению

Как молиться  об устроении своей жизни

Как начать духовную жизнь

Святитель Серафим, епископ Дмитровский

Как молиться в церкви во время литургии

Как надо каяться

Что самое  важное в воспитании детей

Святитель Афанасий Ковровский

О необходимости заботиться о семье

Почему нельзя отделяться от Церкви

Почему нельзя оставлять Церковь

 Старец схиигумен Никон (Воробьев)

Как работать Господу

Как предстоять Господу

Как учиться смирению

В чем суть христианства

Как вести себя в минуты скорби и отчаяния

Молитва в скорби и затруднении

Завет в день рождения

Как вести духовную жизнь в миру

Как спасаться в наше время

Как переносить скорби

Как войти в Царствие небесное

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв)

Как вести себя в предсмертные минуты

Почему преуспевают и богатеют грешники

Как учиться живой вере

Как воспитывать детей

Можно ли бороться со злом

Псково-Печерский старец преподобный Симеон (Желнин)

Беседа о спасении, записанная неизвестным священником

Учение Господа, переданное народам чрез двенадцать апостолов

Это послание стало известным только во второй половине XIX века, когда Никодимийский митрополит Филофей обнаружил в библиотеке Иерусалимского (Святогорского) подворья в Константинополе греческую рукопись, написанную в 1056 году. В старинной рукописи и находилось среди других посланий и это, ставшее вскоре знаменитым, «Учение двенадцати апостолов».

Послание стремится изложить в сжатом виде важнейшие правила христианской жизни и церковной организации как учение Господа, преподанное через двенадцать апостолов народам всего мира.

Глава I

1.           Есть два пути: один – жизни и один  — смерти, но между обоими путями большое различие.

2.           Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, — ближнего своего, как себя самого, и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, ты не делай другому.

3.           Слов же сих учение таково: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших, поститесь и за гонящих вас, ибо какая (вам за то) благодарность, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас и не будете иметь врага.

4.           Удаляйтесь от плотских и мирских похотей. Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую и будешь совершен. Если кто поймет тебя на одну милю, иди с ним две. Если кто отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай и хитон. Если кто возьмет у тебя твое, не требуй назад, ибо ты этого не можешь.

5.           Всякому, просящему у тебя, давай и не требуй назад, ибо Отец хочет, чтобы все подаваемо было из Его даров. Горе принимающему, ибо если кто, имея нужду принимает, тот будет неповинен, если же (кто принимает), не имея нужды, тот даст отчет, почему принял и на что: подвергшись же заключению, испытан будет относительно того, что сделал, и не выйдет оттуда, пока не отдаст последнего кондранта.

6.           Но и о сем также сказано: пусть милостыня запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать.

Глава II

1.           Вторая же заповедь учения.

2.           Не убивай, не прелюбодействуй, не буди деторастлителем, не будь блудником, не кради, не волхвуй, не отравляй, не умерщвляй дитяти в зародыше и рожденного не убивай, не пожелай достояния ближнего твоего.

3.           Не клянись, не лжесвидетельствуй, не злословь, не злопамятствуй.

4.           Не будь двоедушным и двуязычным, ибо двуязычие есть сеть смерти.

5.           Да не будет слово твое лживым и пустым, но преисполненным дела.

6.           Не будь ни корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злобным, ни надменным, ни принимай лукавого умысла на ближнего своего.

7.           Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей.

Глава III

1.            Чадо мое! Бегай всякого зла и всего подобного ему.

2.            Не будь ни гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнивым, ни сварливым, ни запальчивым, ибо от всего этого рождаются убийства.

3.            Чадо мое! Не будь ни похотником, ибо похоть ведет к блуду, ни срамословом, ни безстыжеглазым, ибо от всего этого рождаются прелюбодеяния.

4.            Чадо мое! Не будь ни птицегадателем, поскольку прицегадание ведет к идолослужению, ни заклинателем, ни астрологом, ни чародеем, не желай смотреть на это, ибо от всего этого рождается идолослужение.

5.            Чадо мое! Не будь ни лживым, поелику ложь доводит до воровства, ни сребролюбцем, ни тщеславным, ибо от всего этого рождаются татьбы (воровство – ред golden-ship).

6.            Чадо мое! Не будь ни ропотником, поелику ропот доводит до богохульства, ни своенравным, ни лукавомыслящим, ибо от всего этого рождаются богохульства.

7.            Но будь кротким, поелику кроткие наследуют землю.

8.            Будь долготерпеливым, и милостивым, и незлобивым, и смиренным, и благим, и всегда трепещущим словес, которые услышал.

9.            Не превозносись и не допускай в душе своей дерзости. Да не прилепится душа твоя к гордым, но общайся с праведными и смиренными.

10.         Случающиеся с тобой тяжелые обстоятельства принимай как благо, зная, что без Бога ничего не бывает.

Глава IV

1.            Чадо мое! Возвещающего тебе слово Божие помни день и ночь, почитай же его как Господа, ибо где возвещается господство, там Господь есть.

2.            Даже ищи каждый день иметь личное общение со святыми, чтобы ты почивал на словах учения их.

3.            Не производи разделения, а примиряй спорящих; суди праведно, не будь лицеприятен при обличении преступлений.

4.            Не думай двоедушно, так или нет.

5.            Не протягивай руки для принятия (подаяний) и не сжимай для подаяния.

6.            Если ты имеешь (что подать) от (труда) рук твоих, то дай выкуп за грехи твои.

7.            Не колеблись подать и, подавая, не ропщи, ибо ты должен знать, кто добрый Мздовоздаятель.

8.            Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не говори, что это (все) твоя собственность, ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном?

9.            Не отнимай руки твоей от сына твоего или от дочери твоей, но от юности учи их страху Божию.

10.       В гневе твоем не отдавай приказаний рабу твоему или служанке твоей, надеющимся на того же Бога, дабы они никогда не перестали бояться Бога, сущего над обоими вами, ибо Он пришел призвать (ко спасению), не по лицу судя, а тех, коих уготовал Дух.

11.       Вы же, рабы, подчиняйтесь господам своим, как образу Божию, по совести и со страхом.

12.       Ненавидь всякое лицемерие и все, что неугодно Господу.

13.       Не оставляй заповедей Господа, но храни то, что принял, не прибавляя и не убавляя.

14.       В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести. Этот путь есть путь жизни.

Глава V

1.           Путь же смерти таков. Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия. (На пути этом) убийства, прелюбодеяния, похоти, блуд, кражи, идолослужение, волшебства, отравления, хищничества, лжесвидетельства, лицемерие, двоедушие, коварство, высокомерие, злоба, самоуправство, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, надменность, тщеславие.

2.           (На этом пути) гонители добра, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не привязывающиеся к добру, ни к праведному суду, внимательные не к добру, а к злу, от которых далеки кротость и терпение, любящие суету, гонящиеся за мздовоздаянием, не милующие бедного, не труждающиеся за утружденного, не признающие Создателя своего, убийцы детей, губители Божия создания, отвращающиеся от нуждающегося, обременяющие угнетенного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всем. Удаляйтесь, дети, от всех таковых.

Глава VI

1.            Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поелику таковой учит тебя вне Бога.

2.            Ибо если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не сможешь, то делай то, что можешь.

3.            Относительно понеси то, что можешь, но крепко воздерживайся от идоложертвенного, ибо это есть служение мертвым богам.

Глава VII

1.            А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это вышесказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде.

2.            Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой.

3.            Если же нет ни той ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа.

4.            А пред крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие, крещаемому же повели поститься наперед один или два дня.

Глава VIII

1.            Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой.

2.            И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем, так молитесь: Отче наш, сущий на небе! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день, и оставь нам долг наш, как и мы оставляем должникам нашим, и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила и слава вовеки.

3.            Трижды в день молитесь так.

Глава IX

1.          Что же касается Евхаристии, совершайте ее так.

2.          Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава вовеки!

3.          О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава вовеки.

4.          Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и, собранный вместе, стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа вовеки.

5.          И от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и о сем сказал Господь: не давайте святыни псам.

Глава Х

1.             По исполнении же (вкушения) так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердца наши, и за ведение, и веру, и безсмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава вовеки!

2.             Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие и жизнь вечную чрез Отрока Твоего.

3.             Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава вовеки!

4.             Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в Царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава вовеки.

5.             Да приидет благодать, и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Гряди, Господи! Аминь.

6.             Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению.

Глава XI

1.           Кто, пришедши, будет учить вас всему этому, пред сим сказанному, примите его.

2.           Если же сам учащий, совратившись, будет преподавать иное учение, к ниспровержению (вашего служащее), то не слушайте его. Но (если он учит) в преумножении правды и ведения Господа, примите его как Господа.

3.           Относительно же апостолов и пророков согласно повелению евангельскому так поступайте.

4.           Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят как Господь.

5.           Но он не должен оставаться более одного дня, если же будет нужда, то и другой, но если он пробудет три (дня), то он лжепророк.

6.           Уходя же, апостол пусть ничего не принимает, кроме хлеба (сколько потребно), до места ночлега, но если он будет требовать серебра, он лжепророк.

7.           И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится.

8.           Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а лишь тот, кто хранит пути Господни. Следовательно, лжепророк и пророк (истинный) могут быть познаны от путей их (жизни).

9.           И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк.

10.      Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит.

11.      Но всякий пророк, признанный истинным, вступающий в мирское таинство Церкви, но не учащий делать то, что сам делает, не должен быть судим вами, ибо он суд имеет от Бога, ибо так поступали и древние пророки.

12.      Если же кто в Духе скажет: дай мне серебра или чего другого, вы не должны слушать того. Но если он назначит подаяние для других, неимущих, то никто да не осуждает его.

Глава XII

1.         Всякий, приходящий во имя Господне, да будет принят, а потом, уже испытав его, вы узнаете (как поступить), ибо вы будете иметь разумение правого и ложного.

2.         Если приходящий – странник, помогите ему, сколько можете, но он не должен оставаться у вас более двух или трех дней, и то если бы нужда оказалась.

3.         Если же он желает поселиться у вас, то, если он ремесленник, пусть трудится и ест.

4.         А если он не знает ремесла, то вы по своему усмотрению позаботьтесь (о нем, но) так, чтобы христианин не жил среди вас праздным.

5.         Если же он не желает так поступать, то он христопродавец. Остерегайтесь таковых!

Глава XIII

1.            А всякий истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания.

2.            Точно так же и истинный учитель, и он достоин, как трудящийся, своего пропитания.

3.            Поэтому всякий начаток – от произведений точила и гумна, а также волов и овец, взявши (его), ты должен отдать начаток этот пророкам, ибо они ваши архиереи.

4.            Если же вы не имеете пророка, то отдайте (начаток) бедным.

5.            Если ты приготовишь пищу, то, взявши начаток, отдай (его) по заповеди.

6.            Точно так же, когда ты открыл сосуд вина или елея, то, взявши начаток, отдай (его) пророкам.

7.            И от серебра, и от одежды, и от всякого имения взявши начаток, сколько тебе угодно, отдай (его), по заповеди.

Глава XIV

1.            В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша.

2.            Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время (должно) приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах.

Глава XV

1.             Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей.

2.             Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и апостолами.

3.             Обличайте друг друга, но не во гневе, а в мире, как имеете в Евангелии, и со всяким, поступающим оскорбительно по отношению к другому, пусть никто не говорит и никто у вас не слушает (его), пока не покается.

4.             Молитва же ваша и милостыня, и все (вообще добрые) дела творите так, как имеете в Евангелии Господа нашего.

Глава XVI

1.            Бодрствуйте относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены, и чресла ваши не препоясаны, но будьте готовыми, ибо вы не знаете часа, в который Господь ваш приидет.

2.            Вы должны часто собираться вместе, исследуя, что потребно душам вашим, ибо не принесет вам пользы все время вашей веры, если не сделаетесь совершенными в последний час.

3.            Ибо в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, и любовь превратиться в ненависть.

4.            Ибо, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, и тогда явится мирообольститель, как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля предана будет в руки его, и сотворит беззакония, как никогда не было от века.

5.            Тогда тварь человеческая пойдет в огонь испытания и многие соблазнятся и погибнут, а устоявшие в вере своей спасутся от проклятия его.

6.            И тогда явится знамение истины: во-первых, знамение отверстия на небе, потом знамение звука трубного и третье – воскресение мертвых.

7.            Но не всех (вместе), а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним.

8.            Тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных.

СВЯТИТЕЛЬ ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ

(330-379)

Святитель Василий Великий – один из трех Вселенских учителей. Получив блестящее образование в лучших школах Афин (вместе со святителем Григорием Богословом), он удалился в пустыню, где основал общежительный монастырь и составил для него «Правила монашеские», которые стали основой всего последующего монашества, даже в России. С 364 года- пресвитер, а с 370 года- архиепископ Кесари Каппадокийской, объединившей против ариан 50 епархий. Святитель Василий составил чин Божественной литургии и «Правила монашеские». Он умер 1 января 379 года.

Каким должен быть совершенный  христианин

Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова.

Христианину не должно рассеиваться и чем-либо отвлекаться от памятования о Боге, о воле и судах Его. Христианин, став во всем выше оправданий по закону, не должен ни клясться, ни лгать.

Он не должен хулить; не должен обижать; не должен ссориться; не должен мстить сам за себя; не должен воздавать злом за зло; не должен гневаться.

Он должен быть долготерпеливым, переносить все, что бы то ни было, а кто делает неправду, того обличать благовременно, не со страстным движением, чтобы отомстить за себя, но с желанием исправить брата, по заповеди Господней.

Об отсутствующем брате не должен он ничего говорить с намерением очернить; это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо. Надобно отвращаться от человека, который наговаривает на брата. Не должно говорить шуточного.

Не должно смеяться и терпеть смехотворцев. Не должно празднословить и говорить что-нибудь такое, что не служит ни к пользе слушающих, ни к необходимому и дозволенному нам Богом употреблелнию; почему занимающиеся работою должны, сколько можно, стараться, чтоб работа производилась в безмолвии, и чтобы даже самые добрые речи вели у них те, кому по испытании поручено устроять слово к созиданию веры, да не будет оскорбляем Дух Святой Божий.

Не должно порабощаться вину… и вообще быть сластолюбивым в рассуждении яств и пития; потому что подвизающийся воздерживается во всем.

Не должно дозволять себе ни крика, ни другого какого вида или движения, которыми показываются раздражительность или уклонение от несомненной уверенности в Божием присутствии. Голос должно соразмерять с потребностью.

Не должно отвечать кому-либо или делать что-нибудь дерзко или презрительно, но надобно показывать во всем скромность и ко всем почтительность.

Не должно с умыслом мигать глазом или употреблять другой какой знак или движение члена, которые оскорбляют брата или выказывают презрение.

Не должно стараться о нарядности в одежде или в обуви, это – суетность. К удовлетворению телесных потребностей должно пользоваться недорогим. Ничего не должно издерживать сверх потребности и для пышности: это – злоупотребление.

Не должно искать чести и домогаться первенства. Каждый должен предпочитать себе всех. Не должно быть непокорным.

Не должно в праздности есть хлеб тому, кто способен работать, а занявшийся исполнением чего-либо во славу Христову должен принуждать себя к ревности в деле по мере сил.

Не должно завидовать доброй славе другого и радоваться чьему-либо недостатку. В любви Христовой надобно скорбеть и сокрушаться о недостатках брата, радоваться же его преспеянию…

Кто говорит, что покаялся в грехе, тот должен не только сокрушаться о том, в чем согрешил, но и принести достойные плоды покаяния…

Не должно допускать, чтобы солнце заходило в гневе брата; иначе ночь может разлучить обоих и оставить им неизбежное осуждение в день суда. Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утренний день не верен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до утреннего дня.

Не должно даваться в обман пресыщенному чреву, от которого бывают ночные мечтания…

Не должно развлекаться непомерною работою и преступать пределы умеренности, по сказанному апостолом: имеющие же пищу и одеяние, сим довольни будем (1 Тим. 6: 8); потому что обилие сверх потребности выказывает любостяжательность; а любостяжательность осуждается как идолопоклонство (см.: Кол. 3:5).

Не должно быть сребролюбивым и на ненужное собирать сокровища, каких не надобно. Приходящий к Богу должен возлюбить нищету во всем и быть пригвожден страхом Божиим, подобно сказавшему: пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118: 120).

Да дарует же нам Господь, со всем убеждением приняв сказанное, во славу Божию явить плоды, достойные Духа, по благоволению Бога и содействием Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Писано, видимо в 366 году

Из правил духовной жизни святителя Василия Великого

Как узнается гордый и чем врачуется этот грех?

Ответ: Узнается по тому, что домогается предпочтения. А врачуется, если будет верить суду сказавшего: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6). Впрочем, надобно знать, что хотя убоится кто суда, произнесенного на гордость, однако же не может исцелиться от этой страсти,  если не оставит всех помышлений о предпочтении, как невозможно разучиться какому-нибудь языку или искусству, не перестав совершенно не только делать или говорить что-нибудь, относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих. Это же надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока.

Что такое смиренномудрие и как его приобрести?

Ответ: Смиренномудрие, по определению апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшим себя самого (см.: Рим. 12: 10). Приобретает же оное человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11: 29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что смиряяйся вознесется (Лк. 14: 11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах. Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Надобно ли искать чести?

Ответ: Мы научены воздавать честь, емуже честь (Рим. 13: 7), а искать чести нам запрещено потому, что Господь сказал: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлющее, и славы, яже от единаго Бога, не ищуще (Ин. 5: 44)? Поэтому искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждения от богочестия, так как апостол сказал: аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был [Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым] (Гал. 1: 10). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми, то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной.

Чем обличается человекоугодник?

Ответ: когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков, исполняя сказанное: оружие правды десными и шуими, славою и безчестием, гаждением и благохваление: яко лестцы и истинни[ с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;] (2 Кор. 6: 7,8)

Как избежать страсти человекоугодия и слабости к похвалам человеческим?

Ответ: Несомненной уверенностью в присутствии Божием, неразвлекаемой заботливостью о благоугождении Богу и пламенным вожделением блаженств, обетованных Господом. Ибо никто пред очами владыки не старается об угождении подобному себе рабу, к безчестию владыки и к собственному своему осуждению.

Что значит быть суетным?

Ответ: Все, что предпринимается не ради потребности, но для прикрасы, подлежит обвинению в суетности.

В каких словах заключается празднословие?

Ответ: Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что, если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший его не приводит себя в безопасность добротою слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия. Ибо ясно научил этому апостол, сказав: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию, еже есть благо к созданию веры, да даст благодать слышащим (Еф. 4: 29), и еще присовокупив: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся [И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления] (Еф. 4: 30). А какое зло – оскорблять Духа Святого Божия, нужно ли и говорить?

Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок?

Ответ: Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и безпечности от неверия в присутствии Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил этому, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся [Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь] (Пс. 15: 8). А кто достиг этого и подобного этому, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только что-нибудь запрещенное и неугодное Богу.

Что такое клевета?

Ответ: Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими, испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым; тогда как апостол повелевает не примешатися таковым (1 Кор. 5: 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: Александр ковач многа ми зла сотвори: от негоже и ты себе блюди, зело бо противится словесам нашим [Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!  Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам.](2 Тим. 4:  14, 15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду.

Кто клевещет на брата или кто слушает клеветника и терпит это – чего тот достоин?

Ответ: Оба достойны отлучения. Ибо сказано: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100: 5), и в другом месте: не слушай с приятностью клевещущего, да не вознесешися (Притч. 20: 13)

Что такое укоризна?

Ответ: Всякое слово, сказанное с расположением обезчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И это видно из Евангелия, в котором сказано об иудеях: укориша его, и реша ему: ты ученик еси Того [Они же укорили его и сказали: ты ученик Его] (Ин. 9: 28)

Какое различие между ненавистью, яростью, гневом и бешенством?

Ответ: Различие ярости и гнева состоит, может быть, в расположении и напряженности, потому что страсть разгневанного заключается в одном расположении, как показывает это сказавший: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5), а пришедший в ярость обнаруживает в себе уже нечто большее; ибо сказано: ярость их по подобию змеину (Пс. 57: 5), и: бе Ирод гневаяся на Тиряны и Сидоняны [Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян](Деян. 12: 20). А сильнейшее движение ярости называется бешенством, ненависть же означает еще более страшное укоренение этого порока в человеке.

Что свойственно ярости и что свойственно справедливому негодованию? И каким образом нередко, начав негодованием, оказываемся пришедшими в ярость?

Ответ: Ярости свойственно стремление души к изысканию, как сделать зло досадившему: разумному же негодованию свойственно – при чувстве неудовольствия на сделанное иметь целью исправление погрешившего. А что душа, начав прекрасным, впадает в худое, — это нимало не удивительно, потому что много встречается подобных примеров. Поэтому надобно помнить, что говорит Богодухновенное Писание: при стезе соблазны положиша ми  (Пс. 139: 6), и еще: аще же и подвизается кто, не венчается, аще не законно будет подвизатися (2 Тим. 2: 5); а также надобно во всем остерегаться неумеренности, неблаговременности и безпорядочности: ибо по этой причине и сказанное выше, хотя, по-видимому, и прекрасно, нередко переходит в худое.

Каким образом можно не приходить в гнев?

Ответ: Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь ему неугодное? Также, если не будешь ожидать повиновения от других, но сам будешь готов к повиновению, почитая всех высшими себя. Ибо если кто требует повиновения для своей пользы, то пусть знает, что слово Господне учит, чтобы каждый услуживал другим. А если взыскивает за преслушание Господней заповеди, то потребны ему не гнев, а милосердие и сострадание, чтоб поступить подобно сказавшему: кто изнемогает, и не изнемогаю [Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал] (2 Кор. 11: 29)

Чем искоренить в себе страсть злого вожделения?

Ответ: Пламенным вожделением исполнять волю Божию, подобным тому, какое обнаружил в себе сказавший: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе: возжеленны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота[Суды Господни истина, все праведны; 11 они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;] (Пс. 18: 10-11). Ибо вожделение лучше, когда есть возможность и сила насладиться вожделеваемым, как учили святые отцы, всегда понуждает пренебрегать и гнушаться тем, что маловажнее, кольми же паче тем, что дурно и постыдно.

Что такое самолюбие и чем дает о себе знать самолюбивый?

Ответ: Многое говорится несобственно, как, например: любяй душу свою, погубит ю: и  ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин. 12: 25). Поэтому кто любит самого себя не настоящей любовью, тот самолюбив. Дает же знать о себе, если что ни делает, делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью. Ибо ради своего успокоения пренебречь чем-либо из потребного для брата, или по душе или по телу, значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, которого конец есть погибель.

В чем состоит любостяжание?

Ответ: Когда преступает кто предел закона. А это, по Ветхому Завету, значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем, ибо написано: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Лев. 19: 18); по Евангелию же –заботиться о чем-нибудь ради себя сверх необходимого на настоящий день, подобно тому, кто услышал: безумнее, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал еси, кому будет [безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?] (Лк. 12: 20)? К этому Господь присовокупляет общее: тако собираяй себе, а не в Бога богатея [Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.](Лк. 12: 21)

Как надобно избавляться от грехов?

Ответ: Возревновав о расположении Давида, который, во-первых, говорит: беззаконие мое познах, и греха моего не покрых: рех, исповем на мя беззаконие мое Господеви (Пс. 31: 5); а потом разнообразно объясняет способ к тому в шестом и в других псалмах; у апостола же поучаясь тому, что засвидетельствовал он коринфянам о чужом грехе, сказав: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает,  и присовокупив свойство печали: се бо сие самое, еже по Бозе оскорбитися, колико соделала в вас тщание? но ответ, но негодование, но страх, но вожделение, но ревность, но отмщение: во всем представите себе чисты быти в вещи [Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.  Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.](2 Кор. 7: 10: 11). Почему явствует из этого, что надобно не только удаляться греха и скорбеть о согрешающих, но уклоняться и от самих грешников. И это ясно выразил Давид, сказав: отступите от мене вси, делающии беззаконие (Пс. 6: 9); апостол же заповедал: с таковыми ниже ясти [с таким даже и не есть вместе](1 Кор. 5: 11).

Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?

Ответ: Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех: это знак, что он не очистился от первой причины этого греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то остающийся корень тем не менее произращает опять то же: так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них, по всей необходимости, должен исторгнуть из себя первые причины этих грехов. Например, ссора или зависть начинаются не сами собою, но произрастают от корня славолюбия: кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Поэтому если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренно болен первой причиной зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнением в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.

СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ

(330-389)

Святитель Григорий Богослов родился в христианской семье знатного рода. Отец его, также святитель Григорий, был епископом Назианским (память 1 января), мать – святая Нона (память 5 августа). Вместе со святителем Григорием учился  святитель Василий, будущий архиепископ Кесари Каппадокийской. Дружба, заложенная еще в школе Кесари, выросла в глубокие духовные узы. Святитель Григорий был поставлен святителем Василием епископом города Сасима, а в 378 году святитель Григорий прибыл в Константинополь на патриарший престол. Он был председателем Второго Вселенского собора 381 года, но интриги заставили его покинуть собор, а с ним и пост патриархи Константинополя.

Уже современники называли своего архипастыря святым. Его гомилии, речи, проповеди считаются образцами христианского красноречия. Православная Церковь называет святителя Григория вторым Богословом.

Как относиться к обидевшим нас

Важным считаю наказать тех, которые нас обидели; говорю важным, потому что и это полезно для исправления других; но гораздо выше и Божественнее этого – терпеливо перенести обиду. Первое заграждает уста пороку, а второе убеждает стать добрыми, что гораздо лучше и совершеннее, чем только не быть злым.

Вообразим себе, что нам предстоит великое упражнение в человеколюбии, и простим сделанное против нас, чтобы самим сподобиться прощения, и к благости присовокупим благость.

Ревнителем назван Финеес за то, что пронзил мечом мадиамитянку вместе с прелюбодеем и отнял поношение от сынов Израилевых. Но еще более похвален за то, что молился за падший народ. Поэтому и мы станем, и умилостивим, да престанет сеч, по написанному, и вменится нам сие в правду (Пс. 105: 30, 31)

Похвален  и Моисей за то, что, оскорбившись за израильтянина, умертвил египтянина; но более достоин удивления за то, что сестру Мариам, пораженную проказой за ропот, исцелил молитвами. Заметь и следующее: ниневитянам угрожает истребление, но слезами покупают они спасение.

Манассия был самый беззаконный из царей, но за слезы прославился между спасенными. Что тя устрою, Ефреме? – говорит Бог (Ос. 11: 8). Какое гневное слово! Но одновременно обещана и защита.

Что поспешнее человеколюбия? Содомского опия просят ученики на ведущих Иисуса, но Он отвергает мщение. Петр отсекает ухо Малху, одному из оскорбителей, но Иисус исцеляет. А вопросивший: должно ли прощать брату, согрешившему семь раз подряд, не осуждается ли в скупости? Вместо семи крат сказано: седмьдесят крат седмирицею (Мф. 18: 22).

Упоминаемый в Евангелии должник, который не простил того, что ему было прощено, не подвергается ли строжайшему взысканию? Да и в образе молитвы не требуется ли, чтобы мы прощением приобретали себе прощение?

Имея столько примеров, будем подражать Божию человеколюбию и не пожелаем на себе самих изведать, как тяжко воздаяние за грех. Видишь порядок, в каком действует благость. Сперва узаконивает, потом побеждает, обещает, угрожает, укоряет, борется, овладевает, снова угрожает, когда к тому вынуждена, наносит удар, но постепенно давая место исправлению. Поэтому и сами не будем поражать вдруг; ибо это небезопасно; но, вразумляя страхом, победим человеколюбием и обяжем к благоговению, истязая более совестью, нежели гневом; не засушим смоковницу, которая может еще приносить плоды, не осудим, как бесполезную и напрасно занимающую место, такую смоковницу, которую, может быть, излечат надзор и попечение искусного земледельца; дела, так великого и славного, не разрушим в такое короткое время, по навету, может быть, и по зависти лукавого, но пожелаем казаться скорее человеколюбивыми, нежели совершенными, более нищелюбцами, нежели  правдолюбцами.

Как переносить страдания в болезни

Страдаю от болезни и радуюсь не тому, что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо когда не могу сделать так, чтобы не страдать, то приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все, случающееся с нами, у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет такой причины.

Как праздновать христианские браки

Не зван я был на бракосочетание нашей дочери; однако ж явился, и праздную вместе, и принимаю участие, и желаю вам всего наилучшего. А одно из лучшего, чтобы Сам Христос присутствовал на свадьбе, потому что где Христос, там благопристойность, и чтобы вода стала вином, то есть все превратилось в лучшее; а поэтому не было бы смешиваемо несоединимое между собой и не были сводимы вместе епископы и смехотворы, молитвы и рукоплескания, псалмопения и звуки свирелей; потому что как и все прочее, так и свадьбы христианские должны иметь благопристойность, а благопристойным делает степенность. Вот что приносим в дар бракосочетанию, а ты воздай нам благопокорностью. И в зяте, если последует этому, будем иметь сына, а если нет – воина.

Утешение потерявшему должность

Что для нас страшно? Ничто, кроме уклонения от Бога и от Божественного. А прочее как Бог управит, так и да будет! Устраивает ли Он дела наши оружии правды десными и милостивыми или шуими (2 Кор. 6: 7) и тяжкими для нас; причины тому знает Домостроитель жизни нашей. А мы будем бояться единственно того, чтобы не потерпеть чего-либо противного любомудрию.

Кормили мы нищих, упражнялись в братолюбии, услаждались псалмопениями, пока это было можно. А если отнята эта возможность, посвятим себя другому роду любомудрия. Благодать не скудна. Изберем уединение, жизнь созерцательную, станем очищать ум Божественными видениями, а это, может быть, еще выше, нежели перечисленное прежде.

Но мы поступаем не так, как только не удается одно, думаем, что уже лишились всего. Нет, всмотримся, не осталось ли для нас еще какой благой надежды.

И не допустим, чтобы с нами случилось то же, что бывает с молодыми конями, которые, не свыкнувшись со страхом, свирепеют при всяком шуме и сбрасывают с себя всадников.

Почему надо благодарить за скорби, болезни, обиды.

Сетуют и те, которые преданы миру, даже гораздо более, чем работающие Богу. Но их сетование остается без награды, а нам за сострадание обещана награда, когда терпим ради Бога. Ибо взвесим и скорби и наслаждения, и настоящее и будущее, тогда найдем, что первые не составляют и малейшей части в сравнении с последними, — настолько в избытке то, что для нас лучше!

Поэтому, когда болеем, прекрасное для нас врачевание – воспоминать о Боге, о будущих надеждах и приходить в Давидово расположение духа – распространяться в скорби (Пс. 4: 1), а не стужать помыслами (2 Кор. 4: 8), не покрываться печалью, как облаком, но тогда-то наипаче держаться упования  и иметь в виду тамошнее блаженство, уготованное терпеливым.

Особенно же не будет для нас трудно с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби. Если размыслим: что обещали мы Богу и на что надеялись, когда вступали в философскую жизнь – богатства ли? Веселостей ли? Благоденствия ли в данной жизни? Или противного этому: скорбей, злостраданий, тесноты, того, чтобы все переносить, все терпеть в упование на будущие блага? Знаю, что этого, а не первого ожидали мы. Поэтому, боюсь, не нарушаем ли заветов своих с Богом, когда одно иметь домогаемся, а на другое надеемся.

Не будем же отказываться от своей купли, понесем одно, чтобы сподобиться другого. Нам причинили скорбь ненавистники? А мы соблюдем душу от раболепства перед страстями. Через это одержим верх над оскорбившими.

Рассуди и то, о ком мы скорбим, — но о преставившихся ли? Но чем можем угодить им? Не терпением ли нашим? Посему и принесем это в дар. Ибо я уверен, что души святых видят дела наши.

А паче всего и прежде всего рассудим то, что неуместно как философствовать без нужды, так в страданиях оказываться немудрыми и не служить для других образцом и благодарности в благодушии, и терпения в горе. Пишу же это не с тем, чтобы учить тебя, как незнающую, но чтобы напомнить тебе, как сведущей.

Советы верующей женщине

Посылаю тебе, дочь моя, этот добрый подарок, посылаю я, Григорий; а совет отеческий есть самый лучший.

Не золото, перемешанное с драгоценными камнями, служит украшением женщинам, Олимпиада. Царского лика не покрывая румянами, — этим нравящимся срамом на образ свой не наводи другого погибельного образа. Багряные, золотые, блестящие, испещренные одежды предоставь другим, которые не украшены светлой жизнью. А ты заботься о целомудрии, о красоте, достойной удивления для очей внутренних. Добрые нравы – самый лучший цвет в женщине, которая имеет прочную неизменяемую и достойную прославления красоту.

Во-первых, почитай Бога, а потом супруга – глаз твоей жизни, руководителя твоих намерений. Его одного люби, ему одному весели сердце, и тем больше, чем нежнейшую  к тебе питает любовь, под узами единодушия сохраняй неразрывную привязанность. Дозволяй себе не такую вольность, на какую вызывает тебя любовь мужа, но какая прилична, потому что во всем возможно пресыщение. Но хотя и во всем бывает пресыщение, однако же лучше такая любовь, которая не знает оного.

Родившись женщиной, не присваивай себе возможности, свойственной мужчине, и не величайся родом, не кичись ни одеждами, ни мудростью. Твоя мудрость – покоряться законам супружества, потому что узел брака все делает общим у жены с мужем.

Когда муж раздражен, уступи ему, а когда утомлен, помоги нежными словами и добрыми советами. И укротитель львов не силой усмиряет разъярившегося зверя, у которого в бешенстве прерывается дыхание, но укрощает его, гладя рукой и приговаривая ласковые слова.

Сколько бы ни была ты раздражена, никогда не укоряй супруга в понесенном ущербе, потому что сам он – лучшее для тебя приобретение. Не укоряй и за то, что конец дела противен его предприятию. Это  было бы несправедливо, потому что по ухищрению демона часто и благоразумные предприятия не достигают своей цели. Не укоряй его также в недостатке сил, потому что в мече всегда есть сила.

Кого не любит муж твой, того не хвали с хитрым намерением неприметно уязвить мужа словом. Благородным мужам и женам, а особенно женам, и во всяком другом случае прилична простота сердца.

Радости и все скорби мужа для себя почитай общими. Пусть и заботы будут у вас общие, потому что через это возрастает дом.

И твой совет может иметь место, но верх должен быть мужнин.

Когда муж скорбит, поскорби с ним и ты несколько (сетование друзей служит приятым врачевством в печали), но вскоре потому, приняв светлое лицо, рассей грустные его мысли, потому что сетующему мужу самая надежная пристань – жена.

Твоим занятием путь будут прялка, шерсть и поучение в Божием слове, попечение же о внешних делах предоставь мужу.

Не выходи часто за двери дома, в места народных увеселений и неприличных собраний, там и у стыдливых похищается стыд, там взоры смешиваются с взорами, а потеря стыда – начало всех пороков.

И в добрые собрания приказываю тебе ходить с благоразумными, чтобы в уме твоем запечатлелось какое-нибудь доброе слово, которое бы или искоренило в тебе порок, или крепче привязало тебя к добродетели.

Дом твой – для тебя и город и рощи. Не позволяй себя видеть посторонним, кроме целомудренных родственников или иерея и седины, которая для тебя лучше юности. Не кажись и женщинам, которые высоко носят голову и ведут себя открыто. Не кажись и благочестивым мужам, даже многоуважаемым тобой, как скоро супруг твой не хочет иметь их в своем доме. Ибо кто доставит тебе столько пользы, как добрый супруг, если ты его одного любишь?

Будь высокомудренна, но не высокоумна.

Хвалю женщин, которые даже не знают мужчины.

Не спеши на брачный или именинный пир, где пьянство, пляски, смех и необаятельное обаяние. Это приводит в расслабление и целомудренных, как солнечный луч топит воск.

И у себя, в присутствии ли благосклонного супруга или в отсутствие его, не делай домашних попоек. Если чреву положена мера, то, может быть, возобладаешь над страстями. Невоздержанного же чрева и я боюсь, боится и супруг твой.

На щеках твоих не должно быть ни похотливых движений, ни гневных трепетаний. Это постыдно для всякого человека, особенно же для женщины, и делает лицо безобразным.

Уши свои укрась не жемчугом, но привычкой внимать добрым речам, а для худых речей замыкать их ключом ума. И отверстые и замкнутые уши твои да будут целомудренными слушателями.

Пусть девственная стыдливость в присутствии супруга разливает у тебя под веками чистый румянец. Покрывайся румянцем, когда смотрят на тебя другие, а сама старайся ни на кого не смотреть и к земле опускай брови.

Если у тебя не обуздан язык, всегда будешь ненавистна мужу. Длинный язык причинял часто зло и невинным. Лучше молчать, когда и самое дело вызывает на слово, нежели говорить, когда и время не дает места нескромному слову. Твое слово да остается предметом желаний.

Ноги, идущие быстро, ненадежные свидетели целомудрия; и в самой походке бывает нечто наглое.

Выслушай и сие: не предавайся неукротимой плотской любви, не во всякое время ищи удовольствий супружеского ложа; убеди супруга оказывать уважение к святым дням, потому что образу великого Бога свойственно покорствовать законам, хотя сам безплотный Сын дал нашему роду брачный закон, созданию руки Своей оказав ту помощь, что, когда одни отходят, а другие приходят, длится поколение, и изменяющийся человеческий род уподобляется реке, которая и не стоит на месте по причине господствующей смерти, и всегда полна вследствие новых рождений.

Вот мой тебе дар! А если нужен дар лучший, то желаю тебе стать многоплодной нивой чадам чад, чтобы большим числом людей песнословим был ведщий Бог, для Которого родимся на свет и к Которому шествовать отсюда – положен нам закон.

СВЯТИТЕЛЬ ИОАНН ЗЛАТОУСТ

(347-407)

Святитель Иоанн, архиепископ Константинопольский, обладал редким даром Боговдохновенного слова. Во всем христианском мире гремела его слава как Златоуста (так во всеуслышание назвала его одна простая женщина в храме, в порыве восторга от его слов).

Церковь называет святителя Иоанна Златоуста вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом Вселенским учителем. Три святителя чтутся как святые учители Церкви, озарившие вселенную светом свого Православного учения. Но и среди них особенно дивен по богатству и разнообразию своих духовных дарований святитель Иоанн, вдохновенное слово которого жгло сердца людей.

Что надо делать, чтобы Бог простил наши грехи

Ты грешник? Не отчаивайся, но приди, принеси покаяние.

Ты согрешил? Скажи Богу: я согрешил. Какой тут труд? Какое обременение? Какая скорбь? Какая тягость – сказать слово: я согрешил? Если сам ты не назовешь себя грешником, то разве не будешь обвинен диаволом? Предупреди же и лиши его этой чести; а его честь состоит в том, чтобы обвинять.

Почему же не предупреждаешь его, и не исповедуешь греха,  и не изглаживаешь преступления, когда знаешь, что есть против тебя такой обвинитель, который не может умолчать?

Ты согрешил? Приди в церковь, скажи Богу: я согрешил. Ничего другого я от тебя не требую, кроме одного этого. Божественное Писание говорит: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 18: 26): скажи грех, чтобы разрешить грех. Для этого не нужны ни труд, ни многословие, ни денежная издержка, ни что другое подобное; произнеси слово, откройся в грехе и скажи: я согрешил.

Но откуда известно, скажет кто-нибудь, что, если я первый скажу грех, то разрешу грех? В Писании есть пример и такого человека, который исповедал грех – и загладил его, и такого, который не исповедал – и был осужден. Каин умертвил брата своего Авеля из зависти, — убийство было следствием зависти; он убил его, взяв его с собою в поле. И что же говорит ему Бог? Где Авель, брат твой (Быт. 4: 9)? Тот, кто знает все, спрашивает не по неведению, но чтобы привлечь убийцу к покаянию. А что Он спрашивал не по неведению, сам вопросом: Где Авель, брат твой? Каин же отвечал: не вем; еда страж брату моему есмь аз (ст. 9)? Пусть так,  ты не страж: для чего же убийца? Ты не оберегал: для чего же умертвил? Но ты признаешься в том? Ты должен бы и беречь его. Что же Бог к нему? Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли (ст. 10). Тотчас обличил его и наложил на него наказание, не столько за убийство, сколько за безстыдство, потому что Бог ненавидит не столько согрешающего, сколько безстыдного. И когда Каин раскаивался, Бог не принял его, без сомнения, потому, что он не первый исповедал свой грех. Что говорит Каин? Вящшая вина моя, еже оставитися ми [наказание мое больше, нежели снести можно](ст. 13); как бы так сказал: тяжко я согрешил, недостоин и наслаждаться жизнью. Что же к нему Бог? Стеня и трясыйся будеши на земли [ты будешь изгнанником и скитальцем на земле](ст. 12); таким образом определил ему страшное и тяжкое наказание. Не лишаю, говорит, тебя жизни, дабы истина не была предана забвению, но делаю из тебя закон, который бы могли все читать, чтобы твое бедствие стало матерью любомудрия. И Каин ходил всюду как живой закон, как столп движущийся – безмолвный и однако ж издававший голос звучнее всякой трубы. Никто не делай, говорил он, того же, что я сделал, дабы не потерпеть того же, что я терплю. Он подвергся наказанию за безстыдство; осужден за грех, потому что не сам исповедал его, но был обличен в нем. А если бы он сам первый сказал свой грех, то загладил бы его.

Но чтобы убедиться тебе, что это действительно так, посмотри, как некто другой, первый исповедав грех, загладил его. Обратимся к Давиду, пророку и царю… Он впал в прелюбодеяние и убийство. Он увидел, говорит Писание (см.: 2Цар. 11: 2), моющуюся красивую женщину и возгорел к ней любовью; потом свои помыслы привел в исполнение. И вот пророк в прелюбодеянии, драгоценный перл – в грязи… Что же Бог? Посылает к нему Нафана-пророка. Пророк приходит к пророку. Так бывает и с врачами: когда врач сделается болен, тогда нуждается он в другом враче. То же самое и здесь. Пророк согрешил, пророк же принес и врачевство. Итак, приходит к нему Нафан, и не  сейчас, как переступил порог, обличает его, не говорит: беззаконник, непотребный, прелюбодей и убийца! Сколько почестей получил ты от Бога – и попрал заповеди Его! Ничего такого не сказал Нафан, дабы не сделать его безстыдным, потому что оглашение грехов вызывает согрешившего на безстыдство. Итак, Нафан приходит к Давиду и сплетает рассказ о тяжебном деле. Что же говорит? Царь, у меня есть к тебе жалоба. Был человек богатый, и был другой бедный. У богатого были стада и много волов; а бедный имел только одну агницу, которая пила из чаши, ела от стола его и спала на груди его. Здесь пророк указывает на любовь мужа к жене. Но пришел к богатому один гость, и он пожалел своего, и взял овцу бедного, и заколол ее (см.: 2 Цар. 12: 1-4).  Видишь, как Нафан здесь сплетает рассказ, скрывая нож под губкою? Что же царь? Думая, что осуждает другого, он тотчас же произнес приговор. Таковы люди! Против других они охотно и быстро составляют и произносят приговоры. И что же говорит Давид? Жив Господь! достоин смерти  таковый и агницу возвратит четверицею (ст. 5). А что Нафан? Он не стал долго смягчать рану, но тотчас открывает ее и весьма быстро разрезывает, чтобы не уменьшить чувства боли. «Это ты, царь». Что же говорить царь? Согреших ко Господу.  Не  сказал: кто ты такой, что обличаешь меня? Кто послал тебя так смело говорить? Как ты дерзнул сделать это? Ничего такого не сказал, но сознал грех и сказал: согреших ко Господу. Что же Нафан к нему? И Господь отъя согрешение твое (ст. 13). Ты сам осудил себя, я освобождаю тебя от осуждения; ты принес искреннее признание – и загладил грех; ты сам подверг себя осуждению, я уничтожил приговор.

Видишь, как исполнилось слово Писания: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися? Какой это труд – сказать первому свой грех.

Но есть и другой путь покаяния. Какой же это? Оплакивание греха.

Ты согрешил? Плачь – и изгладится грех. Какой это труд? Ничего больше не требую от тебя, кроме плача о грехе. Не приказываю тебе ни рассекать моря, ни входить в пристани, ни путешествовать, ни отправляться в дальний путь, ни тратить деньги, ни вверять себя бурным волнам, — но что? Поплачь о грехе.

Но откуда, скажешь, известно что если буду плакать, то уничтожится грех? Есть для тебя и на это доказательство в Божественном Писании.

Был некто Аваав-царь. Сам он, говорится, был справедлив; но из-за Иезавели, жены своей, царствовал худо. Он пожелал иметь виноградник одного израильтянина, Навуфея и послал к нему сказать: отдай мне  твой виноградник, который мне хотелось иметь, и возьми от меня или деньги, или другое место. Тот отвечал: не дай Бог, чтобы я продал тебе наследие отцов моих. Ахав, хоть и желал иметь виноградник Навуфея, однакож не хотел взять его силою, так что от этого впал в болезнь. Но вот приходит к нему Иезавель, женщина безстыдная и безсовестная, распутная и непотребная, и говорит: что ты печалишься и не ешь? Встань и ешь; я сделаю, что ты получишь виноградник Навуфея-израильтянина. И вот пишет от лица царя к старейшинам письмо такого содержания: объявите пост и поставьте лжесвидетелей против Навуфея, которые бы показали, что он не благословил Бога и царя, то есть произнес хулу на них. О, пост, исполненный крайнего нечестия! Объявили пост, чтобы совершить убийство! Что же последовало?  Навуфей побит был камнями и умер. А Иезавель, узнавши об этом, говорит Ахааву: встань, овладеем виноградником, потому что Навуфей умер. Ахав, хоть на время и опечалился, однако ж пошел и овладел виноградником.

Бог посылает к нему Илию-пророка: поди, говорит, скажи Ахааву: за то, что ты убил Навуфея и овладел виноградником его, прольется кровь твоя, и псы будут лизать кровь твою, и блудницы мыться в крови твоей. Гнев Божий, приговор решительный, осуждение окончательное! И смотри, куда Бог посылает Илию? В виноградник. Где беззаконие, там и наказание (см. 3 Цар. 21: 2, 18). Что же далее? Увидев Илию, Ахав говорит: обрел еси мя, враже мой [нашел ты меня, враг мой](ст. 20); это значит: ты застиг меня виновным, потому что я согрешил; теперь имеешь случай напасть на меня. Обрел если мя, враже мой. Так как Илия всегда обличал Ахаава, то Ахав, зная, что согрешил, говорит: ты и всегда меня обличал, но теперь благовременно наступаешь на меня; он сознавал, что согрешил. В ответ на это Илия объявляет ему приговор. Сице глаголет Господь, говорит он: понеже ты убил еси, и приял если в наследие и пролил кровь мужа праведного, то прольется и твоя кровь,  и псы полижут ее, и блудницы измыются в крови твоей (ст. 19)

Услышав это, Ахав опечалился и плакал о грехе своем; он сознал беззаконие, и Бог отменил приговор, произнесенный на него.

Впрочем, Бог наперед оправдал Себя пред Илиею, чтобы он не оказался лжецом и чтобы не случилось с ним того же, что случилось с Ионою. А вот что случилось с Ионою. Бог говорит ему: поди, возвести в городе Ниневии, где живет сто двадцать тысяч человек, исключая жен и детей: еще три дни, и Ниневия превратится [в русском синодальном переводе «еще сорок дней и Ниневия будет разрушена» — ред. golden-ship](Ион. 3: 4) Зная человеколюбие Божие, Иона не захотел пойти; но что делает? Предается бегству. Вот, говорит, я пойду проповедовать, а Ты, по Своему человеколюбию, отменишь Свой приговор, и убьют меня, как лжепророка. Однако ж море, приняв его, не скрыло, но возвратило земле и спасло для Ниневии, точно так, как добрая служанка сохраняет свою сослужанку. Сниде Иона,  говорит Писание, еже бежати, и обрете корабль идущ в Фарсис, и даде наем свой и вниде в он (Иона 1: 3). Куда бежишь, Иона? В иную землю уходишь? Но Господня земля и исполнение ея (Пс. 23: 1). Или в море? Но разве не знаешь, что Того есть море, и Той основа е (Пс. 94: 5)? Или на небо? Но разве не слышал ты, что говорит Давид: узрю небеса, дела перст Твоих (Пс. 8: 4)? Но, несмотря на это, он, объятый страхом, якобы убежал, потому что на самом деле невозможно убежать от Бога. Когда же море выбросило его, он пришел в Ниневию и проповедовал так: еще три дни, и Ниневия превратится (Иона 3: 4). А что действительно он предался бегству, имея в мыслях то, что Бог по человеколюбию раскается о зле, которое определил ниневитянам, и что он явится лжепророком, это доказывает сам он. Проповедав в Ниневии, он вышел из города и наблюдал, что будет. Когда же увидел, что три дня прошли и нигде ни случилось ничего, чем угрожал он, — возвратился к прежней своей мысли и говорит: не сия ли убо словеса моя, яже глаголах, яко милостив Господь долготерпелив, и каяйся о злобах человеческих (Иона. 4: 2)?

Итак, чтобы не случилось того же с Илиею, что и с Ионою, Бог объявляет ему причину, по которой Он простил Ахаава. Что же говорит Бог Илии? Видел ли, как ходил Ахаав в скорби и печали пред лицом Моим? Не сделаю поэтому по нечестию его (см.: 3 Цар. 21: 29).

Чудное дело! Господь становится защитником раба, и Бог пред человеком ходатайствует за человека. Не думай, говорит, будто Я без причины простил его; он переменил свой нрав, и Я отменил и укротил гнев Мой. Но и ты не будешь сочтен за лжепророка; и ты сказал правду. Если бы он не изменил своего нрава, то потерпел бы, что назначено по приговору; но он переменил нрав, и Я укротил Свой гнев. И говорит Бог Илии: видел ли, как ходил Ахаав в скорби и печали? Не сотворю по гневу Моему.

Видишь ли, что плач заглаждает грехи?

Есть у тебя и третий путь покаяния.

Я представляю тебе многие пути покаяния, чтобы чрез разнообразие путей сделать для тебя удобнее спасение. Какой же это третий путь? Смиренномудрие.

Будь смиренномудр – и разрешишь узы греховные.

И на это есть доказательство в Божественном Писании, — в повествовании о мытарств и фарисее.

Пришли, говорит Писание (Лк. 18: 10), фарисей и мытарь в церковь помолиться, и начал фарисей вычислять свои добродетели. Я, говорит, не такой грешник, как все люди или как этот мытарь. Бедная и несчастная душа! Ты осудила всю вселенную: для чего же еще оскорбила и ближнего твоего? Мало было бы тебе вселенной, если бы ты не осудила и мытаря? Поэтому ты обвинила всех и не пощадила даже и одного человека. «Я не таков, как все люди, или как этот мытарь: дважды в неделю пощусь, даю бедным десятую часть моего имущества».

Надменные слова произнес фарисей! Несчастный человек! Пусть ты осудил всю вселенную: для чего же уязвил и стоящего близ тебя мытаря? Ты не удовольствовался бы осуждением вселенной, если б не осудил и стоящего с тобою мытаря?

Что же мытарь? Услышав то, он не сказал: ты кто таков, что говоришь это обо мне? Откуда знаешь жизнь мою? Ты не имел сношений, не жил со мною, не проводил много времени. Почему столько превозносишься? Кто свидетель твоих добрых дел? Зачем хвалишь сам себя? Зачем льстишь сам себе? Ничего такого не сказал мытарь, но, преклонившись, помолился и говорил: Боже, милостив буди мне грешнику (ст. 14)!

Чрез такое смиренномудрие мытарь сделался праведным. Фарисей вышел из храма, потеряв праведность, а мытарь вышел, стяжав праведность, — и слова победили дела.

Один делами погубил праведность, а другой словом смиренномудрия стяжал праведность.

Впрочем, это и не было смиренномудрие. Смиренномудрие состоит в том, когда кто, будучи великим, уничижает себя; но признание мытаря было не смиренномудрие, а сущая правда: слова его были справедливы, потому что он был грешник.

Теперь пойдем дальше и представим четвертый путь покаяния. Какой же это путь? Это милостыня, царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в небесные своды, наилучшая защитница.

Великое дело – милостыня; посему и Соломон восклицал: Велика вещь человек, а другая муж творяй милость (Притч. 20: 6).

Велик полет у милостыни: она рассекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес.

Но и тем она не останавливается; напротив, проходит и небо, обтекает и сонмы ангелов, и лики архангелов, и все высшие силы, и предстает самому престолу царскому.

Научись этому из самого Писания, которое говорит: Корнилие, молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша пред Бога (Деян. 10: 4). А слова пред Бога значат вот что: хотя у тебя много грехов, но так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни она из высших сил не останавливает ее; она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот Мне сотворил (Мф. 25: 40).

Таким образом, сколько бы ни было у тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает все.

Дай хлеб и возьми рай; дай малое и возьми великое; дай смертное и возьми безсмертное; дай тленное и возьми нетленное.

Если б была ярмарка и на ней продавались бы дешево и в большом количестве съестные припасы, и многое можно бы приобресть за малую цену: не распродали ль бы вы имущества, и, оставив все в стороне, не приняли ль бы участие в том торге?

И вот, где тленное, там вы показываете столько ревности; а где идет дело о безсмертном, там вы столько нерадивы и безпечны!

Дай бедному, и, — пусть сам ты будешь молчать, — тысячи уст заговорят в защиту тебя, потому что милостыня восстанет и защитит тебя: милостыня есть выкуп души.

Поэтому как пред дверьми церковными стоят сосуды, наполненные водою, чтобы ты мыл руки,  так вне церкви сидят и бедные, чтобы ты омывал руки души. Омыл ты чувственные руки водою? Омой руки души милостынею.

Не ссылайся на бедность. Вдовица и в крайней бедности ввела в дом свой Илию, и бедность не была для нее препятствием, но с великою радостью она приняла его, потому и получила достойные плоды и собрала жатву милостыни.

Но, может быть, слушатель скажет: дай мне Илию. Что ищешь Илию? Господа Илии даю тебе, и не питаешь Его: как же ты принял бы Илию, если б нашел его? Христос, Господь всяческих, сказал: кто сотворил единому сих меньших, — Мне сотворил (Мф. 25: 40). Если бы царь позвал кого-нибудь на вечерю и, когда бы предстали слуги, сказал к ним: возблагодарите его много за меня; он пропитал и принял меня в дом свой, когда я был в бедности, он оказал мне много благодеяний во время нужды, — не каждый ли бы употребил и потратил все свои деньги для того, кому царь изъявил благодарность? Не каждый ли бы постарался сблизиться и подружиться с ним?

Итак, братия, великое дело – милостыня. Возлюбим ее, — ей нет ничего равного; она может и загладить грехи, и избавить от суда. Ты молчишь, — а она стоит и защищает; или лучше, тогда как ты молчишь, тысячи уст благодарят за тебя. Столько-то благ от милостыни, а мы нерадим и не заботимся? Дай, по возможности, хлеба. Нет у тебя хлеба? Дай овол. Нет овола? Дай чашу холодной воды. Нет и этого? Поплачь с несчастным и получишь награду, — награду не за вынужденное, но за свободное дело.

Итак, великий путь покаяния ты имеешь в милостыне, которая может освободить тебя из уз греховных; но есть для тебя и другой путь покаяния, также весьма удобный, чрез который можешь освободиться от грехов.

Молись каждый час, но изнемогай в молитве и неленостно умоляй человеколюбие Божие, а Бог не отвратится от постоянно молящегося, но простит тебе грехи твои и исполнит прошения твои.

Если ты, молясь, будешь услышан, продолжай молиться, чтобы принести Богу благодарение; если же не будешь услышан, пребывай в молитве, чтобы быть тебе услышанным. И не говори: «Много я молился и не услышан», потому что и это часто бывает для твоей же пользы. Бог знает, что ты ленив и безпечен и что если получишь нужное, то отойдешь и больше не станешь молиться; и вот, самою нуждою заставляет тебя чаще беседовать с Богом и упражняться в молитве.

Если ты, в такой нужде и имея надобность, ленишься и не продолжаешь молитвы, что было бы, если б ты ни в чем не нуждался? Стало быть, и это Он делает для твоей пользы, желая, чтобы ты не оставлял молитвы.

Итак, пребывай в молитве, возлюбленный, и не ленись, потому что молитва может совершить многое; и не приступай к молитве как к маловажному делу.

А что молитва доставляет прощение грехов, это можешь узнать из Божественного Евангелия. Что же оно говорит?

Подобно Царствие небесное человеку, который запер двери свои и лег спать с детьми своими. Между тем вечером пришел некто взять у него хлебов и стучит, говоря: отвори мне, мне нужны хлебы. А он ему: не могу дать тебе теперь, потому что легли спать и мы, и дети наши. Тот продолжал стучать в дверь, а этот опять говорит к нему: не могу тебе дать, потому что легли спать и мы, и дети. Но тот и после этого продолжал стучать и не отходил, пока домохозяин не сказал: встаньте, дайте ему, и пусть отойдет (см.: Лк. 11: 5 и след.) Итак, Писание учит тебя молиться и никогда не унывать, но и тогда, как не получишь просимого, пребывать в молитве, пока не получишь.

Много и других различных путей покаяния (Бог) дал нам для того, чтобы отнять у нас всякий предлог к нерадению. Если б у нас был только один путь, мы бы не могли пойти по нему. От этого оружия всегда убегает диавол.

Согрешил ты? Войди в церковь и загладь свой грех. Сколько бы ты ни падал на площади, — всякий раз встаешь: так же точно, сколько раз ни согрешишь, —  покайся во грехе, не отчаивайся; согрешишь в другой раз, в другой раз покайся, чтобы по нерадению совсем не потерять тебе надежды на обещанные блага.

Ты в глубокой старости – и согрешил? Войди в церковь, покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязают, но дают прощение в грехах. Одному Богу скажи грех твой: Тебе единому согреших, и лукавое пред Тобою сотворих (Пс. 50:6), — и отпустится тебе грех.

Есть у тебя и иной путь покаяния, не трудный, а самый легкий. Поплачь о грехе своем…

Если же плач Петра загладил столь великий грех, то как тебе не загладить греха, если будешь плакать? Отречься от своего Господа – было преступление не малое, но великое и весьма важное, — и, однако ж, слезы загладили грех. Плачь же и ты о грехе своем, только плачь не просто и не для вида, но горько, как плакал Петр; изведи потоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешение.

Человеколюбив Господь; Он Сам сказал: не хощу смерти грешника, но еже обратитися, покаяться, и живу бытии ему (Иез. 33: 11). От тебя хочет небольшого труда, а Сам дает великое; от тебя ожидает повода, чтобы дать тебе сокровище спасения.

Предложи слезы, а Он даст тебе прощение; принеси покаяние, а Он дарует тебе отпущение грехов. Ты представь хоть малый предлог, чтобы иметь благовидное оправдание, потому что в деле спасения одно зависит от Него, а другое от нас.

Если мы представим, что зависит от нас, то и Он дарует, что зависит от Него.

НО вот Он уже даровал, что зависело от Него, — утвердил солнце, луну и разнообразный ход звезд, разлил воздух, распростер землю, оградил море, дал горы, долины, холмы, источники, озера, реки, безчисленные роды растений, сады и все прочее.

Принеси же и ты немногое, чтобы, таким образом, Он даровал тебе и высшие блага.

Как заслужить помилование? Как спастись?

Вот что скажу: будем всегда носить в сердце молитву и плоды ее, то есть смиренномудрие и кротость. Научитеся от Мене, говорит Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11: 29); и опять Давид: жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50: 19).

Ничего так не принимает и не любит Бог, как душу кроткую, смиренномудрую и благодарную.

Смотре же и ты, брат, когда что-либо неожиданно постигнет и опечалит тебя, не прибегай к людям и не полагайся ан человеческую помощь, но, оставив всех людей, востеки мыслию твоею ко врачу душ. Уврачевать сердце может единственно Тот, Кто один создал сердца наши и знает все дела наши; Он может войти в совесть нашу, коснуться сердца и утешить душу.

Если же Он не утешит сердец наших, то безплодны и тщетны будут утешения человеческие; равно как и наоборот, когда Бог успокаивает и утешает, тогда, пусть люди тысячекратно станут безпокоить нас, они не в состоянии будут нисколько повредить нам, потому что, когда Он укрепит сердце, тогда никто не может поколебать его.

Итак, зная это, возлюбленные, будем всегда прибегать к Богу, Который и хочет и может избавить нас от несчастия. Когда надобно умолять людей, то нам необходимо наперед и поговорить с привратниками, и упросить прихлебников и льстецов, и пройти длинный путь. Но у Бога нет ничего такого; Его можно упросить без посредника; Он склоняется на молитву без денег, без издержек; довольно только возопить сердцем и принесть слезы, и – лишь только войдешь, тотчас привлечешь Его к себе.

Притом, умоляя человека, мы часто боимся, чтобы какой-нибудь враг, или друг наших врагов, или противник наш не услышал о нашем деле, или другой кто не рассказал того, о чем мы говорим, и не извратил правды; а у Бога нельзя опасаться ничего такого.

Когда ты хочешь, говорит Он, умолить Меня, приступи ко Мне один, без всякого свидетеля, то есть воззови сердцем, не приводя в движение уст. Вниди, говорит,  в клеть твою, затвори двери твоя и помолися Отцу твоему, иже втайне: и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве. (Мф. 6:6).

Смотри, какая высокая честь: когда ты умоляешь Меня, говорит Он, пусть никто не видит этого; а когда я оказываю тебе честь, то вселенную привожу в свидетели этого благодеяния.

Убедимся же и будем молиться не напоказ и не об отмщении нашим врагам; не будем учить Его, каким образом помочь нам. Если и людям, защищающим нас и говорящим за нас пред мирскими судьями, мы рассказываем только дела наши, а образ защиты предоставляем им, чтобы они по своему усмотрению распорядились нашими делами, тем более так поступать должно в отношении к Богу.

Сказал Ему твое дело, сказал, что ты потерпел, — но отнюдь не говори при этом, как помочь тебе; Он сам хорошо знает, что полезно тебе.

А есть много таких, которые на молитве высказывают тысячу особых прошений и говорят: Господи, дай мне здоровье телесное, удвой мое имущество, отмсти моему врагу. Это весьма неразумно. Потому надобно, оставив все это, молить и просить только по примеру мытаря, который говорил: Боже, милостив буде мне грешнику (Лк. 18: 13); а Он уже Сам знает, как помочь тебе: ищите, говорит Он, прежде Царствия БОжия, и сия вся приложатся вам (Мф. 6: 33).

Так-то, возлюбленные, будем любомудрствовать молиться с усердием и смирением, ударяя себя в грудь, по примеру того мытаря – и мы получим, чего просим.

Если же мы молимся в гневе в раздражительности, то мерзки мы не ненавистны пред Богом.

Сокрушим же наше сердце, и уничижим нашу душу, и будем молиться как о самих себе, так и об оскорбивших нас.

Если хочешь склонить Судию к поданию помощи твоей душе и привлечь Его на свою сторону, никогда не жалуйся Ему на того, кто опечалил тебя. Таков нрав у Судии: Он внемлет и подает просимое особенно тем, которые молятся за врагов, не помнят зла и не восстают против своих врагов. И в какой мере он делают это, в той мере и Бог отмщает их врагам, если эти не обратятся к покаянию.

Смотрите же, братия, когда кто-нибудь нанесет нам какое-либо безчестие, не будем тотчас досадовать и печалиться, но станем благодарить, терпеливо перенося обиду, ожидая помощи от Господа. Разве Бог не мог, еще прежде прошения, подать нам блага, даровать нам жизнь безпечальную и свободную от всякой скорби? Но Он делает и то и другое по любви к нам.

В самом деле, для чего Он попускает нам испытывать скорби и не скоро избавляет от них? Для чего?

Для того, чтобы мы обращались к Нему с мольбой о защите, прибегали к Нему и непрестанно призывали Его к себе на помощь. Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, для того и голод, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Нему, и таким образом чрез временные скорби сделались наследниками вечной жизни.

Стало быть, и за них мы должны благодарить Бога, Который многими способами врачует и спасает души наши.

Люди, если окажут нам ничтожное благодеяние, а мы впоследствии хоть и невольно оскорбим их какою-нибудь  малостью, тотчас попрекают нас своим благодеянием, так что многие проклинают себя за то, что приняли от них какое бы то ни было благодеяние.

Но Бог не так поступает; напротив, когда и после полученных от Него благодеяний люди пренебрегают и оскорбляют Его, — Он Сам защищается пред оскорбившими Его, говоря так: люди мои, что сотворих вам (Мих. 6: 3)? Они не хотели именовать Его Богом, а Он не переставал их называть людьми, они отрекались от Его владычества, а Он не отвергал их, но приближал и привлекал к себе, говоря: людие мои, что сотворих вам? Разве Я, говорит, был тяжел для вас, или суров, или обременителен? Этого вы не можете сказать. Но если бы и это было, и в таком случае не следовало вам бежать от Меня: который бо есть сын, егоже не наказует отец (Евр. 12: 7)? Однако ж и этого не можете сказать. И опять в другом месте: кое обретоша отцы ваши во мне прегрешение (Иер. 2: 5)?

Важны и удивительны эти слова; они значат вот что: в чем Я погрешил? Бог говорил людям: в чем Я погрешил, между тем как и рабы не допускают, чтобы господин их сказал это! Притом Бог не говорит: в чем Я согрешил против вас, — но против отцов ваших. Вы, говорит, не можете даже сказать и того, что питаете ко мне отцовскую вражду, потому что и предкам вашим Я никогда не подавал повода жаловаться на Мое промышление, как будто бы Я  пренебрег их в малом или великом. И не просто сказал: какое (погрешение) имели отцы ваши, но кое нашли? Много выискивали, много выслеживали они, будучи столько лет под Моим владычеством, однако ж не  нашли во Мне ни одного погрешения. По всем этому будем непрестанно прибегать к Нему и во всякой печали искать Его утешения, во всяком несчастии – Его избавления, Его милости, во всяком искушении – Его помощи.

Какое бы ни было бедствие, сколь бы велико ни было несчастие, Он может все прекратить и отстранить. Впрочем, благость Его подаст нам не только это, но и всякую безопасность, и силу, и добрую славу, и телесное здоровье, и душевное любомудрие, и благие надежды, и то, что мы не будем спешны на грех.

Итак, не будем роптать, как неблагодарные рабы, не будем и обвинять Господа, но за все благодарить Его и почитать несчастием только одно, именно – грех против Него.

И если мы так будем расположены к Богу, то не постигнет нас ни болезнь, ни бедность, ни безчестие, ни скудость плодов и никакое другое кажущееся бедствие, но, всегда наслаждаясь чистою и невинною радостью, мы получим и будущие блага, по благости и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу слава, со Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

ПРЕПОДОБНЫЙ ЕФРЕМ СИРИН

(ок. 306 – ок. 378)

Преподобный Ефрем Сирин – один из великих учителей Церкви. По сказанию его сирского жизнеописания, преподобный Ефрем был сын языческого жреца, который за обращение сына ко Христу изгнал его из родительского дома. Сам преподобный Ефрем называет себя человеком «неученым и малоосмысленным», но это сказано им лишь по смирению: его учености «удивлялся», по выражению Феодорита, святитель Василий Великий.

Письма и поучения «Сирского пророка» (название данное ему современниками) и сейчас  являются излюбленным чтением православных христиан.

Преподобный Ефрем оставил Церкви много умилительных молитв и песнопений. Словами преподобного Ефрема Сирина святая Церковь до сих пор молится во дни покаяния: «Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…»

Как бороться с грехами и помыслами

Знай, чадо, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком.

Если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий и победишь.

Если же хочешь препобедить блуд, возлюби бдение и жажду,  помышляй всегда о смерти, и никогда не имей бесед с женщиной и победишь.

Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность.

Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и, однако же, Он как человеколюбец Бог, не гневался на них, а, напротив того, молился за них, говоря: Отче, отпусти им грех сей: не ведят бо, что творят (Лк. 23: 34).

Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или безпокоят, или безчестят, не печалься, а радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в этом случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть.

Если хочешь препобедить уныние, займись, хотя бы ненадолго, каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись.

Если хочешь препобедить тщеславие, не люби ни похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни предпочтения. Напротив того, люби чтобы порицали и безчестили, возводя на тебя ложь; укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника.

Если хочешь препобедить гордость, что ни делаешь, не говори, что делается это собственными твоими трудами или собственными твоими силами. Постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или прислуживаешь, или кладешь много земных поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моей силой и не моим старанием.

Старайся, чадо, всегда быть простосердечным и искренним и не держи одно на сердце, а другое в устах, потому что это – коварство. Будь правдолюбив и нелжив, потому что ложь от лукавого. Не воздавай злом за зло, но если кто сделает тебе зло, прости его, чтобы и тебя Бог простил. Если борет тебя злопамятство, от всей души помолись о том брате, злопамятство отступит от тебя. Смотри, не допускай в себя страсть зависти, чтобы диавол не поглотил тебя живого, но скорее исповедуйся и моли Бога, чтобы избавил тебя от таковой опасности. Если видишь согрешающего, не разглашай его греха, не осуждай его, но питай к нему ненависти, чтобы и тебе не впасть в тот же грех, а лучше скажи: «Я хуже его, и сегодня согрешил он, а наутро согрешу я». Знай же и то, что бесы боятся молчания, поста, бдения, воздержания, смирения, молитв, слез и прочих добродетелей монаха. Если хочешь, чтобы Бог даровал тебе слезы, сокрушение и безстрастие, непрестанно приводи себе на память смерть и гроб свой.

Если обольщен будешь диаволом и впадешь в малый или великий грех, не приходи в отчаяние и не доводи себя до погибели, но прибегни к исповеди и к покаянию, и Бог не отвратится от тебя. Ему слава во веки! Аминь.

Тебя приемлет Бог. Не люби ходить в города. Ибо если не будешь видеть лукавого, то останешься чистым.

Не пей вина до опьянения, иначе сердце твое с неистовством устремится к удовольствиям.

Не ешь по два раза в день, чтобы не огрубело тело твое, а с ним не окрепли и страсти.

Не запирай двери своей пред странником, потому что в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7: 2).

Посещай больных, да и тебя посетит Бог.

Не спи много, но неотступно проси помощи Божией, да избежищи яко птица от сети (Притч. 6: 5).

Не много говори, чтобы не впасть в ложь.

Ничего не приобретай себе сверх потребности своей, но живи с умеренным достатком.

Безмолвствуй и делай свое дело.

Всей силой держи в узде язык и чрево.

Имей смиренномудрие: будь как незнающий и невежда.

Будь кроток со всеми людьми.

Много вреда от говорливости и смеха, и муж благоразумный соблюдает безмолвие.

Имей всегда пред очами своими скорбь и смерть, и никогда искушение не приведет тебя в отчаяние.

И вечером и утром испытывай сам себя, как провел ты время.

Но этого невозможно сделать без труда. Знай, что как земля не может приносить плодов сама собою без семени и воды, так и человеку невозможно принести плод без злострадания и смиренномудрия. Непрестанно заботься о себе, как о Божием образе. Бойся Бога, как обязанный дать Ему ответ о всех делах своих. Ежедневно спрашивай себя, какую страсть победил ты. Кто верует, что будет суд, тот не судит ни одного человека, но охраняет себя даже от малого и неважного. Кто верует, что тело его воскреснет, тот заботится очистить его от осквернения…

Таков тесный путь, вводяй в живот (Мф. 7: 14)…

Итак, если истинно возлюбил ты Господа, и прилагаешь старание улучить будущее Царствие, и дал обет трудиться по причине своих грехопадений, то помни суд и вечное мучение, со страхом ожидая исшествия своего из этого мира. Не имей пристрастия ни к деньгам, ни к имению, ни к родителям, ни к мирской славе, ни к друзьям, ни к родным, ни к братьям и вовсе ни к чему земному; не имей ни заботы, ни попечения о сем. Но, прервав всякую связь, отложив заботу и возненавидев сие, даже собственную плоть свою обнажив от всего этого, безпечально и неленостно иди вслед за Христом, взирая всегда на небо и оттуда ожидая себе помощи. Ибо смерть внезапна, суд близок и горе неготовому!

Горе тебе, душа, что пребываешь безчувственно в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно; в будущем веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая во пламени вечного огня.

Горе тебе, душа, что не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление, а за сие теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.

Горе тебе, душа, что ненавидишь и поносишь брата своего или терпишь, когда другие делают то же, за это будешь наказана с убийцами. Ибо сказано: ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3: 15).

Горе тебе, душа, что пренебрегаешь Божиими заповедями и предполагаешь, что спасение в одном образе и имени монаха. Ибо в страшный день услышишь, что Господь скажет: Не всяк глаголай Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие небесное: но творяй волю отца Моего (Мф. 7: 21). Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25: 41).

Горе тебе, душа, что любишь славу человеческую, и почести, и нарядные одежды, и приобретение вещественного; посему в день суда будешь мерзка пред Богом, отринута от лица Его и сопричастна к надменным бесам.

Горе тебе, душа, что каждый день грешишь, а покаяние отлагаешь день за день. Постигнет тебя смерть, как тать в ночи, внезапно, и, связанная, отведена ты будешь в геенну огненную, без пользы проливая слезы и обвиняя свое неразумие.

Горе тебе, душа, что не трепещешь, помышляя, как в страшный день суда, когда и силы небесные подвигнутся от страха, явишься ты лицу Божию, имея на себе гнусную и оскверненную ризу.

Какого пути надо держаться христианину

На широком пути находится следующее: злоумие, искушение, чревоугодие, пьянство, распутство, непотребство, раздор, гнев, надмение, непостоянство и подобное тому. За ними следуют неверие, неповиновение, неподчиненность.  Последнее же из всех зол есть отчаяние. Кто предан этому, тот заблудился с пути истины и сам себе готовит  погибель свою.

А на пути узком и тесном встречается следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное. За ними следует вечная жизнь.

ПРЕПОДОБНЫЙ АВВА ДОРОФЕЙ

Преподобный авва Дорофей подвизался в палестинском монастыре аввы Серида в VI веке.

Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступать в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для христиан всех времен. Те, кто начал читать его книгу, не расстаются с ней всю жизнь.

Письма аввы Дорофея исполнены глубокой духовной модрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Они относятся не только к инокам, но и ко всем, кто стремится исполнить заповеди Спасителя.

 Как бороться с безчувствием и нелюбовью

При безчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов богоносных отцов, памятование о страшном суде Божием, об исходе души из тела и о имеющих ее встретить страшных силах, с соучастием которых она делала зло в этой маловременной и бедственной жизни. Также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать пред страшным и праведным судилищем Христовым, и не только в делах, но и в словах и в помышлениях дать ответ пред Богом, пред всеми Ангелами Его и вообще пред всем созданием.

Вспоминай также часто тот приговор, который произнесет страшный и праведный Судия стоящим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25: 41). Хорошо также вспоминать и великие скорби человеческие, чтобы хотя невольно таким образом смягчилась жестокая и безчувственная душа и пришла в сознание своей греховности.

А в братолюбии изнемогаешь ты от того, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобою также и потому, что ты не хочешь ничего потерпеть против твоей воли. И так, прежде всего, должен ты, с помощью Божиею, отнюдь не веровать своим мнениям, и всей силой стараться смирить себя перед братиями твоими, и от всей души отсекать перед ними свою волю. Если кто-нибудь из них тебе досадит или как-нибудь  опечалит тебя, то ты, по слову отцов, помолись о нем, как об оказавшем тебе великую пользу и о врачующем сластолюбие твое. Через это раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности. Прежде же всего моли Бога дать тебе  внимание и разум, дабы ты мог знать, в чем состоит воля Его благая и благоугодная и совершенная (Рим. 12: 2), а также и силу быть готовым ко всякому благому делу. Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Как бороться с помыслами и искушениями

Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устраивать все, касающееся до нас, а тем более  должно поступать так теперь. Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того, чтобы возлагать всю печаль свою на Бога; то такие помыслы лишь утрудят тебя.

Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело»; ибо промысл Божий делает многое сверх нашего соображения  и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, и одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские. Зная это, авва Пимен сказал, что изречение, повелевающее не заботиться о завтрашнем дне (см.: Мф. 6: 34), относится к человеку, находящемуся в искушении.

Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чем помышляем (см.: Еф. 3: 20). Я мог бы отвечать на все, что ты сказал, но не хочу противоречить ни тебе, ни даже себе самому, только желаю показать тебе путь к надежде на Бога, ибо этот путь есть безопаснейший и самый твердый. Господь с тобою.

ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОР СТУДИТ

(758 – 826)

Преподобный Феодор Студит был игуменом Студийского монастыря, в котором подвизалось около тысячи иноков. Для управления монастырем преподобный Феодор написал устав иноческой жизни, получивший название Студийского. Преподобный Феодор выступал со многими посланиями против иконоборцев и много пострадал от них.

Многие из писем написаны преподобным Феодорм из тюрьмы и ссылки, где он пребывал за исповедание православной веры и обличение еретиков. За догматические сочинения, а также написанные им каноны и трипеснцы преподобного Феодора называли «пламенным учителем Церкви»

Каким должен быть христианин в миру

Приветствую тебя, Нил, возлюбленное мое чадо. Получил твой подарок – рыбу. Чем отблагодарить тебя за то, что ты опять вспомнил меня от трудов рук своих? Не могу ничем, кроме своей грешной молитвы. Да вложит тебе в сердца Господь Свой страх в большей мере, чтобы и на земле, и на море ты Ему воздыхал, Ему работал. Ведь ты, чадо, знаешь, что мы все смертны, что в скором будущем расстанемся со своим телом, что дадим отчет за всю свою жизнь, даже за каждое свое слово и косой взгляд, до помышления включительно. Что я говорю? Господь обещал, что мы ответим даже за невольные и в неведении совершенные дела. Какими поэтому мы должны быть? Быть в страхе, трепете, готовыми к доброму ответу. Страшно судилище разбирательства! С одной стороны – огонь неугасимый, с другой – Царство небесное. Первый предназначен для грешников и отвергнувших заповеди Господа, а второе – для блюстителей закона.

Поэтому умоляю тебя, живи преподобно, чисто, ибо ты – перед Богом. Очищаешь ли сети, закидываешь ли удочку, тащишь ли рыбу, — все это, чадо, да будет во славу Божию. На ловли ли, на рынке не ведите себя, крестоносцы, как миряне, а по примеру апостолов, промыслом которых я и предложил вам заниматься, ведите себя со страхом и трепетом. Горе мне, если я не стану делать вам внушений. Да, сын мой возлюбленный, помни Благодетеля твоего Бога: где и в каком состоянии ты был некогда, и теперь каков ты и в какой славе! Прославь Бога в своей жизни, чтобы Бог прославил тебя вовеки.

Это тебе от меня. А ты уже вместо меня, утверди своих спутников и внуши им это, и мир от Господа да венчает вас в единомыслии. Молись и ты о моем смирении. Приветствуют тебя братья твои.

Как следует молиться и исповедоваться Богу

Ты желаешь научиться, как следует тебе молиться. Этому Сам Господь научил словами: Отче наш (Мф. 6: 9), — заповедав и то, чтобы не просили ничего временного, но – Царствия Его и правды вечной.

Кроме того, отцами заповедано, во-первых, благодарить Бога, во-вторых, исповедовать пред Ним грехи и затем просить прощения их и достижения других средств ко спасению.

Итак, когда ты намереваешься молиться, то благодари Господа и Владыку за то, что Он привел тебя из небытия в бытие, что избавил тебя от всякого заблуждения, призвав и удостоив быть причастницей ведения о Нем Самом, от заблуждения языческого, от заблуждения еретического… Размышление об этом в достаточной мере расположит душу к сокрушению и пролитию слез. Отсюда – просвещение сердца, услаждение духа, стремление к Богу, а когда это пребывает в сердце, то прогоняется всякий порок.

Когда таким образом вознесешь благодарность Богу, исповедуйся пред Ним, говоря: «Ты знаешь, Владыка, сколько я грешила пред Тобою и сколько грешу каждый час», — припоминая такой-то и такой-то грех и ведением и неведением, впрочем, не перечисляя без разбора то, что усиленным припоминанием может причинить вред душе. Отсюда произойдет у тебя благодать смиренномудрия с сокрушением сердца и страхом воздаяния Божия.

После этого проси, вздыхай, умоляй Господа твоего о прощении грехов и укреплении тебя на будущее время для угождения Ему, говоря: «Более, Господи мой, Господи, не буду прогневлять Тебя, более не буду любить ничего другого, кроме Тебя, поистине достойного любви; а если опять прогневаю, то припадая к милосердию Твоему, молю даровать мне силу, чтобы я могла угождать Тебе».

Если явится тебе мысль совершить еще что-нибудь доброе, усердно проси о том. После того призывай Пресвятую Богородицу, чтобы Она помиловала тебя, святых Ангелов, того Ангела, который является хранителем жизни твоей, чтобы он охранял тебя и покровительствовал тебе, Предтечу, апостолов, всех святых и тех, кого ты особенно обычно призываешь, и того, память которого совершается в этот день.

В этом, кажется мне, состоит сила молитвы. И хотя каждый может молиться иными словами, а не одними и теми же постоянно, ибо и молящийся сам в себе не всегда говорит одно и то же, но сила молитвы необходима одна и та же для всех, по моему мнению.

Бодрствуй, молясь о должном, постоянно совершенствуясь и строгой жизнью представляя себя угодной Господу.

ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИЙ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ

(+ 1074)

Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский, — первый учредитель иноческого общежития в русских монастырях.

Время монашества преподобного Феодосия Печерского (середина XI века) совпало с тяжелым и смутным периодом в отношении между князьями. Междоусобия были во всем разгаре. Преподобный Феодосий пользовался уважением великого князя Изяслава, который любил благочестивую беседу с преподобным. Преподобный Феодосий Печерский не оставался пассивным зрителем отнятия Святославом киевского престола и у его старшего брата Изяслава и изгнания последнего: он выступил против насилия с целым рядом  обличений, писал также обличительные «эпистолии» к Святославу. Заботясь о внутреннем устройстве своего монастыря, игумен Феодосий много сделал для внешнего его благоустроения.

Публикуемое послание преподобным Феодосием было адресовано великому князю Изяславу.

О стоянии в православной вере

Господи, благослови! Я – Феодосий, худой раб Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа – в чистой и православной вере рожден и воспитан в добром научении православными отцом и матерью.

Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.

Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасет свою душу, то только живя в православной вере, ибо нет иной веры, лучшей, чем наша чистая и святая вера православная.

Живя в этой вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жизни и без конца будешь радоваться со святыми. А живущие в иной вере: в католической, или мусульманской, или армянской, — не увидят жизни вечной.

Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Хвалящий чужую веру – все равно что свою хулит. Если кто начинает хвалит и свою и чужую, то он двоевер, близок к ереси. Ты же, чадо, блюдись таковых и свою веру непрестанно хвали. Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей вере добрыми делами. Твори милостыню не своим только по вере, но и чужеверным. Если увидишь нагого, или голодного, или в беду попавшего, — будет ли то жид, или турок, или латинянин, — ко всякому будь милосерд, избавь его от беды как можешь и не лишен будешь награды от Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных. О язычниках и иноверцах Бог в этом веке печется, но в будущем они будут чужды вечных благ. Мы же, живущие в православной вере, и здесь получаем все блага от Бога, и в будущем веке спасет нас Господь наш Иисус Христос.

Чадо, если тебе нужно будет даже умереть за святую свою веру, с дерзновением иди на смерть. Так и святые умирали за веру, а ныне живут во Христе. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, лестью хотящих отвести их от правой веры, — помоги православным. Этим как бы овцу избавишь от пасти льва. А если смолчишь и оставишь их без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал ее сатане.

Если скажет тебе противящийся: «Ваша вера и наша вера от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращенный от злой веры, как говорит Писание: Един Бог, едина вера, едино Крещение (Еф. 4: 5).

Не слышишь ли апостола Павла, глаголющего: Аще ангел, пришед с небесе, благовестит вам, не якоже мы благовестихом, да будет проклят (Гал. 1: 8).

Вы же (латиняне), отринувшие проповеданье апостольское и святых отец, восприняли неправую и развращенную веру, полную погибели. Поэтому и отвергнуты вы нами. Поэтому не подобает нам с вами служить и к Божественным Таинам вместе приступать, ни вам к нашим, и нам к вашим, потому что вы мертвы и мертвую жертву приносите, а мы живому Богу – чистую, непорочную, чтобы жизнь вечную наследовать.

Так бо писано: Воздастся каждому по делом его о Христе Иисусе Господе нашем. Ему же слава. Аминь.

ПРЕПОДОБНЫЙ НИЛ СОРСКИЙ

(1433-1508)

Преподобный Нил в ясных и простых словах систематизировал учение о внутреннем делании. Невольно напрашивается сравнение его со святителем Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым. И действительно, преподобный Нил Сорский, преподобный Паисий Величковский, святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, а также и преподобные оптинские старцы являются звеньями одной и той же цепи учителей-писателей, излагавших учение о внутреннем делании в применении к понятиям и быту своих современников.

Послание брату о пользе

И во время наших бесед лицом к лицу, и в своих посланиях ты, святыня твоя честнейший отче, обращался ко мне и просил от моей худости написать тебе слово полезное, служащее для благоугождения Божия и для пользы души. А я – человек грешный и неразумный, всеми страстями побеждаемый – и боюсь взяться за это дело. Поэтому я отказывался и откладывал его. Но ради духовной твоей любви дерзаю, выше меры моей, написать тебе подобающее, чтобы и ты смог убедиться в моем недостоинстве.

Как сопротивляться блудным помыслам

Не ты один пребываешь в этой духовной борьбе, но и все подвизающиеся с помощью Божией; ибо велика эта борьба, как свидетельствуют отцы. Она требует двойного подвига – души и тела, чтобы преодолеть это естество. Для этого нужно прикладывать больше усилий, трезвенно и неусыпно охранять свое сердце от помыслов и, имея страх Божий пред очами, не забывать данных нами обетов – пребывать в целомудрии и чистоте.

Целомудрие же и чистота должны проявляться не во внешнем только житии, но и в сокровенном сердце человека, когда он хранит себя от скверных помыслов. Поэтому нужно всячески тщательно отсекать эти помыслы, побеждать их непрестанной молитвой Богу, как поступали святые отцы, различными способами, но едино по существу.

Один из отцов много лет молился так: Изгоняющии мы ныне обыдоша мя; Радосте моя, избави мя от обышедших мя (Пс. 16: 9 и Пс. 31: 7). Иной же из отцов говорит Боже, в помощь мою вонми, и так деле (Пс. 70: 12 и след.). Иной же отец: Суди, Господи, обидящия мя и возбрани борющия мя, и прочее из псалма (Пс. 34). Призывай же на помощь святых, подвизавшихся в целомудрии и в чистоте, о которых свидетельствуют Писания. Когда же надлежит тебе вступить в особенно сильную духовную брань, тотчас встань, возведи очи и руки к небу, молись так: Ты силен еси, Господи, и Твой есть подвиг: Ты ратуй и победи в том, Господи, о нас (см., например, Пс. 117: 15-16), — и воззови ко Всесильному в немощах смиренными словами: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь (Пс. 6: 3).

Таково предание святых. И если преодолеешь эти борения, то познаешь искусом, что, по благодати Божией, побеждаются эти помыслы всегда именем Иисусовым и нет более верного средства для победы.

Сохраняй же себя от видения лиц и от слышания бесед, которые порождают страсти и восстанавливают против нас нечистые помыслы. Да сохранит тебя Господь. Это касается борьбы с блудными помыслами.

Как сопротивляться хульным помыслам

Этот помысел – безстыдный и злой. Сильно докучает он и крепким, и нетвердым в вере; и не только ныне, но и издревле так было – являлся он великим отцам и святым мученикам, причем и в то самое время, когда хотели мучители пытать их и предать их смерти горькой, во имя исповедания веры в Господа нашего Иисуса Христа. Нужно одерживать победу над этим помыслом, считая источником его не душу свою, но нечистого беса полагая виновником этого помысла. Молись против хульного этого духа так:

Отыди от мене сатана; Господу Богу моему поклоняюся, и Тому единому послужу; тебе же – хула твоя, на верх твой возвратится тебе; напишет и сию Господь; отступи убо от мене. Бог, создавый мя по образу Своему и по подобию, да упразднит тя.

Если и после этого докучает этот помысел безстыдно, перенеси мысли свои на что-либо иное, Божественное или человеческое, в пределах подобающего.

Сохраняй же себя от гордыни и стремись идти путем смирения; ибо говорили отцы, что от гордыни рождаются хульные помыслы (Лествица 23: 34); бывают же они и от зависти бесовской. И как олень истребляет ядовитых змей (Лествица 26: 199; 30: 14), так, независимо от причины порождения помыслов, смирение оказывается губительным для этой страсти, и не только для нее, но и для прочих страстей. Так писали святые отцы.

Как не сойти с истинного пути

Ты спрашиваешь также, как не сойти с истинного пути. Дам тебе следующий благой совет. Положи себе, как заповедь, законы Божественных писаний, писаний истинных, Божественных, и исполняй их.

Ибо различных писаний много, но не все их них Божественны, от Бога исходят происхождением. Ты же, испытав их надежность и истинность, держись их и бесед разумных и духовных мужей, ибо не все, но лишь разумные понимают истинность писаний, и без свидетельства писаний не совершай ничего.

Как и я свидетельствую тебе о себе, ибо любовь твоя по Богу делает меня настолько безумным, что я говорю о себе; но как сказано: таинства моя любящим мя открываю, потому я свидетельствую  тебе об этом и говорю. Я же ничего не творю без Божественных писаний, но, следуя святым писаниям, творю посильное.

Если же предстоит мне что-либо, исследую прежде Божественные писания, и если не нахожу там подтверждения своим мыслям к начинанию дела, то откладываю его, пока не найду. Когда же найду, то действую с благим дерзновением, по благодати Божией. Своим же разумом ничего не смею совершать, ибо невежда я и поселянин.

Так и ты, если желаешь, совершай все согласно святым писаниям и с разумением старайся исполнять заповеди Божии и предания святых отцов.

И если житейские волнения мешают стремлению сердца твоего, не страшись, ибо ты имеешь утверждение на несокрушимом камне заповедей Господних и ограду в преданиях святых отцов. И во всем будь ревнитель того, что ты видел и слышал в писаниях святых, о которых имеется свидетельство их благочестивого жития и мудрости и которые право шествовали по пути спасения. И, написав это в сердце своем, следуй неуклонно по пути Божиему и по благодати Божией не заблудишься (и не уклонишься) от истины. Ибо написано, что не может мудрый и благочестиво живущий погибнуть (ср.: Сир. 39: 7-12). Но те, которые растленным умом пытаются творить слово Божие, погрешают и уклонились от правого пути.

Иди же вперед и, положив руку на плуг Господень, не оборачивайся назад и так достигнешь Царствия Божия. И старайся, приняв в сердце семя слова Божия, не превратить сердце свое ни в обочину дороги, ни в каменно, ни в терние, но сделать его доброй землей, принося многократный плод в святости души своей (ср.: Мф. 3: 13-23).

Да возрадуюсь я, благодаря Бога, когда увижу, что ты воспринял слово Божие с разумением и явил добродетели, достойные похвалы, что ты, услышав слово Божие, сохранил его в сердце своем. Прошу тебя, Господа ради, молиться за меня, грешного, говорящего тебе слова благие, но отнюдь не исполняющего их.

Бог же, творящий дела преславные и подающий всякое даяние благое благочестиво исполняющим волю Его, да подаст тебе разум и утверждение творить волю Его святую, по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы и всех святых, ибо благословен Он во веки веков. Аминь.

СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН ЗАДОНСКИЙ

(1724-1783)

Святитель Тихон – знаменитый иерарх и крупнейший духовный писатель XVIII века. Ему довелось быть епископом Кексгольмским и Ладожским, заведовать Синодальной конторой, а с 1763 года стать епископом Воронежским и Елецким. В течение четырех лет и семи месяцев он вел самую деятельную борьбу по оздоровлению церковно-приходской и монашеской жизни Воронежской епархии: много внимания уделял проповедничеству, благотворительности, исправлению нравственных недостатков духовенства. «Но тут, — отмечает церковный историк А.В. Карташев, — среди епархиальной суеты, он почувствовал неодолимое влечение к монастырской тишине, о которой всю жизнь тосковала душа его». Прошение преосвященного Тихона об увольнении на покой 17 декабря 1767 года было уважено. Он удалился в заштатную Толшевскую Спасо-Преображенскую обитель, но через год переселился в Задонский Богородицкий монастырь. И эти шестнадцать лет подвижнической жизни явили верующей России благодатного старца и большого писателя, в сочинениях которого слышался, по словам протоиерея Георгия Флоровского, «апостольский отклик на безумие вольнодумного века».

Что значит отвергнуться себя

Кто с пути пространного хочет сойти и на путь христианский встать (надобно же это каждому, кто хочет спастись), тому должно от злых дел отстать и обратиться к Богу с покаянием и с сожалением о том, что в пространстве воли своей жил и волю Божию презирал, и изменить себя, и начать новую, богоугодную жизнь. На пути христианском в самом начале требуется, чтобы человек, хотящий по ему идти, отрекся от себя, ибо так научает Господь: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Мк. 8: 34).

Что значит отвергнуться себя?

Сделаться иным, чем прежде был, не по естеству, но по внутреннему состоянию: сребролюбцу отречься от сребролюбия, славолюбцу от славолюбия, блуднику и прелюбодею от нечистой похоти, гневливому и злобному от гнева и злобы,  гордому от гордости, немилостивому от жестокосердия своего, словом, злонравному от злонравия своего отречься. Так естество то же будет, но нрав иной будет. Что Бог создал, то же будет, но что человек сам сделал, то переменится; и так человек будет иной; и иной по нраву, но тот же по естеству.

Повествуется, что юноша некий жил нечисто с блудницей и, желая от того дела скверного отстать и исправить себя, удалился от нее на время. И когда почувствовал, что в нем угасла к ней похоть, возвратился в дом и, случайно встретившись с ней, молча мимо прошел. И когда на другой день вновь с ней встретился и, ничего ей не говоря, мимо шел, она ему сказала: «Ведь я такая-то. Как ты меня не  узнал?» — «Но я не тот», — отвечал он.

Итак, будь и ты не тот, что прежде был. Перемени себя и не тот будешь. Не ищи славы, чести, богатства и сласти мира сего; не гневайся и не мсти, когда поносят и обижают тебя; не любуйся, не услаждайся, не утешайся и не превозносись, когда хвалят тебя; не жалей и не ропщи о похищенном имении твоем, и прочее, — и не тот будешь. И это и есть: отвергнуться себя. Тогда пойдешь тесным путем, и понесешь крест свой, и будешь последовать Христу.

Когда человек отречется от злонравия своего и внутреннее свое состояние исправит, тогда и внешние его дела, слова и начинания исправны будут: руки не будут делать худого, язык не будет говорить худого, ноги не будут ходить на худое, уши слышать, глаза смотреть худого не будут, так как воля не будет хотеть худого, но только доброе; и так согласие доброе будет между сердцем, или внутренним состоянием, и внешними членами и деяниями их. Ибо от сердца всякое дело и слово зависит: от праведного и доброго сердца дело и слово праведные и добрые бывают. Так от чистого колодца чистые текут ручьи. Так гусли хорошие хороший издают звук. Так добрый колокол хорошо звенит. Так сосуд с ароматами добрый  приятный издает запах. Так, по слову Господнему, дерево доброе приносит и плоды добрые (Мф. 7: 17)

Истинной добродетели последует искушение. Сатана всегда восстает на Христовых рабов и попущением Божиим то через себя самого, то через злых людей причиняет им зло. Здесь нужно каждому благочестивому терпение, и все, что ни приключится противное, безропотно и великодушно переносить, и терпением преодолевать, и это все приключающееся, как от Бога посланное, принимать, чтобы показать, что он нелицемерно Бога почитает. Так сатана посрамляется, и человек, истинно почитающий Бога, познается и венчается.

Так на Иова святого от диавола нашедшее искушение, которое он великодушно претерпел, показало, что он истинный был богопочитатель. И диавол не нашел более чем его оклеветать, тот, который прежде клеветал и говорил: Разве даром чтит Бога Иов (Иов. 1:9)?

И так, терпением его побежденный и посрамленный, умолк.

И сие-то есть взять свой крест, то есть быть готовым к терпению всего, что ни приключится противного, даже и до самой смерти, если это нужно будет ради Бога. Что значит нести крест свой? Ответ: терпеть безропотно и великодушно все, что ни приключится.

Так носящему свой крест должно последовать Христу, как Господь сказал: и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8: 34)

Что значит следовать за Христом

Что значит следовать за Христом?

Многие несут крест свой, но не следуют за Христом. Таковы те, которые злые дела творят и страдают, как то: злодеи, воры, разбойники, убийцы, грабители, блудники, пьяницы и прочие. Несут они крест, то есть или поношение, или биение, или узы, или ссылку терпят, или саму смерть, но не следуют за Христом.

Итак, что значит следовать за Христом?

Делать добро и терпеть всякое злоключение ради воли Божией, хотящей нашего терпения, взирая на Самого Христа, так пострадавшего. Христос все праведно творил, и греха не сделал (1 Петр. 2: 22), и добру учил, но всякое бедствие и злоключение ради нас терпел, и страдал, творя волю пославшего Его Отца (Ин. 4: 34) и совершая дело Его, был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Ин. 4: 34; Флп. 2: 8).

Так научил Он нас Своим примером, как подобает нам угождать Богу, то есть делать добро и злоключение терпеть, чтобы так волю Божию творить. Ибо воля Божия хочет, чтоб мы делали добро и все противное, приключающееся от сатаны или от злых людей, великодушно сносили и терпением преодолевали.

Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. И это есть учение апостольское: то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (см.: 1 Пет. 2: 19-21).

Итак, если кто добро творит, и страдает неправедно, и терпит ради любви к Богу и ко Христу, Сыну Божию, то есть потому, что Христос ради любви к Отцу Своему небесному и ради любви к нам, недостойным, так пострадал и терпел, то следует за Христом смирением, терпением и любовью, и несет крест свой, и идет тесным и Христовым путем, и идет в вечное Царствие, как говорит: кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12: 26).

Итак, видишь, что есть тесный путь. Из этого разумей, что мало тех, которые находят его (Мф. 7: 14).

Видишь, что значит отвергнуться себя, и взять крест свой и следовать за Христом. Ведай, что мало отрицающихся себя и следующих за Христом. Все хотят с Христом прославленным быть, но с Ним страждущим мало кто хочет быть. Но Христос говорит: кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф. 10: 38). И еще: кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами  (Мк. 8: 38). И еще: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21: 19). И в Деяниях апостольских написано: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14: 22). Смотри, не только скорбями, но и многими скорбями входят в Царствие Божие.

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ

(1754-1833)

Преподобный Серафим Саровский был одним из тех, кто определил духовную сущность нашего народа. Из глухого уединенного монастыря по всей святой Руси растекались слова назидания этого великого старца, подкрепленные пророчествами, исцелениями и чудотворениями. «Познать и научиться почитать Саровского старца, — писал Владимир Ильин, — значит познать и научиться почитать Православие, сосредоточившее в нем, как в фокусе, свои сильнейше лучи»

Из духовных наставлений преподобного Серафима Саровского

Укоряеми – благословляйте, гоними – терпите, хулими – утешайтесь, злословими – радуйтесь! Вот наш путь с тобою, и претерпевший до конца той спасется!

***

Держитесь тех добродетелей, которые будут поминаться на страшном суде Божием, по святому Евангелию: взалкал и даете ми ясте, возжаждал и напоите меня, наг бех и одеясте мя – вот в чем ваше спасение, и еще приложите чистоту, храните среды и пятки (соблюдайте посты в среды и пятницы), и праздничные, и воскресные дни.

За нехранение чистоты, за несоблюдение среды и пятка супругами дети рождаются мертвыми, а за нехранение праздников и воскресных дней жены умирают родами.

***

Преподобный Серафим говорил, что очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею Милостью, но исполнит его дара разумения.

***

«Когда в сердце есть умиление, то  и Бог бывает с нами», — говорил преподобный старец Серафим.

***

Преподобный Серафим сказал, что монастырь есть место для высшего духовного совершенствования, то есть для людей, которые желают исполнять заповедь: «Если хочешь быть совершенным, оставь все и следуй за Мной». Но исполнение всех остальных сказанных Господом заповедей есть, однако, обязанность для всех христиан, так что, другими словами, прохождение духовной жизни обязательно и для монаха, и для простого семейного христианина.

Разница – в степени совершенствования, которое может быть и большим и малым.

«И мы можем, — прибавляет преподобный Серафим, — проходить духовную жизнь, да сами не хотим! Духовная же жизнь есть приобретение христианином Святаго Духа Божиего, и она начинается только с того времени, когда Господь Бог Дух Святый, хотя вмале и кратко, начинает посещать человека. До этого времени христианин (будь то монах, будь мирской человек) проводит жизнь общехристианскую, но не духовную; проводящих же духовную жизнь людей мало».

***

Вериг и власяницы преподобный Серафим не носил и другим не советовал надевать их. «Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиду по-евангельски – вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных, которые надевают на себя нынешние люди. Правда, многие из святых отцов носили и власяницу, и железные вериги, но они были мужи мудрые, совершенные и все это делали из любви Божией, для совершенного умерщвления плоти и страстей и для покорения их духу. Таковы были из наших русских православных святых: преподобные Феодосий Печерский, Феодосий Тотемский, Василий Блаженный и другие. Но мы еще младенцы, и страсти все еще царствуют в нашем теле и противятся воле и Закону Божию. Так что же будет в том, что мы наденем и вериги и власяницу, а будем спать, пить и есть столько, сколько душе хочется? Мы не можем и самомалейшего оскорбления от брата перенести великодушно. От начальнического же слова и выговора впадаем в совершенное уныние и отчаяние, так что и в другой монастырь выходим мыслию и, с завистью указывая на других из своих собратий, которые в милости и доверенности у начальника, принимаем все его распоряжения за обиду, за невнимание и недоброжелательство к себе. Как, стало быть, мало или вовсе нет в нас никакого фундамента к монашеской жизни! И все это оттого, что мы мало о ней рассуждаем и ей внимаем. Можно ли же в таком состоянии духа и жизни покушаться на подвиг, свойственный мудрым и совершенным отцам, носить вериги и власяницу?»

***

Преподобный сказал: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

***

Преподобный Серафим советовал всегда иметь память о Боге и для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие, повторяя молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. «В этом да будет, — говорит он, — все твое внимание и обучение! Ходя и сидя, делая и в церкви до начала  богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно содержи на устах и в сердце твоем. С призыванием, таким образом, имени Божия ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святый Дух, источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте».

***

Другое из частых наставлений преподобного Серафима было это: «Ради будущего блаженства стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имеет честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть жених ей, вводящий ее в Свой чертог небесный. Всякая человеческая душа есть дева; душа же, во грехах пребывающая, вдова.

***

Многие, приходя к преподобному Серафиму, жаловались, что они мало молятся Богу, даже оставляют необходимые дневные молитвы. Иные говорили, что делают это по безграмотности, другие – по недосугу. Преподобный Серафим завещал таким людям следующее молитвенное правило:

«Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: Отче наш трижды, в честь Пресвятой Троицы, потом песнь Богородице: Богородице Дево, радуйся – также трижды, и наконец Символ веры: Верую во единого Бога – единожды.

Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь пусть читает тихо: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного или грешную: а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только это: Господи, помилуй,  и продолжай до обеда.

Пред самым же обедом пусть совершит вышепоказанное утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает также тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешного,  и это пусть продолжает до самого сна.

Когда случится ему проводить время в уединении, то пусть читает он: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного  или грешную.

Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает вышепоказанное утреннее правило, то есть трижды Отче наш,  трижды Богородице и однажды Символ веры. После того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением».

Из бесед о цели христианской жизни

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего.

Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божиего.

Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа.

Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает…

***

Стяжание все равно что приобретение.

Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того – получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисусу Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею – и говорит всем нам: Купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятаго Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: Шедши, купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они, хоть и юродивым, да се же девами называются? Ведь девство есть наивысшая добродетель как состояние равноангельское и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятаго Духа Божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говорится в отеческих книгах: Ин есть путь, мняйся бытии благим в начале, но конный его – во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая – воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая – собственная воля, человеческая, то есть если не пагубная. то и не спасительная, и третья – бесовская – вполне пагубная».

И вот эта-то третья, вражеская, воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа.

Вторая – собственная воля наша – научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую.

Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святаго как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего.

Оно-то, это стяжание Духа Святаго, собственно, и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За это-то они и названы юродивыми. что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святаго, без Которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.

Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святаго, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: Вселюся в них и похожду, и буду им в Бога, и тии будут в людие Мои.

Вот это-то и есть тот елей в светильниках мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи войти с Ним в чертог радости.

Юродивые же, видев, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены.

Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного затворенные и недопустившие к Жениху – смерть человеческая; девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятаго Духа Божия, претворяющая оное от сего в сие, то есть от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны как скоты и звери,   — в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших.

Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: Се стою при дверях и толку! – разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью.

О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чем застану, в том и сужу, — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет!

Вот почему сказано: Бдите и молитеся, да не внидите в непасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его.

Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет; либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет или случая сыскать не можно.

А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность – и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику.

Как велика сила молитвы даже грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Писания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила Господу: «Не мене ради, грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!» — и воскресил его Господь.

Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять.

СТАРЕЦ ГЕОРГИЙ ЗАТВОРНИК

(1789-1835)

Старец Георгий, проведший последние годы своей земной жизни в строгом затворе, был, как пишет составитель его жизнеописания, «благостворителен к бедным, искупал должников, скорбящим и совета требующим подавал утешение, нрав имел тихий, сердце незлобивое, ни на кого не досадовал, никого не укорял жестоким словом, но всем показывал величайшее смирение…». Старец получал множество писем и, распознавая душевное устроение отправителя письма, на некоторые письма отвечал подробно, другие же, не вскрывая, сжигал, объясняя келейникам: «Когда письмо писано с сердечной искренностью и христианским смирением, при помощи Божией я отвечаю на него сообразно требованию. А это написано по внушению духа пытливости, с лукавством и лестью».

В письмах старца Георгия Завторника мы слышим слово из тишины затвора, советы человека, познавшего и круговорот мирской жизни, и сладость уединения и богообщения.

Как примирить враждующих

Ежели нет видимых средств примирить враждующих, то есть возможность приступить о них к молитве. Они недугуют болезнью душевной; прикажите поминать их по церквам за здравие. Сия добродетель будет сокровенна от мирских умов, но дело доброго сердца вашего прославит Бог перед всеми, и вы, по всей возможности, удержитесь. Не ропщите на них пред другими, только себя вините пред Господом; и так, видя Бог смирение и сокрушение сердца вашего, заступит вас. Вы можете убеждать всех богомыслящих, которых знаете, чтобы помолились Господу о благоустроении и окончании дела вашего в славу Божию. Молитесь и сами усердно; не скучайте, слезы ваши будут в радость вам.

Это я сообщаю вам мою искренность, прошу и вас принять искренно; по вере вашей буди вам милость Божия, и будет слово явлено самым делом!

Смиренномудрие есть, чтобы только самих себя осуждать внутренно, о прочих же не роптать, но ожидать с надеждою праведного суда Божия и просить о милости Его ко всем. Любите всех; любовь преодолевает все. Еще вам повторяю мою искренность. Слово Божие буди вам утешением!..

Как вести себя при смущении сердца и оскорблении

Когда очень смутится ваше сердце, принудьте сами себя непременно прочесть одну кафизму и поблагодарите Господа. – Возьмите себе за правило, когда кто оскорбит вас, в ту минуту ничего не говорить; а потом, размысливши, удобно можете подействовать полезным словом. В одном я не могу согласиться с вами, будто нужно требовать себе уважения и чести, любить быть почитаему и уважаему: такая страсть устраняет нас от подражания Христу и пленяет душу в службу человекоугодия. Прошу вас, согласитесь со мной, не искать себе здесь человеческого воздаяния; что бы вы ни сделали достойное чести и уважения, не ищите оправдания от человеков – и будет Сам Господь вам оправданием и воздаст воздаянием великим на небесах. Когда станем так поступать с собою, то, как тень, последует за нами неуважаемая нами человеческая слава и честь: но вменим вся за уметы, да приобрящем единого Христа…

Будем же преодолевать себя и все то, что противно Господу. Заповеди Его будут непрестанным нашим поучением и делом: нужно нам быть единоправным и единодушным и единомысленным во Христе Иисусе Господе нашем! В нем – наше утверждение и крепость. Не ищете себе уважения от NN., но всеми средствами оказывайте ваши благодеяния душе его: Господь Сам уважит смирение и терпение ваше и покроет вас благодатью Своею. Соблюдайте мысль вашу, чтобы никак ни пред кем не похвалиться собою: да будет во всем всегда содействие Божие немощи вашей, и мы никогда не посрамимся в надежде на Господа, хотя бы и весь мир посрамлял нас. Матерь Божия покров вам.

6 марта 1824 г.

Как молиться в скорбных обстоятельствах

В прискорбной жизни нужно молиться: «Не посрами нас, Господи, но сотвори с нами по кротости Твоей и по множеству милости Твоея, и изми нас по чудесам Твоим, и даждь славу имени Твоему, Господи! И да посрамятся вся являющии рабом Твоим злая, и да постыдятся от всякия силы, и крепость их да сокрушится и да разумеют, яко Ты еси Господь Бог един, и славен во всей вселенней». Так молились Богу брошенные в пламенную пещь три отрока: и вышли неповрежденны.

Посмотрите вы мыслью, что святой Димитрий всей душой к Богу вопиет от сердца своего (стихословие третье, стих седьмой): «Почто предпочитаю суету и сласть тленную!» Этот стих стоит глубокого внимания…

Размышление о жизни вечной освобождает от привязанности ко временной; претерпение же трудов и горестей ради любви Христовой и делание заповедей Божиих неизреченно вознаграждается и здесь. Но что будет по смерти! Око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Господь любящим Его…

11 мая 1834 г.

О благодарности Богу

Вы сострадаете вашим родным в неполучении ими желаемого. Посоветуйте лучше им благодарить Господа и довольствоваться в славу Божию и тем, что Господь им дал. Кто благодарен за все Господу, тот не завидует другим, много имеющим, и не желает ничего такого, что неугодно пред Господом.

Взыскующие же Господа не лишатся всякого блага! О чем же вы грустите? Где бы вы ни были и где бы вы ни жили, повсюду нужно, ради вечного спасения, и жить и делать все с любовью по воле Господней: в этом ваше утешение!

10 января 1835 г

О предсказаниях будущего

Не старайтесь находить предсказателей, кои будущее предрекают, ибо, кроме Бога, никто будущего знать не может. Господь силен назначить и отменить самую минуту смертную, что мы видим в предании: Ниневитские жители чрез молитву, пост и добрые дела получили отпущение грехов и самая смерть, им предсказанная им пророком Ионою, отменена была. Посему, кто соблюдает с верою посты и молитвенные правила, того Господь со избранными причтет, а кто постов не уважает, тот на Вселенских соборах подвержен проклятию, что в Требники усмотреть удобно можете.

Как бороться с мечтаниями

Вот что надобно говорить: даруй, Господи, молитву, да отступит прочь всякое строптивое мечтание. Воздохните же от всей души и произнесите мыслию в сердце своем: Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления и творити во всем волю Твою; — вот это всего нужнее, потому что любящим Бога вся споспешествуют во благое.

Неподобные же и парительные мысли душе очень вредны, как дым глазам…

В воле каждого – или прилагать грехи, или уклоняться от них и вовсе отсекать их, — кто как хочет, — спать или молиться и умолять Господа.

Кающуюся же душу Господь прощает и с тем вместе увещевает, чтобы более к тому не прибавляла грехов, да не горшее что постраждет; и это отдается на волю…

Любящие Господа любят заповеди Его и живут по ним, соблюдая и храня слово Божие: таковым-то вся споспешествуют во благое, и они на приключающиеся скорби никак не ропщут, но и всякой вещи благословляют Господа и прославляют имя Его. Хотя некоторые против них и враждуют, но они все терпят со смирением, всем добра желают и самой нищете своей радуются о Господе: ибо знают, что временное скоро все пройдет, и сладкое и горькое, и по сих настанет вечное!

Да сподобит нас Господь здесь безропотно потерпеть всякие оскорбления, чтобы там утешиться вечно! Прошу вас, сколько можно, терпеть с молчанием всякие оскорбления и скрывать то в сердце своем, да видит Господь смирение ваше и покроет вас щедротами Своими. Хотя бы в самой горькой крайности находились вы, и тогда никому не жалуйтесь на участь вашу, но о всем благодарите Господа, и Господь силен удивить на вас милость Свою.

О Христе жаждущий вашего спасения.

непотребный раб Егор.

6 июля 1830 г.

Что надо делать, чтобы быть благополучным

Чтобы истинно быть благополучными, надобно всей душой и всем сердцем более всего на свете любить Бога и со всеми мирствовать также ради Бога. Церковью установленные посты должно соблюдать благочестиво. В среду Господь наш, Иисус Христос, предался за нас на страдание, а в пятницу, распявшись на кресте, совершил дело спасения нашего: сие воспоминая с благоговением, должны мы смирять постом душу свою и оказывать бедным и нуждающимся всякую милость.

Убеждаю вас не прельщать себя надеждою долголетней жизни, но разуметь истинно, что и сегодня Господь может разлучить душу от тела. Земное останется на земле, но дела и слова предстанут с душою на суд.

Итак, во всяком звании и состоянии надобно такую жизнь вести, чтобы не укоряла совесть, и помнить, что все мы пред Богом ходим и что здесь одно лишь странничество наше, отечество же истинных христиан на небеси: об этом никогда не надобно забывать.

Молитвы утреннике и на сон грядушим должно всегда прочитывать с особенным вниманием, как пред Самим Богом, чтобы, умоляя Господа, испросить себе во всех грехах прощение. Молитесь и за тот дом, в котором пребываете, да избавит Господь от всякого искушения и от всякого зла, и да водворится среди вас мир и благословение Божие… Во всем благоприятная умеренность, чистые мысли и воздержание живущих и утопающих в роскоши не светит разум.

Будьте благополучны и во временной жизни, и в вечной. Искренно вам доброжелательствующий о Господе,

н.р. Егор

Что себе, то и вам говорю: всякую скуку и скорбь и мысленное обуревание терпите ради Господа и более всего берегитесь сообщаться с душами, Богу и миру  угодить хотящими: несравненно лучше молчать, нежели хотя одно слово сказать в угодность миру против Бога. Видите, как потребны скорби и теснота, чтобы миновать пространный путь!.. Бранное слово,  с кротостью принятое вами, утверждает душу в подвиге, а ласковое расслабляет ее и лишает мужества. Не покой и не сладость чувств, но брань и горькие скорби здесь надлежит довести ищущим Царствия Божия внутрь себя. Вы знаете, что по-мирски жить, как по воде плыть; но чтобы духом умерщвлять страсти, нужно противиться миру, уклоняться от суетного ласкания, презирая всякое плотское упокоение, любить произвольную нищету и жить духовно во всяком смирении ради Господа, как научает Евангелие. Хотя же сие и трудно и горько покажется вначале, но конец благ: умерщвлением чувств и горестью временною побеждается смерть и горесть вечная, и душа предается Господу; а потом воскреснет и тело и, соединившись с душою, пребудет в безконечной радости, вечно с Господом своим и со всеми благоугодившими Ему. О сладость радости неизреченной! Слава Богу! Радуйтесь о Господе!

8 декабря 1828 г.

Утешение и радость истинная приносится на сердце Истиною – Иисусом Христом. Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас и молитесь за творящих вам напасть: это доброе дело угодно Господу.

Не любите много говорить и убегайте от любящих празднословие. Не подумайте, чтобы это невозможно было выполнить: только пожелайте получить небо – и возненавидите всякий грех, и пустое слово не будет у вас на сердце. Не знакомьтесь никогда с вольными и невоздержанными; полезнее плакать, а не смеяться; будьте знакомы с боящимися Бога, научитесь страху Божию: это начало премудрости!

Ими же веси судьбами спаси нас, Господи!

Вот вам мой подарок: — примите его для удобного и охотного терпения находящих оскорблений: имейте размышление о вечных муках, о геенском огне, о тартаре, как будут терпеть осужденные грешники без отрады, без конца! Страшно и ужасно! Лучше здесь все болезни претерпеть с благодарностью и никого не обвинять, не осуждать, чтобы там не быть самим обвиненным и осужденным; любите терпеть скорби, не любите временных утешений – и Господь посетит вас вечным утешением. Теперь радуйтесь о Господе.

Всем сердцем, всею душою и всем помышлением возлюбивши Господа, предайтесь Ему. Он, Спаситель наш, никогда не оставит нас: не надобно же и нам оставлять Его; ибо без Его благости – смерть нам и томление души. Святой Ефрем Сирин скажет вам, что делать и как жить; читайте его почаще.

18 января 1829 г

Как молиться при искушениях

Когда находит на нас скука или грусть от многого помышления, тогда, конечно, бывает очень тяжело. Но вы оградитесь крестным знамением и скажите сами себе: сейчас начинаю терпеть, Господи, ради имени Твоего и спасения моего: укрепи меня в терпении и благоустрой о мне, как Тебе угодно… Не унывайте, возлюбленная сестра о Господе. Господь укрепит вас милостью Своею.

19 мая 1831 г

СТАРЕЦ ИЛАРИОН ТРОЕКУРОВСКИЙ

(1756-1853)

Многие годы преподобный старец Илларион вел уединенную жизнь подвижника в пещерах.

В Курской пустыни он принял тайный постриг, но в монастыре не остался, продолжал скитаться. Многим искавшим помощи в сложных житейских обстоятельствах помог он прозорливым советом, в том числе и будущему великому оптинскому старцу преподобном Амвросию (в миру Александру Гренкову). Именно от отца Илариона услышал Александр пророческие слова: «Иди в Оптину! Ты в Оптине нужен!» Впоследствии преподобный Амвросий в своей келье среди портретов наиболее близких ему людей неизменно хранил портрет Троекуровского затворника.

В Троекурове (ныне Лебедянский район Липецкой области) преподобный Иларион поселился, когда ему было пятьдесят лет, и провел здесь последние тридцать девять лет своей жизни, уже никуда не выходя из кельи, кроме как в церковь.

Письма относятся к этому периоду жизни великого старца.

Возлюбленная о Христе Иисусе, Елизавета Александровна!

Бог на помощь вам в благом намерении вашем отстать от курения табака. Спешите бросить это. Апостол Павел говорит: телеса ваша суть храм Духа Святого. После того, как же вы будете окаждать храм сей табачным дымом? Да приятна ли будет Богу и жертва духа сокрушенного и смиренного сердца вашего, при самом непрестанном умном делании Иисусовой молитвы, если вы будете осолять ее табаком и прочими неприличными занятиями, как то: картами и тому подобным? Конечно, вам будет трудно отвыкать от сих мерзких привычек в христианстве. Но вы применяйте эти меленькие томления к вечному мучению и подумайте, каково же будет там – терпеть вечно – без конца. Ах! Лучше здесь всего лишиться, чтобы только там иметь покой. Впрочем, я уверен, что, при вашем желании и старании, вы скоро явитесь победительницею над собою.

Но только прошу вас, оставляя одну страсть, не браться за другую. В жизни христианской запрещается всякое пристрастие.

Во всем должно держать себя, аки есть, аки нет, не утешаться мягкими одеждами и не отрицаться, если нужно,  и грубых, не пресыщаться сладкою пищею и не унывать от суровых яств.

Во всем храните мерное воздержание, ибо ничто, кроме дел, не поставит нас пред Богом, — одни дела наши или оправдают нас, или обвинят на муку вечную. Видите ли, коль страшно заниматься непотребными забавами, да еще сопряженными с издержками, за которые также нужно отдать верный отчет Господу.

Ах, матушка! Кто желает спасти душу, тот во всем должен быть очень осмотрителен. А вы, как кажется, скорбите уже и здесь от многих недостатков. Но как вы хотите владеть безбедно сокровищами Божиими, когда по нерассудительности своей расточаете их часто на богопротивные дела? Поверьте, что доколе вы не будете во всем бережливыми и строгими к самим себе, дотоле не избудете вы нищеты и стеснения обстоятельств. Коль же скоро умудритесь вы и будете достойны того, чтобы вверил вам Господь Свое богатство на всякие благие устроения, то Он разверзнет вам все хляби земные, и вы будете, по слову апостола: ничтоже имуще, а вся содержаще.

Прошу вас, матушка, воздерживаться и от долгов. Живите так, как велит вам Господь, отнюдь не превышайте своей возможности. Смиренным Бог дает благодать. Испытайте скудость, пройдите все пути ко спасению и насильно не равняйтесь с сынами века сего. Претерпевый до конца, той спасен будет. Начало вашего спасения положено, скорби рассеяны. Остается теперь пожать их с безропотным терпением и потом наследовать покой вечный.

Итак, вот вам посильные мои советы. Спасайтесь о Господе! Облегчайте страдания сестры вашей нежным попечением об ней. Укрепляйте ее в терпении и чаще напоминайте ей, что страдание телесное очищает душу от болезней греховных и что елико тело тлеет, толико обновляется душа. Плоть и кровь не могут войти в Царствие небесное – Божие.

Простите, матушка! Ищите небесного Царствия и богатейте, елико возможно, в подвигах добрых. Царица небесная и Ангел хранитель, со всем небесным воинством, да будут вам в том скорыми помощниками.

Спасайтесь о Господе и меня грешного поминайте.

Остаюсь с искреннею моею к вам любовию старец, о Боге живущий.

Иларион. с. Троекурово, 21.11.1842 г.

С чем надо бороться в миру

Возлюбленная о Господе, матушка, Елизавета Александровна!

Скажу вам, матушка, что каждый человек, от самого рождения своего, имеет у себя трех врагов: плоть, мир и диавола, с которыми он должен непрестанно бороться во всю жизнь, чтобы не лишиться Царствия небесного.

А потому, если вы веруете в жизнь будущую, муку вечную и Царствие небесное, то всеми силами должны восставать на похоть очес и гордость житейскую. А чтобы восставать на них, надо непременно удалиться от мира и от всех его соблазнов.

Удалиться же от него нельзя, не вооружив против себя диавола с его видимыми кознями. Он, приметя ваше попечение о душе, начнет всеми силами научать несмысленных людей нападать на вас с насмешками и тем колебать начатый вами подвиг. Но вы должны стоять твердо в своем намерении, чтобы враг не заметил вашей слабости и не заимствовал бы себе из нее крепости. Вам же очень легко удалиться от мира, выставляя всем причину, что вы слишком опечалены вашим вдовством и что, любивши мужа, вы вменяете себе в обязанность молиться за него и пополнить то, чего не мог он совершить во время своей жизни. Не легка будет для вас борьба. Но соображая все то, для чего вы будете лишать себя всех временных утех, вы скоро укрепитесь на правом пути и пойдете неболезненною твердою ногою против всех вражиих искушений.

Советую вам непременно читать всякий день утренние  и вечерние молитвы, акафист Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу хранителю и хотя несколько псалмов из Псалтири. Это правило будет разжигать ваше сердце к Богу и будет уклонять от мирских сует.

Прошу вас стараться победить и другого врага вашего – плоть вашу, воюющую на вас страстию к курению. Вы сообщаетесь святых Таин, и потому неприлично осквернять уста табачным дымом. Эта святость требует постоянной чистоты и воздержания во всех отношениях.

Открыли вы мне об одной страсти, а я начинаю думать, что вы заражены и другою. Бога ради берегитесь это страсти, — она есть мать всех пороков. Не будьте никогда праздны. Занимайтесь рукоделием, приличным вашему званию, с Иисусовой молитвою на устах или, оставя рукоделие, возьмите книгу, возбуждающую ум и сердце к благочестию. Словом сказать, не теряйте ни одной минуты из жизни вашей, но каждую из них употребляйте на благоугожение Богу. Поверьте мне, что если вы вникните хорошо во все, что нужно совершить всякому христианину для получения Царствия небесного, то вы и сами не захотите терять напрасно вашего времени. Ибо, сколько бы ни жили здесь и сколько бы Вы ни подвизались в подвиге добром, все это ничто в сравнении с будущею вечностию, и горько будет увидеть себя на браке Агнчем с угасшим светильником от недостатка елея добрых дел. Вступая в борьбу со врагами Вашими, просите помощи от Архистратига Михаила, вечного победителя диавола.

Молитвенник ваш.

Иларион, 3.10.1849 года

ПРЕПОДОБНЫЙ ЛЕВ ОПТИНСКИЙ

(1768 – 1841)

Преподобный Лев – первый оптинский старец. Он прибыл в Оптину в 1829 году вместе с шестью учениками. Настоятель преподобный Моисей, зная духовную опытность преподобного Льва, поручил ему окормлять братию и богомольцев. Вскоре в Оптину прибыл и преподобный Макарий. Еще иноком Площанской пустыни он познакомился с преподобным Львом и пришел под его духовное руководство. Он становится ближайшим учеником, сотаинником и помощником во время старчествования преподобного Льва.

Преподобный Лев обладал многими духовным дарованиями. Никто не видел его возмущенным от страшного  гнева и раздражения, не слышал от него слов нетерпения и ропота. Спокойствие и христианская радость не оставляли его. Преподобный Лев все время творил Иисусову молитву, внешне пребывая с людьми, внутренне всегда пребывал с Богом. Чудеса, совершаемые преподобным, были безчисленны: толпы обездоленных стекались к нему, окружали его, и всем им как мог помогал преподобный.

Старчество преподобного Льва продолжалось двенадцать лет и принесло великую духовную пользу.

Что самое важное в духовной жизни

Достопочтеннейшая о Господе N.N.!

Много в нынешнем веке видим подвижников, много постников, много таких, кои по целым ночам простаивают в молитве, но, к сожалению, очень мало смиренных и кротких, мало таких, которые бы украшались молчанием уст своих, а не велеречием, кои бы угощали странников, с любовию ходили за больными, насыщали голодных, одевали нагих, кои бы внимания для своего спасения обращали на более важные и необходимые добродетели.

Нигде прямо не сказано в Священном Писании, что для спасения души необходимо морить себя голодом, делать многочисленные поклоны, носить вериги и предпринимать тому подобные подвиги, между тем Евангелие говорит ясно, что именно за нелюбовь к ближнему осудятся на Страшном суде грешные, а праведные за исполнение оной будут оправданы.

И когда юноша сказал Спасителю: «Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный?» — Он же  отвечал: «Аще ли хочеши внити в живот, соблюди заповеди». Глагола Ему: «Кия?» Иисус же рече: Еже, не убиеши: не прелюбы сотвориши: не украдеши: не лжесвидетельствуеши: что отца и матерь: и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе (Мф. 19: 16-19).

И святой апостол, разъясняя сие, говорит: Аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых (яко) медь звенящи, или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество, и веем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, люве же не имам, ничтоже есмь. И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. (см.: 1 Кор. 13: 1-3).

Неоднократно повторял Господь слова Свои, сказанные прежде юноше; так пред смертию Совею говорил ученикам: Аще любите Мя, заповеди Мои соблюдите, и имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, и опять, Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (см.: Ин. 14: 15; 21: 23).

Видите ли, возлюбленные, что соблюдение заповедей рождает любовь, и желающий достигнуть оной не может иначе, как сохранением заповедей. Следовательно, неимеющий любви – ничего не имеет, или, иначе сказать, как любовь приобретается исполнением заповедей: то кто не исполняет заповедей как следует, награды не получит, какие бы подвиги (мнимые) ни имел!

И еще яснее скажу: — не только обыкновенный мирской человек, к которому клонятся слова мои, никакой надежды ко спасению не имеет, когда он не исполняет, как должно, заповедей Христовых, то есть когда смирение не полагает в основание своих подвигов и самочинно к ним приступает, но даже пророк и чудотворец, если не сохраняют всех заповедей, отвергаются Христом Спасителем, по сказанному: «Мнози рекут Мне в онь день: «Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом и Твоим именем силы многи сотворихом?» И тогда повеем им: «Яко николиже знах вас, отъидите от Мене делающии беззаконие». Видите ли, кто изгоняется за несохранение заповедей? Но за принесение должного покаяния – мытарь, блудница, разбойник сделались наследниками блаженств нескончаемых.

Может быть, спросит здесь кто, от чего же многие святые отцы делали большие подвиги, как, например, постились, безмолвствовали, носили вериги (последнее, хотя и редкие), отвечается: всякому духовному возрасту прилична сообразная пища духовная.

Святые отцы прежде исполнением заповедей очищались от страстей и, когда очистились, сделались так духовны, что иногда забвывали: аще в теле суть, или вне тела, не ощущая его потребностей, как говорил святой Макарий Городской (Александрийский): «Вы еще плоть,  и требуете пищи, а я не требую ныне» (Достопамятные сказания о подвигах святых отцов, глава о авве Макарии Городском, статья 1), ибо был он духовен и оправдал на себе сказанное: «Ни о едином хлебе жив будет человек», но о всяком глаголе Божием, из уст Его исходящем, ибо Бог, как Господь естества, соделывает человека, в коем обитает, превыше естества и нужд естественных, коим, напротив, мы плотяные, яко страстные и немощные, необходимо покоряемся. И каково было их притом смиренномудрие, когда, и достигнув совершенного безстрастия через непрерывное понуждение себя к добродетелям, все еще почитали себя страстными и, не преставая в сем подозревать себя, продолжали удручать тело свое подвигами? По сей-то причине и муж, «в себе Христа имевший», говорил: умерщвляю тело мое и порабощаю, на не како, иным проповедуя, сам исключим буду (1 Кор. 9: 27).

Теперь видно, кажется, почему святые отцы предпринимали великие подвиги, хотя также в иных излишних подвигов не приметно.

Сими словами никак не намерены мы сказать, что большие посты, молитвы, коленопреклонения и прочие подвиги, коими тело удручается, вовсе не нужды; но желаем только склонить вас к благоразумной умеренности в них, которую и святые отцы похваляют, называя ее «царским путем», и притом хотим обратить ваше главнейшее внимание на исполнение животворящих и необходимейших заповедей Иисусовых.

Любите, братия, врагов ваших, благословляйте клянущих, добро творите ненавидящим и гонящим вас, побеждайте благим злое (то есть смирением) по заповеди: «Ударившему тебя в ланиту обрати и другую; желающему взять твою ризу отдай и срачицу». Лобзайте  милосердие, ибо Господь сказал: аминь глаголю вам: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25: 40). Когда с кем хочешь подружиться и ему ввериться, узнай наперед: любитель ли он заповедей Господних? На сие Спаситель говорит: «От плод их познайте их», ибо от терния, то есть порочного человека, не собирают виноградных лоз, то есть: заповедей (дел) целомудрия и чистоты души, и от репейника (то есть горделивого и прелестного, самочинного) не собирают смокв: заповедей смирения.

А как за исполнением заповедей, а иногда и прежде, иные увлекаются осуждением ближнего, то в предостережение надо вспоминать совет евангельский: вынуть прежде бревно из собственного глаза, то есть из своего ума, гордость, от коей происходит осуждение других, и тогда, излечившись от своей немощи, возможем вынуть (искусно) сучец из ока ближнего, то есть случайное его поползновение, и большею частию в то время, когда нас попросят о том; а если непросимый осудил ты сучец в глазе братнем, знай известно, что твой глаз завален бревном  гордыни.

Поминайте сказанное: отпущающим ближним их согрешения отпускает и им Бог собственные их грехи.

«Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам». В молитвах не просите наслаждения благами мира сего, но «Царствия Божия», и «остальное (то есть нужное и потребное) все приложится вам». Возлюбите искушения, ибо блаженны поносимые, гонимые, оклеветаемые Господа ради. Лобзайте терпение, потому что не взявшие креста своего, то есть терпение и благодарение за все случающееся, не могут быть учениками Иисусовыми.

Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: Боже, милостив буди мне грешному, а когда исполнишь оную, скажи себе: Я раб неключимый и сотворил только повеленное.

Милосердный же Господь, милуя нашу немощь, успокоит нас в Своем Царствии (когда будем нудиться ко благу) и оправдает на страшном судище, где, по сказанному в Евангелии, первые (то есть желающие в сем мире первенствовать) будут последними, а последние (уничиженные и смиренные духом) первыми.

(Без даты)

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ ОПТИНСКИЙ

(1788-1860)

Преподобный Макарий Оптинский, скитоначальник Оптиной пустыни, после кончины преподобного Льва стал главным старцем в обители. Преподобный Макарий получал множество писем. С 1834 го 1841 год он писал ответы от имени своего духовного отца и сотаинника преподобного Леонида, а после кончины старца Леонида в продолжение девятнадцати лет своей жизни, будучи главным старцем обители, продолжал писать уже от своего имени или диктовал ответы своим ученикам.

Письма преподобного Макария заключают в себе полное наставление к шествию по пути спасения, утешение  в скорбях и решение недоумений на самые разнообразные духовные вопросы. «Письма его могут быть названы часами, по которым и во утро, и в полдень, и нощию можно проверять жизнь, — писал оптинской братии игумен Антоний (Бочков). – И юный, и зрелый, и старый может прибегать во всякое время к этому указателю, который сам шествовал неуклонно по пути Солнца правды».

Надо ли узнавать о будущем?

Почтеннейший о Господе N.N.

Меня немало удивило письмо ваше, коим вы ищете от меня пророчеств и предсказаний о счастии жизни вашей и о судьбе. Я отнюдь не могу сего разуметь, что Господь положил во Своей власти, нам неприлично проникать в будущность и испытывать; судьбы Божии для нас непостижимы. Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать, то получим благая Божия, и здесь и в будущей жизни; а ежели явимся преступниками заповедей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, аще не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания.

Более ничего не могу вам сказать, а паче о будущем, которое все состоит в святой воле Божией. При исполнении Его заповедей, молитесь Ему, предавая себя в волю Его; а я, ничтожнейший, с желанием вам здравия и благоденствия, пребываю ваш недостойный богомолец и. М.

Как уверовать в то, что Господь все устраивает для нас

Сердечно сожалею о вас, что вы так сильно огорчились посещением Божиим побиением нив ваших с гречею, на которые вы полагали надежду и, может быть, делали расчет в уме своим доходам; но, как увидели надежду свою исчезнувшею, опечалилось сердце ваше о том, что не можете сделать того или другого, по вашему предположению.

Но у Бога другой расчет: совети Мои, не якоже совети ваши. Он – сего смиряет, и сего возносит  (Пс. 74: 8). Мертвит и живит, убожит и богатит (1 Цар. 2: 6,7); и – кто может воле Его противиться?

Где ж искать христианину утешение в находящих ему искушениях и скорбях, как не в вере в Бога?

Но вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель: но веровать, что Он и промышляет о нас всесильною Своею десницею, и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых, а водимые страстьми, и скорбь сильнее ощущаем.

Премилосердный же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему, «желаний наших краю».

Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, то есть страстям, и ищет утешения в лучшем. Не тогда только мы можем назваться верным, когда получаем благодеяния Божии, но когда принимаем с благодарением и наказания от руки Его, — тут-то и вера наша искушается: истинно ли мы веруем в Его промысл; мы, так как христиане, должны иметь для себя руководством в жизни и укреплением святое евангельское учение, которое нас уверяет, что и влас главы наше не погибнет без воли Божией, и птица не падает без оной. Когда уже нечувственный волос и малое создание – птичка – находится под промыслом Божиим, то что можем о себе сказать?

О всегдашнем над нами промысле, к вышеписанному, и сии слова Спасителя нашего удостоверяют: Отец мой доселе делает и Аз делаю (Ин. 5: 17), что иное как не промышление о всем мире, — а что еще важнее – и о спасении нашем; и что полезное всегда нам подает, учит: кто есть от вас человек, егоже аще вопросит сын его хлеба, еда каменно подаст ему; или аще рыбы просит, еда змию подаст ему. Аще убо вы зли суще, умеете деяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11: 11, 13).

Мы, по нашему неразумию, полагаем себя тогда счастливыми и на верху блаженства, когда приобретаем богатство, честь, славу и уважение; но Бог знает больше нас; когда Он видит, что с умножением оных повреждается душевное наше устроение, отъемлет от нас сии блага, подобно благоразумному отцу, не дающему сыну своему вместо полезных вредящих его вещей; и так как самые блага мира сего служат нам не пользою, но вредом, ввергают нас или в роскошь, или в гордость, если на них полагаем надежду нашего успокоения, то отъемлет оные от нас Господь, милосердствуя, да не погибнем душами; почему и должны благодарить Бога за Его посещения.

Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, оставляем исполнение долга веры за суетами, для того, дабы оставить детям хорошее имение; но знаем ли мы – послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богатством, — но глупому сыну не в помощь богатство, — и оное только послужило им поводом к худой нравственности.

Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его: это главное богатство; когда будем искать Царствия Божия и правды Его, то сие – здешнее и нужная все приложатся вам (Мф. 6: 33).

Вы скажете: нельзя этого сделать, ныне свет требует не этого, но другого! Хорошо, но вы родители детей для света ли только? А не для будущей жизни?

Утешайте себя словом Божиим: аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин. 15: 18), а мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8:7). Не желайте быть детям вашим от славных мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит,  — верные супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и ко врагам снисходительные.

Ежели вы оставите им имения и меньше того, как предполагаете, не скорбите за сие; они будут и тем довольны. Рассудите, сколько живущих на свете людей; но большая часть из них не только умеренного состояния, но еще и в бедности находится, которая удобнее к получению спасения, ибо изрекли уста Спасителя нашего: неудобь богатый внидет в царствие небесное (Мф. 19: 23), и паки: пространный путь и широкая врата вводят в пагубу (Мф. 7: 13). Что же значат пространная и широкая врата? Роскошная жизнь, в богатстве, чести и славе провождаемая; в таковой жизни удобно можно уклониться от заповедей Божиих; как оный евангельский богач провождал жизнь свою, веселяся на всяк день светло и облачашеся в порфиру и виссон, то есть в богатую одежду; по смерти же какое получил место? – находясь в муках, просил одной капли воды устудить язык его, страждущий в пламени; но услышал вместо утешения: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16: 25).

Напротив же, тесные врата и прискорбный путь вводят в живот вечный, то есть пожившие благочестно и претерпевшие или добровольные, или невольные, посланные от Бога, скорби и болезни, или бедность, близкую к смирению, наследуют оный; как там же видеть можно о Лазаре, в бедности и болезни невольно провождавшем жизнь свою и по смерти несенном на лоно Авраамле, на место утешения; и когда сказал Авраам богатому: восприял еси благая твоя в животе твоем[«в жизни твоей» — ред. golden-ship], прибавил: и Лазарь такожде злая; ныне же зде утешается, ты же страждеши. (Лк. 16: 26)

Я знаю, что вы всему этому веруете (сохрани же Боже от неверства!). Но так как мало занимаетесь сим нужным предметом для спасения, за суетами, то не скоро и в голову придет; а я вам написал вкратце, для напоминовения о сем, дабы воспоминанием сего укрепить себя в вере и получить во скорби утешение, быв уверенными, что есть на это воля Божия; а что Господь, любя нас, наказует и посылает скорби, о сем послушайте учения святого апостола Павла: сыне мой, не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабей, от него обличаем. Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец; аще же без наказания есте, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12: 5-8).

Не в том дело состоит, чтоб не чувствовать скорби, но благодарно оную переносить.

Много есть и в других местах Священного Писания, что скорби суть для нас велие благодеяние и врачевство душевных недугов и страстей.

Обратитесь к благодарению Божию за сие посещение, говоря с Иовом: Господь даде, Господь и отъят, якоже изволися Господеви, тако и бысть, буди имя Господне благословенно (Иов. 1: 21, 22).

В сих чувствах получите утешение; не всегда желайте того, как вам хочется, но как есть воля Божия, то и успокойтесь.

11 сентября 1837 года.

Где искать спасение

Вы ищите от меня советов и наставления в снискании спасения; похваляя сие ваше искание или, паче сказать, алчбу и жажду истины, и, хотя невежда, не отрекаюсь, сколько могу, предложить вам, или, паче, сколько Бог вразумит, по мере веры вашей, слово для пользы душевной; а между тем скажу вам, что немало удивляюсь: полагая, что вы довольно просвященный в познаниях разного рода, неужели в сем, столь важном, предмете – училище веры – не имели упражнения?

Всякий христианин, отрожденный от купели святого крещения, должен непременно знать, что он стал Сын Божий по благодати и какую принял на себя обязанность, в исполнение святых Его заповедей, которые свидетельствуют его веру и любовь к Богу; в противном случае известно, что должно последовать.

Где ж и каким образом можем мы учиться правилам веры и исполнению оных? Церковь, мать наша, есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3: 15)! Вы, так как сын Церкви Православной греко-российской восточной, то и должны свято почитать и хранить ее догматы, уставы, правила и законоположения, ведущие нас к прямой цели спасения. Ибо оные установлены, по временам, святыми апостолами, святыми Вселенскими соборами и богодухновенными пастырями святой Церкви, коим в лице апостолов изрек Господь наш Иисус Христос: слушаяй вас Мене слушает, отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене отметается Отца, пославшаго Мя (Лк. 10: 16), и паки: а иже преслушает Церковь, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18: 17). Почему всякому православному христианину должно повиноваться церковным учениям и постановлениям, основанным на слове Божием, ибо Сам Христос есть краеугольный камень Церкви и глава оной; и отнюдь ничего противного слову Божию не постановлено.

Но есть люди, которые сами собою полагают смысл Святому Писанию, только в противную сторону, и, снисходя своим слабостям, не только не считают нужным исполнять законоположения Церкви, но и сами уставляют себе правила, по своему разумению, чем премного погрешают, а аще не покаются, безответны на суде Христовом обрящутся; они не рассуждают, дозволил ли кто им входить в суждения о законоположениях Церкви и даже судить самую ее. Святой апостол Павел учит, что Господь наш Иисус Христос дал Церкви Своей овы убо апостолы, овы же убо пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4: 11) и  другом месте: како проповедят, аще не послани будут. (Рим. 10: 15).

Святая Церковь, когда нужно было сделать какое законоположение касательно веры догматов и прочих постановлений, повелением благочестивых царей по временам созывала Вселенские соборы из патриархов и епископов и прочих церковных пастырей и учителей православных; и, рассуждая о нужных вещах, низлагали возникавшие ереси и утверждали правила для содержания оных в единстве повсеместно; на которых Соборах Сам Дух Святой действовал к утверждению в правоверии; и учение нашей Православной восточной Церкви, так как еще древле исследовано правильно и благочестиво, определено и утверждено святыми Вселенскими соборами. Прибавлять к ним или отменять от них что-либо – непозволительно; наш долг есть свято почитать и повиноваться уставам Церкви, как и выше сказано; а в случае неисполнения и преступления их, по немощи ли, по нерадению или по заблуждению, должны сознавать себя преступниками, каяться в оном, смиряться и исправляться, на которые действия призрит Господь, и простит в грехе, и подаст Свою помощь к исполнению; а не опровергать оные и считать излишними или ненужными, думая сим сбросить оковы с совести, отягощающей их за преступления. Но обманутся бедные! Может быть, скажет кто, что правила и постановления Церкви не есть заповедь Божия; а разве оное не есть заповедь Божия: повеление слушать Церковь и ее пастырей? Без сего же сколько произошло там заблуждений и ересей: кто как разумел, тот так и постановлял, отделяясь от единости Церкви. Но мы, оставляя других, не внимая их учению, не приемля на себя суда, а предоставляя оный Богу нашему Иисусу Христу, должны обращаться к себе и, находясь в Православной Церкви, на основании ее учения созидать спасение свое исполнением заповедей Господних; видя же свою немощь, просить молитвою помощи от Бога, но молитвою смиренною, мытаревою, а не фарисейскою, и иметь всегдашнее самоукорение в сердце, иметь также благорастворенное сердце к милованию и состраданию ближним, помогать в их нуждах, снисходить в немощах, прощать оскорбивших нас; и, ежели и случится что сделать по воле Божией, не приписывать себе, а помощи Божией; паче же помнить свои грехи, с надеждою на милосердие Божие, что ведет нас к смирению и восполняет наши недостатки пред милосердным Господом, смирившим Себя даже до рабия образа.

Примите сие малое начертание, и ежели оно принесет плод и найдете в нем пользу и средство к приобретению живой веры и успокоению вашего сердца, то воздайте благодарение премилосердному Господу, хотящему всем спастися и в разум истины приити.

22.12.1840 г.

Почему нам необходимо смирение

Жить по заповедям Христовым обязаны все православные христиане, и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях.

Надобно же знать, что христианская жизнь есть духовная война, как пишет святой апостол Павел. Несть наша брань к крови и плоти, и прочее (Еф. 6: 12), а святой апостол Петр пишет: супостат наш диавол ходит, яко лев рыкая, иский кого поглотити (1 Пет. 5: 8). Всезлобный враг всеми мерами старается восставать против христиан, прельщая их суетою мира, и гордостью житейскою, и похотию плотскою.

Еще более вооружается на тех, кои желают приблизить себя к Богу. Он их борет десными шуими; ежели не может увлечь в порочную жизнь, то мнением о своих добродетелях вводит в высокоумие и, прельщая, помрачает их разум и отводит от Бога так, что скорее может порочный, от пороков обратившись, покаянием примириться Богу, нежели прельщенный своею святостию; потому-то я вас и предостерегал, чтобы не мнеть того, что вы имеете любовь Божию; она есть верх совершенства, то как мы осмелимся мечтать о стяжании ее?

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико; но паче смиряться, полагая себя недостойну бытии таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнию, тем более себя уничижали и смиряли; а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования. Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения.

Вижу, что вы читаете книги святых учителей; но Писание есть лес, в котором без искусного путеводителя можно заблудиться и быть в опасности; что многие и пострадали по своей самонадеянности: кто принимается за высокое жительство и ищет в себе духовных видений и наслаждений, на того находит гнев Божий за то, что, не исцелив прежде страстную часть души делания терпения досады креста, возмечтал в уме славу креста (Ис. Сирин, сл. 2, стр. 13); пишет тот же святой Исаак Сирин: прежде даже не внидеши во град смирения, да не поверуеши, яко почил еси от страстей; подсаду убо некую готовит тебе сопротивный, но по покои оном многа стужения имети будеши (сл. 74, стр. 411)

Вы, читая оные святые книги, не беритесь за высокое жительство или за умную молитву, но держитесь более животворных заповедей Христовых и, зря высоту их и свое недостоинство, погружайте мысль свою во глубине смирения, на которое призрит Господь: в 43-й главе у иноков Каллиста и Игнатия (в «Добротолюбии») прочитайте, что смирение и кроме дел прощает многие согрешения, а дела, напротив, без смирения безполезны.

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими; но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойною, благодать, иногда посещая нас, дает знать, какое в нем сокрывается богатство; и оставляет (скрывается), но присно с нами пребывает; а нам, желая ее, надобно пещися о очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее.

Я уже сказал вам, что враг десными борет нас и возвышает ум во мнении о себе; а, по словам святого Иоанна Лествичника, кроме прочих пороков одна гордость в состоянии погубить человека; у оных же – Каллиста и Игнатия – вы читали в 14й и 15й главе, как нужно наставление, и как опасно самонадеяние, и о свойствах послушания; и так, пока есть для вас необходимость жить в мире, собственно для устроения детей ваших, живите; пекитесь более всего о исполнении заповедей Христовых; для познания же оных читайте Святое Евангелие и апостольские Деяния и послания, также и святых отцов учения, о страстях и добродетелях нас учащие; проходя путь жития, познавайте свою немощь, смиряйтесь и приносите Господу покаяние о неисправлении; отнюдь же не полагайте надежды на дела свои, но на милосердие Божие.

Правило молитвенное исполняйте по силе и по возможности своей, более с чувством мытаря, а не фарисея. Святой Исаак пишет: «Кто не помышляет себе быти грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом» (сл. 55, стр. 289). За высокое делание и за большое правило не беритесь; тот же святой Исаак поучает, что: умеренному деланию цены несть. Но храните совесть свою. Воздаяния же здесь не ищите в утешении, оставьте это на волю Божию: Он знает, когда дать.

Пока сего для вас довольно, а ежели воззовет вас Господь пойти вслед Его и вселиться во святую обитель, тогда и путь жития откроется вам практикою, а не теориею.

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попеклись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к будущей  жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он сердца их от плевел, насеваемых супостатом посреде пшеницы. Испрашиваю на вас и на них Божие благословение.

И.М.

Зачем нам нужны скорби

Достопочтеннейшая о Господе N.N.

Вы просите от меня утешения душевного и телесного, советов и наставления, полагаете, что мне известны грехи ваши и за оные посещения Божии.

Слишком много приписываете вы моей худости; напротив, я ничего об вас не знаю и удивляюсь, почему вы так о мне предполагаете; имея честь в первый раз знать об вас, только из письма вашего, и то весьма кратко, ни о звании вашем, ни об образе жизни, ни об обязанностях и связях не имея никакого понятия, как могу знать и судить здраво?

Дара же прозорливости я отнюдь не имею и считаю себя того недостойным.

Сколько могу понять из письма вашего, что вы проходите бурную жизнь и трудную, признаете себя имеющею грехи и за оные посещение Божие, карающее вас; разумею, что сие состоит из какого-либо рода скорбей, в коих ищете от меня облегчения и утешения. Заключая из всего этого, что вы принадлежите к числу людей образованных и просвещенных века сего, я же не учен мудрости мира сего, то не знаю, могу ли вам подать какой совет согласно с вашим положением? Но, видя, что вы с верою ищете от моей худости утешения, я возложил упование на Бога, могущего для пользы вашей подать слово к вашему назиданию, не смею отказать вам в прошении ответа.

При науках и образовании вашем вы, верно, надеялись чрез них найтить счастье и благоденствие в жизни своей и искали оных в светских приличиях, удовольствиях и забавах, но не знаю, представляли ли себе о могущих случиться искушениях и скорбях в жизни, которых, кажется, никто из смертных не избегает? И где искать в них укрепления и утешения?

Святая наша вера научает нас, сколько нужны для нас скорби к снисканию будущей блаженной вечности. Она же доставляет нам и утешение; не сомневаюсь, что вы в жизни совей испытали  разного рода увеселения, приятности, почитаемые людьми благополучием; но прочны ли они? Прошедшее – как сон; дело идет о настоящем; будущее неизвестно! Вы теперь скорбите и принимаете скорби ваши посещением Божиим за грехи, то чувство христианское; и вы можете найтить в сем облегчение и утешение, — то есть в сознании себя пред Богом виновною, — раскаянием, сожалением, удалением от грехов и в покорности Его воле принять наказание для вечной вашей пользы. Не ослабевайте, но умножайте веру вашу и утешайтесь надеждою на милосердие Божие! Верою ищите укрепления в слове Божием; оно есть пища души и целительный бальзам душевных наших язв, в скорби сладкое утешение; оно научает нас, что егоже бо любит Господь наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. (Евр. 12: 6).

Слово Божие говорит, что пространный путь и широкая врата вводят в пагубу, прискорбный путь и узкая врата в живот вечный, и паки: горе вам, насыщенным, яко взалчете, горе вам, смеющимся, яко возрыдаете, а напротив, ублажает тех, кои здесь нищи духом, плачут, коих поносят и изгоняют без правды (см.: Лк. 6: 20-26); потом притчею о богаче и убогом Лазаре показывает, что здешнее наслаждение и благоденствие лишает будущих благ, а скорби и страдание подобно Лазарю приобретают оные (блага) и еще то, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14: 22).

Видите, что вы не оставлены Богом, но, по любви Его, наказуетесь; и ежели находились на пространном пути, то Он невольно вас сводит на прискорбный, ведущий в жизнь вечную.

Принимайте сие с верою и надеждою и приносите Господу благодарение за неизреченное Его к вам милосердие; от чего получите в несении ваших скорбей облегчение и утешение; а ежели будет воля Господня, то и совершенное от них освобождение.

Почему нельзя искать высоких дарований

Достопочтеннейшая о Господе N.N.

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоянии равнодушия и безчувствия; чего ж вы хотите? Конечно: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженною и достигшею или достигающею своей цели – спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и сим подобные дарования даже и погибель приносят не имеющим смирения. Лишение же сих чувств или, паче рещи, дарований и сознание своей нищеты должны привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных дарований, а считать себя недостойною их и зреть свои согрешения, а не добродетели.

Смущение же ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость. Прочтите в надсловии на Нила Сорского: на странице 12 и 13 найдете, что люди, проходящие добродетели и много думающие о сем, попускаются быть преданы области сатанинской за гордость.

Не ищите высоких дарований, но очищайте сердце исполнением заповедей Божиих и молитвою, прогоняйте страсти и помышление о них и старайтесь о стяжании смирения: ибо, где нет смиренномудрия, там все наше нечисто и суетно, пишет святой Иоанн Лествичник.

Итак, желаю вам быть мирной и покойной и в самых лучших положениях не упадать духом. Жизнь духовная состоит не в том только, чтобы наслаждаться утешениями, но нести духовный крест и научаться от сего терпению и смирению.

С чего начинать духовный путь

Достопочтеннейший о Господе N.N.

Вы пишете, что, приуготовляясь к причастию святых Таин Христовых, вы могли молиться с чувством, иногда и со слезами, с начала недели; но потом приезд родных и прочая рассеянность лишили вас сих чувств; и по приезде домой, в пятницу, вы не могли уже собрать оных умилительных чувств; и хотя при исповеди и были слезы, но потом к таинству причащения приступали с каким-то охлаждением, несмотря на усилия возвратить чувства умиления, и испросить слезы раскаяния и любви; и хотя вы получили спокойствие и терпение при раздражении, но нет еще той смиренной, совершенной преданности к Спасителю, той горячей любви, которые производили иногда слезы и радость сердечную.

Это точные ваши слова; из оных замечаю, как вы высоко парите и мечтаете скоро достигнуть на такую высоту, или верх добродетелей в любовь Божию. Это похоже на то, как бы малого отрока начать учению грамоте, — и он, затвердив азбуку, мечтал бы о себе, что достиг уже всей премудрости; или кто, записавшись на службу, вдруг хотел бы быть генералом; или кто, вступая на первую ступень лестницы, думал, что он достиг уже верха; и потому я нахожу нужным мало о сем с вами побеседовать, Господу вразумляющу и слово подающу скудному моему уму, для вашей пользы, не от себя же, но приводя на память отеческие писания.

Ежели считать такие чувства, о коих вы пишете, горячею любовию Божиею, то можно обольститься сим и пострадать большой вред, как видим из историй и в наши времена бывших случаев, так что трудно и исцелиться от такой прелести; может быть, вы и сами читывали, как обольстился преподобный Исаакий Печерский и многие другие, древние и новейшие подвижники, проходившие путь духовной жизни. Оно похоже и на то, как бы кто, увидя на древе начинающий расцветать цвет и думая, что это плод, сорвал бы его: то уже никогда не получить плода.

Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Божиих, по слову Его: любяй Мя заповеди Моя соблюдает (Ин. 14: 21), сколько же мы далеко находимся от сего соблюдения заповедей Божиих, а следовательно и от любви Его, всяк, испытав себя, может видеть, ибо оные простираются даже и до любви врагов и учат глубокому смирению: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17: 10), и паки: блажени нищи духом (Мф. 5: 3), то как же можно одно мимолетное чувство умиления, или слез, считать уже любовию Божиею? Ум тайно увлекается сим и стяживает высокоумие и гордость, и всего оного лишается, а смирения тут и не бывало.

Бог показал вам, что есть благодать Его с нами, но и отъял, да не превозносимся; впрочем, не лишил совершенно, но сокрыл от нас, чтобы мы смиренно к Нему припадали.

Ему угодно иногда попускать на нас протяженную тьму и мрак духовный, холодность и окаменение, чтобы мы считали себя последнейшими и худшими всех и не искали бы духовных утешений, считая себя оных недостойными; в этом-то состоит и совершенная, смиренная преданность Спасителю. Он шел скорбным путем и даже в молитве Своей к Отцу Своему небесному произнес: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26: 38), но предавался воле Его и нам повелел идти путем креста, а не отрады. Вы, думая найти в утешительных чувствах любовь Божию, ищете не Бога, а себя, то есть своего утешения, а прискорбного пути уклоняетесь, считая себя будто погибшим, — не имея духовных утешений; напротив, лишение оных нас смиряет, а не возвышает.

При духовном утешении и мнимой любви Божией, пока еще не достигли мы смирения, тайно молимся фарисейски, не замечая сего, но мытарево чувство тут далече отстоит от нас. Он, проникнут быв совею нищетою, в духе смирения возопил ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному (Лк. 18: 13), не ища отнудь утешения, а прося только помилования, и не ошибся, — получил оправдание.

Так бы подобало и нам зрети своя согрешения, познавать свою нищету, а паче видеть, сколь мы далеки от стяжания любви Божией; и в смиренном чувстве покаяния хоть малую крупинку мытарева злата приобрести себе, а не мечтать высоко о любви Божией; когда еще риза души нашей осквернена, то как посмеем входить в чертог небесного Жениха и возлегать на вечери Его? Надобно опасаться, что извергнут оттуда.

Святой Иоанн Лествичник пишет, что Господь, за священные подвиги рабов Своих, награждает некоторых при начатии оных, иных во время прохождения, других по окончании, а некоторых при самой смерти, по мере смирения каждого; то видите, что и до смерти не надобно отчаиваться, не имея каких-либо духовных дарований, а смиренно почитать себя того недостойным; но не оставлять делания заповедей Божиих и трудов духовных. Святой же Исаак Сирин во 2м слове пишет: кто второю частию – видением (умозрением), а не первою – деянием (деланием), терпением досады креста, хощет взыти на крест, на того находит грев Божий (как выше сказано – прелесть), а яже Божие само о себе приходит, тебе неощущающу, но аще место будет чисто, а не скверно; аще же зеница души твоей несть чиста, то да  не посмееши воззрети на округ солнца, да не погубиши и тоя самыя малыя зари, яже есть простая вера, и малыя дела, яже твориши… и прочее.

По всем сим представленным вам истинам об опасности увлекаться в высоту и искать утешительных чувств старайтесь себя успокоить, что Господь к вам милостив и принятием святых Его Таин даровал вам спокойствие: и во смирении приносите Ему ваши молитвы и старайтесь об исполнении заповедей Его, а об утешительных чувствах предоставьте Его воле, когда вам оные даровать или нет, дабы не послужили вам во вред; и не думайте, при оных, что уже любовь Божию имеете, это опасное обольщение, — высокая мечта!

Я даже полагаю, что Господь смотрительно попустил вам в это время уклониться в рассеянность, чтобы вящим увлечением в чувства утешительные не вознеслись и не пострадали большего вреда. Будьте смиренны —  и Господь спасет вас. Чего усердно вам желаю, недостойный ваш богомолец, многогрешный И.М.

12.04.1831 г.

Как приблизить себя к Богу

Достопочтеннейшая о Господе N.N.

Из действий ваших вижу, что вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина; но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до влюбления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот; сохраняйте православную веру и уставы святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей, и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям; но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы.

Я не осуждаю ваших правил, о которых вы пишете, и предоставляю на волю вашу продолжать оные, но советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношении к матушке вашей, супругу и детям; пещись о воспитании их в православной вере и доброй нравственности, — к подчиненным вам людям и ко всем ближним. Святой апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: аще сотворю сие и сие, люве же не имам, ни кая польза ми есть (см.: 1 Кор).

Я заметил, что вы в правиле молитвенном ищете духовных услаждений; они хотя и приятны, но весьма опасны и обольстительны. Человек, находясь в сем положении, думает, что он упоен любовию Божиею, — и токмо увлекается мнением; и когда оное со временем умножится, тогда вместо утешения лишается спокойствия, ибо в том только и полагает найти спасение, когда имеет утешения, а при лишении оных смущается и не имеет покоя; а надобно молиться смиренно, не ища утешений, чувствуя свою греховность и опасаясь обольщения. Хотя бы и сухость случалась, не отступать от молитвы, считая себя недостойным утешения, по слову святых отцов: кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, а Он, видя и при сухости усердие и смирение в молитве, примет оное. Когда же послать кому утешение, то есть кому оно будет безвредно, это состоит в Его святой воле и всеведении, ибо это есть дарование Божие, а не наше тщание.

Многие, получившие сей дар, вместо смирения пришли в высокоумие, думая, что они уже обогатились, и после доходили до бедственного душевного положения, лишаясь спокойствия; потому Господь и не дает сего чувства, пока человек не смирит себя совершенно.

Смиренный уже не падает высокоумием и хранит дар смирением.

Итак, советую вам, ни в посещении утешением не возвышаться, но обращать мысль на грехи свои; ни в сухости не смущаться, но веровать, что Господь примет ваше усердие.

Однако ж не одна молитва нужна для нашего спасения, но и дела любви, как и выше написал, о чем и надобно просить Господа, да подаст нам Свою помощь, а в случае неисправления приносить покаяние; да хотя бы и все повеленное сотворили, должны считать себя неключимыми рабами, по заповеди Господней (см.: Лк. 17: 10). Постановление Церкви касательно постов и законоположений мы обязаны исполнять, по заповеди Господней: аще кто преслушает Церковь, да будет тебе, яко язычник и мытарь (Мф. 18: 17). И по учению святого апостола: Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3: 15). И паки, по заповеди Господней апостолам, — а в них и преемникам их, пастырям церковным: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мя (Лк. 10: 18).

Многие, хотя и знают сию истину, но боятся мира, что за исполнение сего осудит их и посмеется; но и против сего есть заповедь Господня: иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его пред аггелы Своими (Лк. 9:  26).

В случае же предлежащей какой-либо необходимой нужды к нарушению в чем-либо церковных постановлений, от немощи или от чего другого, то с сокрушением сердца и болезнованием о сем надобно приносить покаяние пред Господом и смиряться, а не думать, что это ничего не значит; ибо это есть сугубый грех.

А о том, что вы налагали на себя пост, хлеб и воду, и не исполнили, советую не смущаться, ибо оное обещание ваше не имело рассуждения и выше силы вашей было предпринято, а Бог выше меры от нас не требует.

28.06.1851 г.

Как уверовать в промысел Божий

Достопочтеннейший о Господе N.N.

Недоумение и смущение, безпокоящее вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! Судеб Твоих бездна многа (Пс. 35: 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли  (Пс. 104: 7). И апостол Павел восклицает:  о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть (Рим. 11: 33)?

Из сего можно заключить, что промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падает без Его воли и влас главы нашей не погибнет (см.: Лк. 21: 18).

И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению, да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы твои от лица его (Пс. 9: 26).

Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает.

А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж – жены, жена – любимого мужа, родители – единородного сына – всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби болезни, лишается чести и прочее.

Кто же всем этим распоряжает, как  не промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби, по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений?

Постигнутые несчастием верно просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требуем, прежде прошения нашего [знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него] (Мф. 6:8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях.

Один церковный учитель говорит: «Господь, хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в своей власти».

Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним, со псаломником: пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу. Внегда исчезати от мене духу моему и Ты познал еси стези моя (Пс 141: 4). Внегда уны сердце мое, от конец земли воззвах [От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего;](Пс. 60: 3). Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело [Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах](Пс. 45:2).

И ожидайте от всещедрой и милосердной десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением; — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе.

Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении. Силен Господь утешить вас и другим, Ему Единому сведомым образом.

Скорбь ваша, конечно, не забыта пред Богом, испытующим сердца и утробы. Ежели это и наказание, то Священное Писание говорит нам: егоже любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет (Притч. 3: 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение. Возверзите на Господа печаль вашу, и Той вас препитает [Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя.](Пс. 54: 23).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках – сохраниться без вреда.

Но, где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери. Не знаю, почему дочь ваша живет у пастора; конечно, должно бы, чтобы она была наставлена в православном учении Церкви, но, впрочем, милостив Господь, Он видит вашу возможность и ваши средства и не оставит детей, порученных Его попечению. Не могу входить в подробности касательно вашего содержания; но советую вам стараться издерживать то, что Бог посылает. Иной обходится не многим, а другому и десяти тысяч недостает.

Во всяком случае, надобно благодарить Бога за Его дары, нам ниспосылаемые, и веровать, слову Господню: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам.

8.01.1852 г.

Как достичь спокойствия и душевного мира

Достопочтеннейший о Господе N.N.

Вы спрашиваете: принимает ли Бог искреннее желание человека исправиться и жить по Его воле? Поможет ли тому, кто ищет царствия Его и все рад сделать, только бы не прогневать Его?

В этом нет никакого сомнения, что Бог приемлет наши благие намерения к исполнению воли Его и помогает нам в сем по нашему произволению; надобно иметь искус от противных случаев, чтобы при исполнении заповедей Божиих мы потерпели и скорбь какую-либо, ибо диавол, ненавидяй добра, старается противиться нам и не допускает до сего, — или сам собою чрез помыслы всякого рода, или чрез людей. А мы, понуждая себя и прося помощи Божией, бываем искуснее в делании и, познавая свои немощи, смиряемся; смирение же укрепляет наши добрые дела и творит их богоугодными.

Святой Исаак Сирин пишет, что добродетели не могут быть не сопряжены с печалями и путь Божий есть крест повседневный. Прочтите в книге святого Исаака слова 34, 35, 36 и 37. Вы увидите в оных сию истину и еще, что при исполнении заповедей Божиих нужно иметь смирение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует.

 А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: аще и сотворите все повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17: 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдывался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему бытии.

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились.

Если же нет неприятностей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению. Когда человек смирится, то благодать окружает его, пишет святой Исаак.

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! Это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим  (Мф. 11: 29).

А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь прежде крестной смерти Своей много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его. Читайте в книге святого Исаака слова 78 и 79, — увидите, что и искушения нужны, и за что оные попускаются, и чем от них освободиться. Там более о духовных внутренних искуплениях упоминается, и вы примените к себе; если некоторые из оных находите в себе, то не смущайтесь, а смиритесь и успокойтесь.

Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы – духовные воины – должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других и, умалив (таким образом) страсти наши, то есть победив их, а паче гордость и возношение, гнев и ярость и прочее, тогда и сего дара удостоимся – мира душевного.

Надо ли просить прощения у тех, кому ты причинил неприятность

Когда попросишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься подвергнуться. Надобно иметь рассуждение и рассматривать людей и случаи, расположение первых и важность последних. Если кто-либо оскорблен тобою и знаешь, что он с любовию примет твое извинение, то можешь просить прощения, а особо когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренне своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкою, то и не нужно пред ними извиняться, а обвинить себя в сердце своем и мысленно просить у них прощения: тем надобно и успокаиваться.

Как предаваться воле Божией

Будущее для нас неизвестно, посему надобно предавать все воле Божией и молиться о сем: «Да будет воля Твоя, Господи, о нас и о детях наших».

Вера имеет силу даровать тебе успокоение; за веру и Авраам похваляется; по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, — каково это было отеческому сердцу, и  имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностию воле Божией, а какой конец, — всем ведомо.

Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией.

Почему не надо смущаться во время приготовления к таинству причастия

Христос воскресе!

Ты готовилась в Великую седмицу к приобщению пречистых Христовых Таин, и полагаю, что удостоилась принятия оных, и с семейством вашим, в день воспоминания Тайной вечери в Великий четверток, и усердно всех вас с сим даром поздравляю. Но замечаю, что ты во время приготовления к таинству, то есть во время говения, находилась в смущении о том, что дурно приготовлялась, мало молилась, рассеянно говела и смеешь ли, так дурно приготовившись, приступать к страшному таинству? Ты не принесла ни одной усердной молитвы, ни одного доброго дела, и покаяние твое так холодно и небрежно, и прочее.

Ты не видишь, что смущение это происходит от сопротивного, и с оным ты никогда не можешь быть мирна. Ты думала, что как хорошо приготовишься, то уже и достойно можешь приступить? Но это ошибочно; как бы мы ни приготовлялись, а все не можем достойно приступать. Только сознание нашего недостоинства, сердце сокрушенно и смиренно приемлет Бог,  и по неизреченной Своей благости и милосердию удостаивает сего великого таинства.

Я уверен, что ты истинно желала приготовить себя к оному, но тут вмешивалось и самонадеяние; и, не видя себя в силах исполнить то или другое, не смирилась в своей немощи: то враг и нападал на тебя смущением, а в оном нет и покаяния, ни смирения, ни спокойствия.

Когда мы читаем не устами токмо, а в чувстве сердца: беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есмь выну,  то и плод сего будет: сердце сокрушенно и смиренно, которого Бог не уничижит.

Но если бы и сего не ощущали в себе, а, напротив, сухость и холодность, то и тут не надобно смущаться, а смиряться, которое и невольно должны ощущать: а когда смущаемся, то никакой пользы не получаем; и от молитвы Иисусовой, которую ты имела, при разговорах с другими отстала. Явно, что незаметно тебе как возмечтала о сем, то, к пользе твоей, и показана тебе твоя немощь, да смиришься.

Кто употребляет сей меч духовных, надобно, чтобы был смирен, ибо тогда только оным поражаются враги, а без того многие попадают в неисцельную прелесть. Советую тебе не простираться на такую высоту. Но при свободе, при страстных движениях, при немощи призвать Бога сего молитвою со смирением.

Как привлечь к себе Божие милосердие

Вникните в действие сердца вашего и ума: нет ли в оных и о себе высоких мнений как в духовных, так и в светских делах: не уничижает ли мысль ваша других? Ежели ощутите оные, старайтесь скорее изгонять из сердца своего и не давать им места, а вкравшимся им, к наказанию за их дружество, бывает и попущение Божие к падению в какие-нибудь грехи, укоряющие совесть. Имейте сострадание к ближним, требующим вашей помощи; к бедным, сирым и убогим, по силе своей, обращайте внимание. Все сие привлечет к вам Божие милосердие.

7.05. 1836 г.

Почему нельзя роптать на неприятности и скорби

Почтенные сестры…

Доставили мне ваше писание, от 24 ноября писанное; вижу ваши скорби и верю тягости оных: но что ж нам делать? Когда Отец наш небесный простирает жезл Свой к наказанию чад Своих, не да оскорбит их, но да спасет в вечной жизни. В 51м слове Исаака Ирина прочтите о сем; там найдете: когда помянем грехи наши и неправды, то скоро избавляемся; а когда ропщем и обвиняем других, то более скорби увеличиваются. Вы и сами знаете, что ропщущего не терпит Бог; надобно же себя от сего удерживать, для своей же пользы.

Окиньте взором нынешнее время, кто похвалится благоденствием? Торговля повсеместно тиха, а расходы велики – покупать не за что; благословение Божие изобилием хлеба не утешает, потому что мало денег за оный получают: и едва могут уплачивать за давно уже истраченные деньги проценты, а жить нечем. Кажется, все это наказательный промысл Божий печется о спасении душ, удерживая от гибельной роскоши.

Но милосердный Господь не пошлет выше меры искушения; а со оным сотворит и избытие; да не ослабеваем наказуемии от Него, ибо Он, егоже любит, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет (Евр. 12: 6). Прискорбный случай для вас чрез доверие ближнему силен Господь восполнить с другой стороны поданием Своей помощи. Вы доверяли в простоте сердца, и, конечно, ежели бы коса смерти не пресекла дней вашего должника, он мог бы иметь оборот. О! житейское море, воздвизаемое напастей бурею, когда ты укротишься? Когда будем притекать к тихому пристанищу Божественного хотения и вопиять к Нему: от тли, Божя, мя возведи?

Все минет, все пройдет, и скорбное и радостное, в сем мире, когда вступим в будущий век; а там праведнейший и милосердный Господь воздаст комуждо по делом его… Будем терпеливо нести крест в жизни сей, чтобы скорбным путем внити в живот вечный; опаснее гораздо пространный путь, вводящий в пагубу, коим мнози суть ходящии; однако ж Господь, по милосердию Своему, невольно с оного сводит и поставляет на путь, ведущий в живот вечный; слава и благодарение человеколюбивому нашему Владыке!

29.11.1843 г.

Предостережение попавшему в сети прелести

Достопочтеннейший о Господе N.N. [это и последующее письмо написаны к одному лицу]

Письмо ваше, посланное в марте месяце настоящего года, я получил и немало удивился, что вы, не зная меня, пишете ко мне о своем устроении и странных действиях, бывших с вами, и просите на все ваши действия и недоумения от меня разрешения. Я, зная свою немощь душевную и телесную и в таких вещах скудоумие, не смею взять на себя, от своего разума или искуса, говорить о столь важных предметах, выше моего устроения, и хотел было совершенно отказаться отвечать на ваши вопросы; но, видя вашу веру, с которою вопрошаете, и сожалея о вашем бывшем и настоящем описанном устроении, решился (посоветовавшись с некоторыми из наших отцов и призвал на помощь Бога, могущего вразумить и безсловесных на пользу Его создания словесного) написать вам от отеческих учений и представить действие прелести вражией в предостережение, чтобы не следовать оной, хотя она и представляется ложно под видом истины.

Вы, описывая действия, случившиеся с вами, между прочим говорите, что и сами уже познали, что попали в сети прелести вражией, а при свете учения святых отцов вы можете еще яснее познать и увериться в сей истине и, отложив лжу, последовать с опасным разумом учению святых отцов, которые отчасти вам выписываю.

Прелесть, как видно из слов преподобного Григория Синаита (в «Добротолюбии», отд. 132), имеет, со стороны человека, две главные причины: гордость и греховное житие, за которые он предается от Бога на поругание врагам душевным, чтобы смирился, покаялся и исправился, если захочет. По моему замечанию (из вашего же описания), первая сеть прелести поставлена была вам врагами душевными в 1853 году в Т. и после болезни в изменении икон, причем будто бы от икон Божией Матери розовые кружки изошли на ваше сердце, и вы получили мнимое прощение грехов своих. Видение это вы приняли за истинное и чрез то попали в поставленную вам сеть вражию; прочие же за сим случаи суть только последствия сего первого. Демоны не могут представить  истинного образа Владыки Христа, как сказано в книге Варсануфия Великого, в ответе 415, но они, к обольщению, представляют образ простого какого-либо человека. Также должно разуметь и о представлении вам на иконах мнимого образа Божественного Младенца и Божией Матери и других лиц. В том же 415м ответе Варсануфий Великий говори, что бесы и во сне мне могут представить образ Креста Господня, и святая Церковь поет: Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам; трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу Его, а вам казалось, что вы видели образ митрополита с Евангелием и крестом и что бесы писали на полу крест вашею головою. В действительности этого быть не может, ибо враг боится креста, но Бог попустил ему овладеть мысленною силою вашею, так что он, представляя вам какую-либо фигуру, влагает мысль, что это крест, и тем еще более вас смущает.

Подобное сему должно разуметь и о повторении за вами слов молитвы. Из некоторых повестей отеческих (помещенных в Прологе) видно, что бесы не могут произносить молитву Иисусову, ибо она (по слову святого Иоанна Лествичника) есть сильнейшее против них оружие, и вы пишете, что они повторяют за вами слова сей молитвы, и это вам лишь только так кажется: бесы произносят неясные звуку, похожие на слова молитвы, и внушают вам,  что это самая молитва, дабы показать, что они ее не боятся, но не должно этому верить. И вообще надобно вам знать, что все, представляющееся в каком-либо образе и виде, или цвете, или свете, всеми святыми отцами принято за прелесть; также и приятное пение и обоняние чего-либо благовонного или смрадного и тому подобное [См. Симеона Нового Богослова о 1м образе молитвы, Петра Дамаскина о семи деланиях, Каллиста и Игнатия, гл. 73, и других (в «Добротолюбии»)].

Вторая сеть прелести поставлена вам была, когда вы, утомленные уже бесовскими причудами, сидя в почтовой карете, размышляли о непохвальной своей жизни и желали примириться с обиженными от вас и враждующими на вас, вдруг почувствовали, как будто что-то влилось в грудь вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности вы приняли это ощущение за истинное и потому еще глубже увязли в сетях прелести, так что и рассудка, было, совсем (как сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за неведение ваше и по милосердию Своему возвратил вам оный. Преподобный Иоанн Лествичник в 7й степени говорит: «Отвергай десницею смирения, как недостойный, приходящую радость, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Это самое с вами и случилось. И в других случаях ощущаемая вами радость, даже и та, которую вы почувствовали  при размышлении о словах Писания: презрех Господа пред мною…после ударения вас по правому плечу, имеет подобное же значение, хотя вы, по некоторым соображениям вашим, и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову апостола, есть плод духовный и принадлежит к великой мере духовной. Прежде оной должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом. Итак, основываясь на сем, в вашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной радости. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о себе в 15й степени: «Будучи сим я искушаем, волком сим (бесом блуда), ощущал, что он прелестно производит во мне безсловесную радость и слезы и утешение в душе моей, и я, по младенчеству своему, думал, что содержу плод благодати, а не вред прелести». По мере того как вы стали ознакомляться с книгами отеческими и узнавать кое-что о духовной брани, и враги душевные стали утончать образы своей прелести. Вы вычитали несколько о различии действий при духовных явлениях, почему и искусители стали поставлять вам сети самой опаснейшей прелести.

Пишите после многих обстоятельств и то, что вы теперь нередко ощущаете, почти осязательно, присутствие Иисуса Христа в комнате вашей и падаете к стопам Его с трепетом и радостию сердца. Слова ваши, что вы падаете к стопам Его, показывают, что вы мысленно представляете присутствие Его близ себя в чувственном образе. Если так, то это весьма опасно, и особенно опасно припадать к стопам представляющегося в комнате вашей, близь вас. Далее пишете, что такие же явления ощущаете от Ангела хранителя вашего и присутствие святых Божиих, к коим сердечно обращаетесь. Бойтесь доверять таким явлениям: святой апостол Павел говорит, что сатана преобразуется во Ангела светла – конечно, для прельщения неопытных в духовной жизни. Так и святые отцы, описавшие нам признаки духовных явлений, строго запрещают новоначальным доверять таким явлениям, без великого испытания и вопрошения о сем опытных; особенно же в вашем положении это крайне опасно. Преподобный Григорий Синаит в 7й главе (в «Добротолюбии») говорит: «Ты же, чая с Богом бытии, никогда же да приимеши, аще что видиши чувственно или умно, или извне уду, или внутрь уду, аще и образ Христов и прочее, яко и самый ум (наш) естеством имать мечтательное (то есть по естеству имеет мечтательность). Сего ради внимай, да не преложиши веровать чесому, согласуясь с тем вскоре, аще и благо есть, прежде вопрошения искусных и истязания многа, яко да не вред приимеши, но пребывай, негодуя к тому. Нужда не мала (то есть труд великий) достигнути истины явственнее, и чисту бытии от сопротивных благодати, яко во образе истины обыче диавол в новоначальных паче показывати прелесть свою, преобразуя лукавая своя, яко духовна. Бог не негодует на опасно себе внимающего прелести ради (говорит тот же святой), аще сице и не приимет еже от него, кроме вопрошения и многа испытания, но паче похваляет яко премудра».

Еще пишете, что вы верю зрите Господа, одесную Отца сидяща. Не увлекайтесь мыслию о таком видении, которое свойственно только победившим свои страсти и достигшим сердечной чистоты. «Не стремись к видению не во время видения, — пишет святой Иоанн Лествичник, — пусть лучше само оно придет к тебе, привлеченное добротою твоего смирения, и совокупится с тобою чистейшим образом, на веки веков». А святой Симеон Новый Богослов, описывая первый образ молитвы, прямо говорит, что от подобных мнимых видений человек впадает в прелесть бесовскую. Также и святой Исаак Сирин во 2м слове пишет, что «от Бога то приходит само собою, без нашего усильного искания и стремления, но только в таком случае, если сердце наше чисто; если же, — продолжает тот же святой, — зеница очесе твоего чиста нести, да не посмееши воззрети на округ солнца, да не лишишься и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вера и смирение и исповедание сердечное, и малая дела, яже по силе твоей и отвержен будеши во едино место мысленных, еже есть тьма кромешная, внешняя от Бога, образ поносящая ада, яко же он обезстудствовавыйся войти на брак в скверных ризах».

Также и молитву умную и сердечную вы начали проходить не в пользу себе. Это выше вашей меры, выше вашего духовного устроения, несообразно и с другими обстоятельствами вашими. Для сей молитвы должно строго хранить чистоту совести к Богу, к людям и в отношении вещей, и, кроме того, необходимо нужен духовный наставник, как сказано о сем у преподобного Симеона Нового Богослова в 3м образе молитвы. Вам же, в настоящем вашем положении, нельзя сего иметь и исполнить. Сверх сего угрожает и бедствие душевное. Великий делатель сей умной молитвы, преподобный Григорий Синаит, в «Добротолюбии», в главе 7, говорит: «Несть чудно прельститися кому новоначальну сущу и по мнозех трудех. Ибо память Божия есть умная молитва, высшая всех деланий есть. И иже безстудне и дерзостне хотяй к Богу внити, и исповедати Его чисте, и стяжати Его в себе нудяся, удобь умерщвляем бывает сицевой от самех бесов аще попустится; дерзновенно бо и дерзостно паче устроения своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети. Многажды же, благоутробствуя Господь, зря нас в высоких дерзостны, не попускает искушенным быти, яко да свое кийждо познав мнение, о себе обратится (то есть сам вразумится и оставит), прежде даже не будет поношение бесам, и смех и плач в человецех. Сильных бо и совершенных есть противоборствовати бесам, и меч духовный, иже есть глагол Божий, выну на них воспростирати. Немощнии же и новоначальнии, с благоговением брани выше меры своей отрекающееся, не смея прежде времени ратоватися, смерти избегают».

К этому нужно еще прибавить и то обстоятельство, о котором вы кратко пишете, что асмодей, или бес блуда, не оставляет вас доселе: обстоятельство это имеет большую важность в прохождении умной и сердечной молитвы, и особенно ежели кто взялся проходить оную выше мер и устроения своего. В предисловии на главы преподобного Филофея Синайского сказано: «Должно познавати чувством умным и теплоту в молитве, кая от диавола есть движима, яже от размещения похотного жжения подвигшись, распаляет уды и сердце сладострастием блудным, пленяя ум в скверные помыслы, и к совокуплению телес привлекая».  И святейший Каллист патриарх (в «Добротолюбии», в статье о образе внимания молитвы) говорит: «Первее всех начинают в телеси внимающего молитве движения некая, аки взыграния под кожею: приходит же и теплота от почек, яко опоясующи та, яже суть естества свойства рождаема от подвига оного. Аще ли же кто славит сия, яко от благодати суть, а не от естества, сие есть воистину прелесть. Приходит же и ина теплота от сердца, и аще убо снисходит ум в блудные помыслы, прелесть есть воистину»

По всем сказанным причинам, советую вам оставить занятие умною молитвою, как делание высокое, несообразное ни с вашим душевным положением, ни с внешними обстоятельствами, а читать, по силе вашей (с советом и по назначению духовного отца вашего), псалмы, покаянные каноны, акафисты и подобное и ходить, по возможности, в церковь, стараясь жить по совести, исполняя заповеди Божии со смирением, как прилично православному и благочестивому христианину в мирском быту.

Пишете еще, что вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал хотя и помалу, но всякую пищу, не возбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что сим премудро сломлял рог гордости и кичения. Поэтому советую вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную. вместе с семейством вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды и пятка и постов, по правилам церковным, разумеется, умеренно и с воздержанием и благодарением, во смирение возносящегося помысла, внушающего вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь.

Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: благотвори требующему, елико может рука твоя. Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростию. Варсануфий Великий говорит в ответе 629 и 630, что и богатому должно творить милостыню с рассуждением, а кольми паче кому-либо другому, дабы, вместо пользы, не подвергнуть себя вреду и внешнему и внутреннему. Желание ваше, поступить в монастырь, отложите до времени, пока на это будет воля Божия. Прежде нужно вам пристроить к месту детей; потом, ежели супруга ваша согласна будет поступить в монашество,  нужно ей приготовить на содержание. В женских монастырях содержатся на собственном иждивении.

Об искушениях ваших никому не рассказывайте, кроме вашего духовного отца.

Пишете, что вы приобщаетесь святых Таин чрез каждые шесть недель. Ежели так благословил вам отец ваш духовный, то продолжайте по его назначению: ежели же вы сами себе так назначили, то советую вам лучше приобщаться святых Таин в посты: в Великий – дважды, в Петров и Успенский по одному разу, в Рождественский, смотря по вашим обстоятельствам, раз, можно и дважды. Так приобщаться приличнее, чтобы ваша особенность не бросалась в глаза другим и вы не увлекались бы такою гордостию.

Вы обязаны учить семейство ваше страху Божию и благочестивой жизни; из других же, не подлежащих вашей власти, никого не учите, а иначе вы будете разорять собственное дело; тем более ни с кем не спорьте. Другим вы этим не принесете пользы, а себе легко можете повредить.

Ведение, для благочестия потребное, старайтесь приобретать чтением приличных вашему положению книг и вопрошением опытных людей. На дела сомнительные, без свидетельства учения евангельского и апостольского и святых отцов и вопрошения опытных, не решайтесь; избирайте же всегда известное и приличное мере вашего духовного возраста, а не высокое в духовной жизни. И в мирских делах есть постепенность; не прямо вы заняли настоящую вашу должность.

В конце письма вы пишете, что теперь совершенно предали волю свою Богу, и не только волю, но и мысли, и сердце, и душу, и тело и ощущаете в себе несказанное чувство сострадания к ближнему; другие же описываемые вами обстоятельства сему противоречат.

Сказано вами прежде, что вы к некоторым людям имеете брань ненависти, и особенно в обращении с подчиненными весьма суровы, и, при взыскании за их неисправности, обуреваетесь гневом, и даже выразились вы так, что будто и нельзя иначе обращаться с ними. Этому противоречит, как сами можете видеть, евангельское учение, по которому управляют жизнь свою предавшие свою волю Богу в отношении души и тела, ежели оную истинно и совершенно Ему предали. Иное есть взыскать с подчиненного за неисправность его в духе кротости, и иное самому побеждаться гневом по какой бы то ни было причине, что показывает немощь душевную и обличает вас в несправедливости вашего мнения, что будто вы предали Богу и душу, и тело, и сердце, и волю. Прямее сказать, и тут утаивается вид тонкой прелести, прикрывающейся неядением мяса в мирском быту, подаянием милостыни сверх возможности до впадения в долги, приобщением святых Таин чрез каждые шесть недель в отличие от других, прохождением сердечной и умной молитвы выше вашей меры, выше душевного вашего устроения и вопреки ваших обстоятельств внешних.

Поэтому, аще угодно будет принять мой совет, советую вам лучше сознать свою немощь душевную, и смириться, и вместо высокого и опасного пути – избрать путь спасения известный и прочный и вашему положению приличный, о котором уже несколько раз было упомянуто выше. Глаголет бо Господь в Евангелии: аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19: 17). Согласно с сим учат и все святые отцы. Так, например, преподобные Каллист и Игнатий в «Добротолюбии», в главе 73, говорят: «В незаблудней стези спасения многи суть пути, ведущии к животу, и многи к смерти. Имаши един путь, ведущий к животу, соблюдение заповедей Христовых: в сих заповедях обрящеши всяк добродетели вид, изряднее же три сия: смирение, любовь и милость: без сих никтоже узрит Господа: сия три суть непобедимая оружия на диавола, яже Святая Троица нам дарова, на няже ниже противо воззрети может все бесов множество. Сими прочее оружии вооружимся, яже обносяй не ять бывает супостаты».

И святой Лествичник в 24-й степени говорит: «Одной добродетели смирения бесы подражать не могут».

О свойствах же истинной любви говорит святой апостол Павел, в 1м Послании к Коринфянам, в главе 13й: любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своя си, не раздражается, не мыслит зла (в книге преподобного Ефрема: не помнит зла),  вся любит, вся терпит.

Милость же, о которой говорят преподобные Каллист и Игнатий, не заключается в одной внешней милостыне, несовершенство которой показал тот же апостол в том же Послании и той же главе, говоря: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. Но по слову преподобного Нила Сорского, милость новоначальным состоит в претерпевании скорби, обиды и укорения от братии (то есть от всякого ближнего). «И сий есть душевная милостыня, и толико есть выше телесной, елико душа выше есть тела».

О смирении, любви и милости преподобные Каллист и Игнатий, в той же 73й главе, говорят так: «Сию треплетную вервь, иже Святая Троица истка и сплете, зрим и три сущо и едино: три убо имены, едино же силою и действом».

Еще скажу вам, касательно желаний мнимо-благих. Вам кажется, что хладные и мрачные и злые бесы не могут подвигнуть в человеке желания мнимо-благого и крайне-сильного, но в учении святых отцов видно противное вашему мнению. Святой Исаак Сирин говорит в 33м слове: «Не всякое желание, доброе от Бога, впадает в сердце (человека), но только пользующее его (то есть сообразное с обстоятельствами его внешними и внутренними и потому возможное к исполнению, хотя и не без труда); впадает бо и от диавола подобное сему некое желание, — продолжает тот же святой, — но не пользующее человека». Потому что диавол, если по видимому и благое что влагает человеку, то всегда несообразное с его обстоятельствами или прежде времени и выше меры его, чтобы человек, не находя возможности исполнить это желание, безрассудно томился и смущался, что составляет существенный вред душевный; а иногда чрез мнимо-благое, желание диавол устрояет сеть глубокой прелести».

Преподобный Григорий Синаит в «Добротолюбии», в главе 7, такое желание прямо называет сатаниным, а преподобный Иоанн Лествичник в 26-й степени называет оное презоривым. Потому что человек, по самомнению и самочинию увлекшись таким желание, часто презирает основательные и полезные советы опытных, которые всегда стараются утвержить новоначальных на прочной стезе спасения, остерегая их от опасных крайностей; ибо, по свидетельству святых отцов, и безмерие и оскудение, то есть и безвременное стремление к высокому пути, и совершенное нерадение о благочестивой жизни, происходят от диавольского подущения.

После всего, сказанного мною, грешным, в ответ на ваше письмо, нахожу нужным еще прибавить, что нам, по слову святого Исаака Сирина, всегда необходимо покаяние, в котором имеют нужду до самой смерти и грешные и праведные, ибо совершенства на земле нет.

Главные же признаки искреннего покаяния суть: неосуждение других и обуздание гнева.

Святой Иоанн Лествичник говорит в 8-й степени, что покаяние требует многого смирения, грев же есть признак великой гордости. А кто осуждает других, того Господь называет во Евангелии лицемером, не чующим бревна своих грехов и недостатков и блазнящимся сучком ближнего.

И покаяние, и исполнение заповедей Божиих начинаются с терпения находящих скорбей, как говорит преподобный Петр Дамаскин, и Сам Господь глаголет в Евангелии: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21: 19). Терпения же сего нельзя приобрести без смирения и самоукорения, то есть во всяком случае обвинения себя, а не других.

Не поскорбите на меня, если я, в заключение моей беседы с вами, скажу, что, видя в вас смирение ко всему, угодному Богу, в то же время признаю вас и сильно недугующим душою. А душевные болезни, равно как и телесные, врачуются сообразно с их началом и свойствами.

Выше упомянул я сказанное преподобным Григорием Синаитом, что человек предается на поругание бесам за гордость и жизнь, противную заповедям Божиим. Почему и врачевство от сего самое приличное есть смирение и жизнь по заповедям Божиим, а не что-либо высокое, могущее ввергнуть вас в крайнюю прелесть до повреждения ума.

В чем состоит истинное смирение, того словами изобразить нельзя. Впрочем, известным признаком оного поставляют святые отцы то, что смиренный, исполняя все заповеди и совершая все добродетели, при всем этом почитает себя, в чувстве души, худшим всех и грешнейшим всех. И вы старайтесь, по возможности, приблизиться к смирению, поминая свои грехи, и никак не позволяйте гнездиться в  себе той мысли, что вы хороший христианин и лучше других.

Великую силу смирения объявил Сам Господь преподобному Антонию Великому, когда сей, увидя разнообразные сети вражии, всюду распростертые, со вздохом возопил ко Господу: кто может миновать оные? И услышал Божественный ответ: смирение минует их, и ниже прикасаются ему (см. в книге аввы Дорофея, слово о смиренномудрии).

И преподобный Исаак Сирин в слове 46 говорит: «Смирение и кроме дел (то есть и без дел) многи прощает согрешения; сия же (то есть дела), напротив, без него безполезна суть; но и многа зла сотворяют нам. Прочее смирением, якоже рех, беззакония твоя прости. И сие, аще стяжем, вторит нас сыны Божия и, кроме дел благих, представляет нас Богови, за неже без него вся дела наши суетны суть, и вся добродетели, и вся делания».

Сам премилосердный Господь наш, Сказавший: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 19: 23), да даст вам разум во всем и да наставит вас на незаблудный путь спасения. Молю о сем Его благость и с почтением моим остаюсь, желающий вам здравия и спасения, недостойный богомолец ваш, многогрешный, И.М.

Март 1850 г.

Можно ли есть скоромное во время поста

Вы находитесь в недоумении относительно поста; бывши у родных, надобно обедать и кушать скоромное, боитесь подать повод, что вы ставите себя выше других и себя превозносите. Спрашиваете, — что в таком случае делать?

Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы исполняете долг и послушание Церкви, — чем же возвышаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся и не поболят о том, что погрешают; а вы будете в этом виноваты сугубо – за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить? – не внимайте тому и будьте покойны. Если родные ваши кушают по болезни, то сие извинительное, но, конечно, и они должны в этом каяться. А если так употреблять, только опасаясь переговоров, то это неловко. Вы знаете, что Господь определил за преслушание Церкви? Работая вещь для Церкви, кажется бы, не должно оставлять существенных своих обязанностей, дело не на срок, — можете исполнять и то  и другое.

Вы считали всегда себя терпеливою, и конечно, этим вы утешались, но это не полезно. А теперь открылась ваша немощь, случаи вас трогают, безпокоят, и вы познаете свое нетерпение и немощь. Надобно смириться.

8.11.1858г.

Почему не надо бояться насмешек, накладывая крестное знамение

Пишешь о крестном знамении, что нынче не принято в свете креститься. Например, когда трогается поезд по железной дороге, хочешь перекреститься, но боишься насмешек, и сама же решаешь это обстоятельство словами Спасителя: а кто постыдится Мене и Моих словес, того постыдится и Он, и далее… Довольно бы было и этого к небоязненному действию в правилах религиозных; но есть и еще много учения христианского, приличного к неподражанию миру и его обычаям: не можете двум господам работать, миру и Богу, и аще кто хощет друг бытии миру враг Божий бывает. Миру, то есть обычаям мирским, несогласным с религиозными. К сожалению и скорби, нынче, как говорится, «это не принято в свете». Что же это? Спасительная печать креста и имени Христова, — видишь, как враг достигает своей всегубительной цели, налагая печать сопротивного на челе и на десной руке. Вот что пишет о сем святой Ефрем Сирин: и будет полагать свою печать сей скверный, не на каком бы ни было члене тела, но, чтобы не затруднялись сим, будет полагать ее на правой руке человека; а также и на челе положит нечестивое начертание, чтобы человек не имел возможности правою рукою напечатлевать на себе знамение Христа Спасителя нашего и также не мог назнаменовать у себя на челе, без сомнения, страшное и святое имя Господнее и славный и страшный крест Спасителев. Ибо знает сей злочестный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу. И потому будет класть печать на правой руке человека, так как она запечатлевает крестом все члены наши; а подобным образом и чело на верхе своем носит Спасителево знамение, как священник носит на себе светильник света.

Как же это враг налагает печать на челе и на правой руке? Не иначе как вводит в обычаи света постепенно свои ухищрения; да еще лукаво скрывает себя с своими действиями – внушает людям, что нет диавола.

Ты спрашиваешь, как вести себя в сем случае? По моему мнению, согласно с Священным Писанием, не подражать в этом свету, так как ты  и во многом отстала от него, и не бояться насмешек.

Случается тебе иногда, начиная канон или акафист: не успеешь прочитать  от усталости или отрывают, — спрашиваешь, можно ли, заметив стих, после дочитать? Можно и так сделать, можно  и оставить, довершив недостаток смирением, без смущения в том, что не исполнила по какому-либо случаю. Я, кажется, писал тебе, чтобы не смущаться за неисполнение, а смиряться за долг.

6.10.1859

Что делать, если нет много времени для молитвы

Когда не имеешь время много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твое произволение; помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше.

Можно ли верить снам

Снам не должно верить и чрез них смущаться, враг делает многие козни, чтобы только навести смущение. Если что случается с нами,  то не от снов, а что так надо быть по недоведомым нам судьбам Божиим. Господь да сохранит N.N., тебя и детей ваших во здравии душевном и телесном.

Советы об исповеди и молитве

Спрашиваешь о исповеди, должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех, если спросит о сем духовник?

Когда после исповеди не было греха того же, то не должно повторять, а, когда спросят, сказать: после исповеди не было, и если тот же духовник, то ему уже известна твоя вся исповедь.

В общественной молитве не надобно отличаться от прочих поклонами или на коленях молиться, а когда положены по уставу поклоны, то надобно класть в приличное время.

Внутренние чувства не надобно при всех выражать: а если придет чувство умиления, то надобно иметь оное сокровенно: Бог зрит на сердце. Когда особо молимся, то можно и наружно выражать, только смиренно. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

Когда бываешь где-нибудь, то сама познаешь свое неустроение и  видишь свою немощь; но смущаться за это не должно; во время неустроения духа лучше  бы молчать, но, по принятому в свете обычаю, это покажется странным, а совершенно удалиться общества невозможно; то уже нечего делать, при увлечении в какой-нибудь осудительный разговор или неполезный, надобно приносить покаяние. Яже в сердцах ваших глаголите, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4: 5), говорит святой царь и пророк Давид.

Надо ли страховать имущество от пожара

Вас устрашает помысл опасности от пожаров, и потому в ограждение сего располагаете дом ваш застраховать. И веруете, что без воли Божией не может ничто же случиться, но покрываете веру сию неверием, сомневаясь, что при несчастном случае останется у вас на совести, почему не застраховал. В недоумении просите моего рассуждения на сие ваше предприятие.

Я не противоглаголю закону правительства, но оно не положило законом непременно всякому застраховать свои дома, а дозволило обществам сим быть для желающих; а кто не желает застраховать, с тех не взыскивают и не понуждают.

Когда вы веруете в промысл Божий, и, что ни случится с вами, все бывает по Его мановению, то излишне будет страховое общество; сильно ли оно предотвратить беду, которою угодно Богу посетить человека? Оно платит деньги за сгоревшие дома, но сколько же? Может ли вознаградить то, чего, сохрани Господи, кто лишится? Не один дом, но и достояние гибнет в таких случаях: а они и кирпич и железо все в цену полагают и доплачивают; а при важнейших случаях, как случилось в Гамбурге, и совсем отказалось от платежа; сколько вы должны платить в страховое общество? Рублей 300 или более, а все страха не избежите; кто застраховал вашу лавку во время пожара? Не Бог ли покрыл Своею милостию?

Есть (страховое) общество, которое имеет силу не только здесь сохранить, но может ввести нас и в вечные кровы, и чрез них внити можем в царство, уготованное от сложения мира (см.: Мф. 25: 34). Будьте знакомы с сим обществом, уделяйте хотя третию часть из того, что платили бы вы страховому обществу от огня: дело будет гораздо лучше, вы успокоитесь о доме вашем.

Положим, что страховое общество и вознаградит, хотя несовершенно, но сколько-нибудь, но разве не может быть других случаев, вредящих достоянию, по торговым и другим оборотам? Может очень быть, а паче за неверие, а, напротив, по вере, ежели кого Бог и посетит, в одном случае несчастием, в другом вознаграждает сугубо Своею милостию. А кто пребывает без наказания, то святой апостол говорит: убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12:

Вот вам мое рассуждение на ваш вопрос и недоумение; кажется, предаться воле Божией лучше и постараться прежде искать Царствия Божия и правды Его, то и сия (временное) вся вам приложатся.

12.07.1847 г.

Читайте книжечки, познавайте свои немощи и смиряйтесь; а Бог силен даровать вам силу к исполнению заповедей Его, при вашем произволении и тщании о  сем. Помните, что Бог на смиренные призирает, приемлет смиренных молитву и не уничижает моления их: а, напротив, гордым противляется; того (смирения) поищем всеусердно, а сей (гордости) удаляемся всемерно.

Все зло от гордости происходит, а вся блага смирением приобретаются. Велика сия добродетель – смирение! И, как драгоценный камень, редко обретается, а паче в нынешнее бедственное время.

Вы пишете: «Торгую худо, долги платят худо; по дому тягостно» и прочее. Подложите смиренно свою выю под руку Божию и усматривайте везде перст Божий, и милующий и карающий; с Давидом вопийте: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118: 71). Не возноситесь и не упадайте духом; и Бог мира будет с вами.

16.09.1849 г

ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОРИЙ ОПТИНСКИЙ

(1795-1865)

Пребывая в скиту Оптиной, старец схиигумен Антоний нес крест тяжких болезней. Но Господу было угодно возложить на преподобного еще один крест. Несмотря на болезненность, он был назначен настоятелем Малоярославецкого Николаевского монастыря с возведением в сан игумена. Тяжко было старцу после пяти лет, проведенных в лесной глуши, и восемнадцати лет скитского уединения принять на себя бремя настоятельства в городском монастыре, лежащем при большой дороге. Особенно тяжело было ему из-за болезни ног, когда он не мог выходить из кельи, отдавая личные распоряжения и смотреть за всем, что происходит в обители. Тринадцать лет нес старец эти труды и только в 1853 году по болезни был уволен и возвратился в Оптину, где прожил на покое двенадцать лет. Покой этот был многотрудный, многоболезненный, но в духовном отношении многоплодный. Духовные дарования привлекали к нему многих. Окормлял старец не только иноков, но и мирян.

Как молиться в болезни

… Я утешал было себя надеждою, что получу скоро от болезни своей облегчение и буду, может быть, иметь приятное удовольствие в непродолжительном времени посетить вас. Но совсем иначе Бог строит, нежели как нам хочется: ибо как Вы не далее можете путешествовать, как из одной комнаты в другую, так и у меня только и езды, что с печи на лавку…

Но не столько меня беспокоит собственное недугование, сколько болезную сердцем о вашем злострадании.

Ибо известно мне от учения святых отцов, что всякое искушение и болезнь, яко врачевство, от Бога попускается нам для исцеления немоществующей души нашей; ибо чрез злострадание телесное дарует Господь и прежде бывших и настоящих грехов оставление, и от будущих зол возбранение.

А посему Господу Бога, яко богатого в милости к нам и всем полезная устрояющего, одолжены мы от всея души благодарить, что удостоил нас в числе хворых быть, а не роптать… потому и я с помощью Божиею стараюсь болезнь свою сносить благодушно.

Если иногда разболится нога моя, то терплю равнодушно; если когда оскудеет врачевство, то сношу без смущения. Если не в силах бываю сидеть, то лежу; а когда и от лежания устают бока, то без досады встаю, Если встретиться какое неудовольствие, то без огорчения стараюсь сносить за то, что и сам нередко других огорчал и ведение и неведением. Пищу употребляю не такую, какую хочется, а какую подадут, хотя бы и не по вкусу; и за все случающееся благодарю Бога, но более за то, что не лишил меня возможности читать книги и отчасти приносить Ему достойное моление мое. Никогда не имел я столько времени к чтению душеполезных книг, как ныне в болезни моей долговременной, а потому и недоумею, что  воздам Господеви моему о всех, яже воздаде ми!..

Вот состояние духа моего в болезни я пред Вами не скрыл: не знаю, как Вы поступаете. Может быть, Вы крест свой несете великодушнее меня, о чем сердечно радуюсь.

А когда Вы от оскудения терпения малодушествуете в скорби своей, то и сему не удивляюсь; ибо свойственно немощному нашему естеству в печальных неведениях пренемогать и малодушествовать.

Впрочем, от малодушия и нетерпения не только ни малейшего нет облегчения, но еще и вящшее следует угнетение.

А посему прошу Вас именем Божиим быть сколько возможно помужественнее.

Но как мы сами собою не в силах себе дать ни терпения, ни мужества, ни благодарения, потому что как сии, так и прочие блага не от людей, но свыше от Отца светов к нам ниспосылаются; то посему внутренние очи свои должно возвести к Живущему на небеси и умолять Его благость тако:

«Господи, Ты сам веси, что мне полезнее, аз на Тя Господа моего надеюся, и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною еже хочеши. Аще отверзеши мне двери милосердия Своего, то буду я здрав; если же угодно Тебе, да доселе пию судеб Твоих пелынь на прогнание греховного во мне вреда, буди благословен! Обаче не моя, но твоя да будет воля. Точию даруй ми помощь в печали моей и буди прибежище от скорби обдержащия мя; и якоже Сам Ты искушен был еси, сице и мне во всех моих болезнях, бедах, скорбях, печалех, искушениях и нуждах душевных и телесных даруй скорую Твою помощь и терпение великодушное со благодарением!»

Тако во всех скорбных обстоятельствах учит молиться Святитель Христов Димитрий. И когда вы тако, или иначе подобно сему, будете в болезни своей вручать себя в волю Божию, то, уповаю не закоснит к вам приити милость Господня, дарующая мир душе вашей, утешение сердцу и облегчение телу.

1836 г

ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ

(1812-1891)

Преподобный Амвросий обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным  постоянною  сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Со всеми качествами своей богато одаренной души преподобный Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Все это отразилось и в письмах великого оптинского старца.

О чем надо помнить желающим спастись

… Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме; но только не многие и редкие на самом деле исполняют благое свое желание, — именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие небесное, и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби и болезни и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди.

А главные заповеди Господни: не судите, и не судят вам; не осуждайте, да не осужденни будете; отпущайте, и отпустится вам.

Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно, как на ладони, — желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена, то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град, и подобное тому: то кольми паче в духовной жизни бывают прелоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, то есть мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь.

Жить в простой хижине и не смиряться – к хорошему не приведет. Немощному душою и телом полезнее жить в удобной  келье и смиряться, зазирая и укоряя себя за удобство и просторную келью. Суровую жизнь могут проходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание. А по слову преподобного Иоанна Дамаскина немощным телом полезнее смирение и благодарение, нежели телесные труды и подвиги, к которым они не способны.

На тебя нехорошо влияют резкие слова таких лиц, которые, по твоему мнению, говорить бы должны иначе. Святой Иоанн Лествичник пишет, что Господь промыслительно иногда оставляет и в духовных людях некоторые недостатки, чтобы чрез это приводить их к смирению.

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего, постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь промыслу Божию и их собственной воле и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: кийждо от своих дел или прославится, или постыдится. Так будет полезнее и спасительнее и сверх того покойнее.

5 сентября 1882 года.

Что надо знать о помышлениях

Среди всех тревог и придирок К. и другого прочего умудряйся направляться к внутреннему христианству: и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны и, по евангельскому слову, называются волками в овчих кожах.

Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают; только при этом всегда должно стараться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя апостольское слово: «Кийждо сам о себе воздаст слово Богу». Есть и духовная ревность не по разуму; такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевному.

Не вотще сказано в псалмах: «Взыщи мира, и пожени и»; то есть всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел; а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать.

13.12.1884 г.

Чем очищается наша внутренняя жизнь

Письмо твое  и послание юродивого получил и читал. Правду блаженный сей написал, что «не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий промысл. «Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму и попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоящему уму-разуму и невольно смирит; а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хощет всем спастись и в разум истины приити.

О себе же самой пишешь, что ты постоянно более желаешь достигнуть внутреннего христианства. И держись этого, памятуя всегда евангельское слово: Царствие Божие внутрь вас; и паки: аще внутренняя стекляницы будут чисты, тогда и внешняя будут чисты. Очищается же внутреннее наше исполнением заповедей Божиих и терпением и смирением и искренним раскаянием, чего ежедневно требуем, или требуется от нас.

14.02.1886 г.

С чего начинать духовную жизнь

Получил письмо ваше из В. Пишете, что вам в мысли сравнения представился осел, везущий навоз с хутора в усадьбу. Сравнение это не совсем сходно с настоящим смыслом и значением самого дела. Навоз животных и простой человеческий способствуют к удобрению земли, потому его и возят на усадьбу и на поля. Напротив же, навоз грехов человеческих не только не полезен, но и вреден, и заразителен для нив душевных и усадеб сердечных; и потому  его вон вывозят как из усадеб, так и с полей, очищая оные, на такие места, с которых бы, во время духовного половодия, мог быть спасен этот греховный навоз в море милосердия и забвения Божия, как сказано одним пророком: если человек искренно покается и не обратится вспять, то Господь не воспомянет грехов его.  И другой от святых говорит: грехи всякого, искренно раскаявшегося и не возвращающегося вспять, пред очами Божиими подобны горсти песка, брошенной в море.

Вам более нравится, ежели кто участок своей земли, ради удобрения, делит на три поля, а не на семь полей. Также и для очищения нив душевных удобнее делить оные на три поля, начиная сперва очищать часть поля сугубого славолюбия,  то есть искания человеческой славы и похвалы, или превозношения и презрения других и, наконец, третье поле сугубого сребролюбия, то есть любоимения и любостяжания. Когда эти три поля очистятся, то с ними незаметно отсекутся и другие страсти, от них происходящие, то есть гнев и памятозлобие, печаль земная, зависть, ненависть, охлаждение и леность относительно молитвы и дел благочестия. Впрочем – кто делит участок земли сердечной, для очищения оного от греховной примеси, и на семь частей, то есть на семь страстей или смертных грехов, и тот не плохо поступает, лишь бы только занимался этим очищением как следует.

Но обратимся опять к возницам навозным и к хозяевам этого неудобного товара. Чтобы дело очищения нив душевных шло как следует, для сего требуется быть внимательным как хозяевам, так и возницам. Первые должны внимательно осмотреть неудобный свой запас и искренно объявить оный возницам; а сии должны внимательно рассмотреть и искренно объявить: как и куда свезти этот запас, чтобы он не остался незахваченным и неснесенным в море милосердия Божия во время духовного водополия.

Дозде образное толкование. Но объяснение простое и прямое действительнее и полезнее, которого и следует держаться особенно вам, по вашему душевному настроению. Бог есть существо простое; и жизнь духовная должна быть простая. Образность в Православной Церкви допускается только в церковных обрядах и в семи таинствах; потому они и называются таинствами. Все же прочее имеет прямое и ясное значение. Поэтому и нужно избегать образности и иносказательности, особенно в исправлении нравственного своего устроения.

3 декабря (без года)

Почему надо чтить правила Православной Церкви

 Очень рад, что служащие у вас стали почитать середу и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа: а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании.  Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви. Господь же во Святом Евангелии глаголет: аще кто преслушает Церковь, буди тебе яко язычник и мытарь. Будет ли тому хорошо на страшном суде, кто явится там в числе язычников? Русскому православному человеку вернее  и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с правилами Православной Церкви. Апостол пишет: «Един Бог, едина вера»; то есть, как истинный Бог один, так и истинное вероисповедание одно, наченшееся от Иерусалима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина – и в Иерусалиме, в Антиохи, в Александрии, в Греции и в России.

(без даты)

Как учиться смирению

Из писем твоих видно, что ты предаешься подозрительности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уже очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умозаключений. А эта черта нехорошая, это признак великой гордости.

Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром; но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: дай кровь и приими дух. Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не безпокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобресть смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и безсловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, вы видишь, что не терпишь сего, и гневаешься на людей; то и поневоле будешь себя считать плохою. Или, например: осуждать будешь подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохою. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть и укорять себя в неисправности и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом; то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и безпокойно, и неприятно. Это правда; зато для души полезно. Да еще скажу тебе, что, нам кажется, и для души то безполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие небесное назвал узким путем. А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохою, а скорее стала бы считать себя праведницею и, может быть, дошло бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя; а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями исполнения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят.

Не входи в рассмотрение поступков людей, не суди, не говори: зачем так, для чего это? Для чего это? Лучше говори себе: «А мне какое до них дел? Не мне за них отвечать на страшном суде Божием». Отвлекай всячески мысль свою от пересуд дел людских, а молись с усердием к Господу, чтобы Он Сам тебе помог в этом, потому что без помощи Божией мы ничего доброго не можем сделать, как и Сам Господь сказал:  Без Мене не можете творити ничесоже. Подозрительности берегись как огня, потому что враг рода человеческого тем и уловляет людей в свою сеть, что все старается представить в извращенном виде, — белое черным и черное белым, как поступил он с прародителями Адамом и Евою в раю.

(Без даты)

О необходимости стремления к христианскому совершенству

В письме своем от 18 января передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию,  общество людей пред концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенствования человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечеству, будучи уверенным, что никакие средства не в состоянии в окончательном результате пред  концом мира достигнуть возможного нравственного совершенства человечества?»

В письме же от 24 марта передали вы этот же вопрос несколько иначе.

«Обязанность христианина – делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?»

Скажите вашему сыну: зло уже побеждено, — побеждено не старанием и силами человеческими, а Самим Господом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради сего и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством и крестными Своими страданиями и воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-диавола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от диавольского и греховного рабства, как Сам сказал: се, даю вам власть, наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10: 19). Теперь всем верующим христианам дается в таинстве крещения сила попирать зло и творить добро, при посредстве исполнения евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних нерадящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже побеждено пришествием Спасителя, показывает непонимание христианских таинств Православной Церкви и обнаруживает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5).

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что в последнее время умалится вера (см.: Лк. 18:8), и за умножение беззакония иссякнет любы многих (см.: Мф. 24: 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога (2 Сол. 2: 3-7), то есть антихрист. Но тут же сказано, что Господь Иисус убиет его духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего. Где же тут торжество зла над добром? И вообще всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное.

С другой стороны, несправедливо и то, будто человечество на земле постоянно совершенствуется. Прогресс или улучшение есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телеграфами, которых прежде не было: выкапываются каменный уголь, который скрывался в недрах земных, и тому подобное. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет. Во все времена были люди, которые достигали высокого нравственного христианского совершенства, руководствуясь истинною верою Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Божественным, какое Бог в Церкви Своей явил чрез мужей богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: избранных же ради прекратятся дние оны (Мф. 24: 22). И опять: во все времена были люди, которые предавались различным порокам и беззакониям или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь лжеименным разумом (см.: 1 Тим. 6: 20) и умствуя по земным началам вопреки предостережению святого апостола Павла, который говорит: братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе (Кол. 2: 8). Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архимандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте прочитать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то, что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христианскому смирению, презирали земную славу и земные удовольствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, растворяя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого, есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле?

Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каждым верующим в частности, по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей безконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением , подобно тому, как годы, проведенные юношею в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности. Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же земля и яже на ней дела сгорят, как говорит святой апостол Петр (2 Пет. 3: 10)? Он же присовокупляет: нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет  (2 Пет. 3: 13). Без будущей блаженной, безконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно.

Желание трудиться на благо человечества – весьма благовидное, но поставлено не на своем месте. Царственный пророк святой Давид говорит: сперва уклонись от зла, а потом уже сотвори благо (Пс. 33: 15).  У нынешних же людей дело выходит навыворот. Все хотят, на словах, трудиться на благо ближним и нисколько или весьма мало заботятся о том, что наперед нужно самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних. Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса в гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором и великим наставником в университете. Но, с другой стороны, думать, что если мы не можем двинуть вперед всего человечества, то вовсе не стоит трудиться, — это опять другая крайность. Каждый христианин обязан по силам своим и сообразно своему положению трудиться на пользу другим, но с тем, чтобы все это было вовремя и в порядке, как выше сказано, и чтобы успех наших трудов представлять Богу и Его святой воле.

В первом письме своем вы упоминаете о книгах «Самопомощь», «Самодеятельность». Я этих книг еще не видел и что в них содержится не знаю. Старинные люди говаривали: без Бога не до порога. И Сам Господь в Евангелии глаголет: без Мене не можете творити ничесоже  (Ин. 15: 5). А новые мудрецы, как видно из заглавия этих книг, рассуждают теперь иначе. Но известно, что самоделковые вещи выходят самой дешевой цены, с большим укором: «самодельщина, — топорной работы». Впрочем, скажу вам, как можно понять в христианском смысле самопомощь и самодеятельность. Прочтите сами, и пусть сын ваш прочтет со вниманием в Евангелии от Матфея от начала 5-й главы до конца 10-й; потом пусть он постарается и в жизни своей исполнять содержащиеся в этих главах евангельские заповеди. Чрез такую христианскую самодеятельность он сам себе окажет великую помощь в нравственном и христианском отношении.

В заключение скажу: посоветуйте вашему сыну, чтобы он не смешивал внешних человеческих дел с духовно-нравственными. Во-первых, как то: во внешних изобретениях, отчасти в науках, пусть находит прогресс. А в христианско-нравственном отношении, повторяю, всеобщего прогресса в человечестве нет. Впрочем, и во многих науках или отраслях знания незаметно прогресса. Не думаю, чтобы нынешние ученые так хорошо знали и понимал, например, мифологию и вообще классическую древность, как их знали и понимали Василий Великий и Григорий Богослов.

(Без даты)

 О чтении православных книг

Простите, что по слабости здоровья не мог отвечать на ваше письмо тотчас же, хотя и очень желал того, будучи убеждаем вами именем общего нашего отца, покойного батюшки отца Макария. Молитва его да покроет нас обоих, и за его духовное ходатайство да вразумит нас Господь на все душеполезное и спасительное.

Читая духовные книги без указания, вы опасаетесь, как бы вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение ваше весьма основательно. Поэтому, если не хотите пострадать от такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочинения, хотя бы и духовного содержания, но таких сочинителей, которые не подтвердили своего учения святостию жизни; а читайте творения таких отцов, которые признаны Православной Церковью за твердо известные и, без сомнения, назидательные и душеспасительные. Чтобы не потерять твердое Православие, возьмите в руководство себе и детям своим книгу «Православное Исповедание» Петра Могилы. Рассмотрите ее со вниманием и со тщанием и написанное там содержите в памяти твердо. чтобы и самим хорошо знать дело своего спасения, и знать, что нужно сказать и указать детям в приличное время. Второй книгой в этом роде да будет Летопись, или 4-я часть творений святителя Димитрия Ростовского. За нею и прочие части его творений читайте не только для руководства относительно правых мнений и разумений, но и для руководства в самой жизни, чтобы знать и уметь, как когда должно поступать чисто по-христиански, согласно православным постановлениям. Для этой же цели читайте книгу аввы Дорофея, которую по справедливости  называют зеркалом души. Зеркало это покажет каждому не только его действия, но и самые движения сердечные. В посты, и особенно во дни говения, прилично и полезно читать творения Ефрема Сирина в русском переводе, выбирая главы о покаянии. Остальное в его творениях можно читать во всякое время; не мешает также повторять главы о покаянии.

Вас тяготит забота, как дать детям вашим христианское воспитание. И выражаете эту заботу так: «Всякий день на опыте вижу, что не имею достаточно твердости к исполнению долга по совести и чувствую себя весьма неспособною сложить душу человека по образу и по подобию Божественного учения». Последняя мысль выражена очень сильно и относится более к содействию и к помощи Божией; а для вас довольно будет и того, если вы позаботитесь воспитать детей своих в страхе Божием, внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания. Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред принятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностию, начиная с чела до персей и на оба плеча, чтобы крест выходил правильный. Если вам самим неудобно будет почему-либо хорошо заняться, чтобы не забывали о крестном знамении, не мешает, кроме других воспитательниц, если возможно, иметь для сего хорошую русскую няню: другие няни пусть занимаются по другим частям, а православная няня по православной части, и особенно крестному знамению; с нее этот предмет и спрашивать. Как можно и насколько можно приспособить  это к настоящему делу по обстоятельствам,  постарайтесь; совершенно же сего из виду упускать не должно. Ограждение себя крестным знамением многих спасло от великих бед и опасностей.

Чтобы более утвердиться в православных понятиях, советовал бы я вам прочитать со вниманием и со тщанием все творения нового угодника Божия святителя Тихона Задонского. Слог их и хотя и тяжел, но вы при чтении старайтесь обращать  внимание ваше более на мысли и на предлагаемые христианские правила. Чтение двух русских светил, святого Димитрия Ростовского и святого Тихона Задонского, многое вам разъяснит и много вас утвердит. К этому прибавьте  и слова апостола Павла: в научения странна и различна не прилагайтеся: добро бо благодатию утверждати сердца, а не брашны, от нихже не прияша пользы ходившии в них (Евр. 13: 9). И в другом месте: аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1: 8). Крепко держитесь за это свидетельство и не соглашайтесь принимать никаких новых учений, как бы благовидны они ни были, подражая хорошо знающему все признаки и приметы чистого серебра, который скоропримечает примесь всякой лигатуры и нечистое серебро отвергает. Подобно и вы отвергайте всякое учение, где заметите хоть мало лигатуры различных человеческих мнений, которые взимаются на разум Божий (см.: 2 Кор. 10: 5). Утвердившись в православном учении, сперва читайте все духовные журналы, с означенным разбором, и изберите потом, который более придется по духу вашему.

Пишете: «Желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях вы и сами заметили, что не полезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не слушались; но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине и как можно похладнокровнее, — чтобы было действительнее. Впрочем, если вы успеете насадить в сердцах детей ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать.

В заключение вашего письма пишете, что вас заботит время трудного рождения: и заботит и страшит так, что эта преобладающая мысль мешает вам пользоваться всяким благом жизни, и поэтому желаете иметь какую-либо молитву себе в подкрепление. Есть православное предание, что в этих случаях прибегают к Божией Матери, по названию иконы, Феодоровской. Вымените или напишите себе эту икону, празднование которой бывает дважды в год: 14 марта и 16 августа. Если пожелаете, то можете накануне этих дней вечером совершать домашнее бдение, а в самый день – молебствие с акафистом Божией Матери. По усердию можете совершать это и в другое время, как пожелается. Можете ежедневно и сами молиться Царице небесной, читая Ей не менее 12 раз в день «Богородице Дево, радуйся», хоть с поясными поклонами. Столько же раз читать и кондак Ей: Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Твои бо есмы раби: да не постыдимся.

Вот, что мог, по моей помощи и по моему скудоумию, написал вам усердно. Всеблагий же Господь и Преблагословенная Его Матерь да устроит о вас и о вашем семействе все полезное и душеспасительное! Призываю на вас мир и благословение Божие.

(Без даты)

Что требуется для будущности вечной

По совету N вы отнеслись письменно к моей худости, объясняя свое положение, но не ясно. Не зная хорошо ваших обстоятельств и настроения душевного, буду отвечать вам, сколько могу понимать из письма вашего.

Вы пишете, «тяжело я страдаю душевным и телесным расслаблением, которое меня отчуждает от всех радостей и связей мирских и даже от дел долга. Нет для меня надежды в будущности. Одна лишь усиленная молитва к Богу поддерживает меня, при содействии молитв блаженного старца отца Серафима Саровского, к которому я имею глубокую привязанность душевную. Но иногда мои страдания доходили до такой степени, что я совершенно отчаивалась. Открываю вам свое малодушие: нет сил больше терпеть».

Содержание письма вашего показывает двоякое в вас расположение. Слова, что лишь усиленная молитва к Богу поддерживает вас, показывают, что вы усердная христианка. Другими же словами, что немощь душевная и телесная отчуждает вас от всех радостей и связей мирских и прочее, обнаруживается привязанность к миру. Но вы сами из евангельского учения  должны знать, что никтоже может двема господинома работати: либо единого возлюбит, а другого возненавидит: или единого держится, о друзем же нерадети начнет. Не можете Богу работати и мамоне. (Мф. 6 : 24). Итак, должно избирать: или искать удовольствий мирских и радостей земных, или только искать утешения и радости от Господа в свое время, наперед позаботившись о жизни христианской и житии по Его святым и животворным заповедям. Но для мира потребны люди здоровые. Вы же объяснили, что немоществуете телесно. К тому ж радости земные скоро преходящи, и утешения мирские не всегда надежны и верны, а по большей части обманчивы. Святой Димитрий Ростовский говорит: лживый мир обещает утехи, а подает нам скорби и беды и несчастия; обещает злато, а подает блато и прочее. Поэтому основательнее и надежнее искать утешений и радости только о Господе, особливо кто не обилует здоровьем телесным и мужеством душевным. Господь говорит в Евангелии: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. И если возьметесь за это подражание, понуждаясь оставлять всякие самолюбивые претензии, по обычаям и приличиям мира, то, несомненно, можете вступить на ту христианскую стезю, которая ведет к мирному и спокойному состоянию души. Если понудитесь, по евангельскому учению смиряться, то мало-помалу, с помощью Божией, будут отступать от вас нетерпеливость и малодушие. Как вы имеете большую веру к блаженному старцу отцу Серафиму, то прибегайте к Господу, чтобы, за Его молитвы, явил вам Свою милость. Также прибегайте к общей всех нас Заступнице Пресвятой Деве Богородице, моляся Ей молитвою, всегда воспеваемой Церковью: немотствует тело, немощствует и душа моя, к Тебе прибегаю, Благодатней, недеждо ненадежных, Ты мне помози. Если имеете время, то я советовал бы вам читать и весь этот канон Божией Матери, поемый верными во всякой скорби душевной, который начинается так: многими одержим напастьми; а если возымеете усердие, то по 6й песни можете прилагать акафист «Всех Скорбящих Радости». Но думаю, что главное в наших обстоятельствах внешних и внутренних есть то, чтобы внимательно и точно рассмотреть свою жизнь, начиная с тех лет, как вы стали себя помнить; а чтобы вернее и безошибочнее это сделать, советую вам со вниманием прочитать «Православное Исповедание» Петра Могилы, а также и книгу аввы Дорофея, которую по справедливости называют зеркалом души. Когда же свою жизнь основательно рассмотрите, то потребно будет вам отыскать духовника поопытнее, которому бы вы могли с верою исповедать все, что нужно исповедать, и который доволен бы был вам подать приличное врачевство духовное.

Вот, что я мог по своему скудоумию сказать вам, то и написал, как понимаю и как разумею. Всеблагий Господь, хотяй всем спастися и в разум истины приити, да вразумит вас, якоже весть, и да просветит сердце ваше ко всему душеполезному и спасительному, за молитвы Пречистыя Своея Матери, непостыдныя нашея Надежды, и за моление блаженного старца отца Серафима, которого память вы так глубоко чтите.

Забыл было вам сказать об отчаянии, которое святой Иоанн Лествичник почитает хуже всякого греха. Во всяком грехе человек может покаяться, имея твердое намерение вперед на то же не возвращаться, и таким образом получить прощение и милость от Господа. А отчаявшийся что может сделать и что получить? Поистине отчаяние хуже всяких зол. Положим, что человек иногда много и очень страдает; но мало таких людей, которые страдают по примеру праведного Иова. Большая часть страдающих из нас подвергается страданиям как следствиям или неправильных мыслей и мнений, или ошибочных действий. Но есть для страждущих и утешительное слово апостола: егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет. (Евр. 12: 6).

Еще вы говорите: нет для меня надежды в будущности. Не знаю, к чему вы относите слово это. Если к земной жизни, то не только для вас но и ни для кого будущность не прочна. Слово «будущность» в собственном смысле относится к будущей жизни, вечной, нескончаемой. Кто позаботится об этой будущности, для того она будет прочная, никогда не изменяемая. Там и для вас и для других христиан есть целый рай со всеми чистыми наслаждениями и много других блаженных обителей у Отца небесного. Кто хочет земную устроить будущность, тому потребна и крепость телесная, и многие другие способности, пригодные к мирским делам. Но для будущности вечной, которую уготовил и уготовляет Всеблагий Господь Своим рабам, тот не требуется. Апостол говорит: худородная мира избра Бог и не сущая, да сущая упразднит [и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее] (1 Кор. 1: 28). То есть, что не годится для мира, Господь избирает для Себя и не требует великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуйте, уповая на милость и благость Божию. В терпении вашем стяжите души ваша, глаголет Он в святом Евангелии и означил целый ряд блаженных обителей для неспособных для мира. Первая обитель нищих духом, то есть смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель – плачущих о грехах своих. Третья обитель – кротких, подавляющих в себе самолюбивые претензии и удерживающих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы. Затем следуют и прочие блаженные обители, которые и вам самим небезызвестны. Выбирайте себе любую и к ней уготовляйте себя должным образом. На земле, в мирском состоянии, один хочет служить в армии, другой – в гвардии, третий – на гражданской службе: сообразно сему всякий так себя и уготовляет. Образцы земные в некоторых случаях служат образцами для небесного. Всеблагий Господь да вразумит нас на все полезное!

Призывая на вас мир и благословение Божие, остаюсь с искренним благожеланием.

(Без даты)

Получил от вас два письмеца отчаянных. Пишете мне: «Я погибла, потому что лошадей украли на хуторе». Опомнитесь, что вы говорите? Что у вас украли лошадей, это не есть какой-либо грех смертный, за который надо погибать; и сверх того вы не могли бы взять лошадей с собой на тот свет. Туда пойдут с нами одни лишь наши дела, или добрые или злые. Если не имеем добродетелей, то постараемся, по крайней мере, избавиться от грехов покаянием и терпением находящих скорбей, которые посылаются промыслом Божиим к очищению души нашей от грехов и пороков и всякой неключимой примеси. Знаю, что у вас много скорбей и домашних неприятностей; но говорите себе и вразумляйте себя тем, что в аде хуже, и томительнее, и безотраднее и оттуда уже нет надежды избавиться. А если человек терпит скорби с покорностью воли Божией, исповедуясь во грехах своих, то чрез это избавляется от тяготы вечных мучений. Поэтому лучше потерпим здесь неприятности, как бы они тяжки ни были, возверзая печаль свою на Господа и молясь Ему со смирением, да избавит нас от малодушия и отчаяния, которые хуже всяких грехов. В домашних неустройствах устраивайтесь как-нибудь.

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, особенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут каким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая.

9.08.1865 года

Как учить детей вере и готовить их к исповеди

Простите, что доселе не отвечал на письмо ваше, полученное мною 4 ноября. Все, что вы объясняете в нем, принял я с искренним сердечным участием, и все это время помнил, что вы ждете от меня ответа, и желал написать вам, но не мог этого исполнить; потому что при немощи телесной до крайности отягощен был недосугом, особенно от посетителей.

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство: а большей частию оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом, избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других; а недостаток чувства и сухость невольно смиряют человека, когда он станет понимать это. Потому, много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток; со временем, может быть, и в нем  неизбежные в жизни испытания пробудят должное чувство; а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви. Пишете, что до сих пор сами занимались с ним и прошли с ним священную историю Ветхого Завета; и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Прошедши с ним Ветхий Завет, вам самим должно кончить это дело, то есть перейти к Новому Завету; а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость Катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и других предметах Православной Церкви. Если желаете, чтобы православное учение действовало и на сердце сына вашего, то читайте с ним «Православное Исповедание» и «Училище Благочестия», а законоучитель пусть обучает его по Катехизису, принятому в учебных заведениях. Что касается до выбора учителя, то я, не зная никого из московского духовенства, вам ни на кого не могу указать; а помнится нам, что батюшка отец Макарий кому-то советовал избрать в законоучителя для детей младшего возраста не священника, а диакона: это проще, а потому бывает удачнее; московские диаконы – все кончившие курс в семинарии и Катехизис хорошо знают. Если желаете, можете выбрать для своего сына какого-либо диакона с свидетельствованной нравственностью и благочестием, который хотя и не магистр, но их кончивших курс семинарии. Вы затрудняетесь с выбором и назначением духовника. Чтобы своего духовника не огорчить, только наперед сами объясните ему все то, что находите нужным и полезным для вашего сына, с прибавлением  прошения исполнить это, так как, по вашему сознанию, священная обстановка при исповеди для ребенка нужна,  хотя для понимающего она особенного значения не имеет.

Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще, можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «Ты ведь молодой князь; чрез такие поступки не ударяй себя лицом в грязь». Пишете, что вы глубоко уверены, что нет для человека иного источника благополучия на земле и вечного блаженства на небе, кроме Церкви Христовой, и что все вне оной – ничто, и желали бы передать это убеждение детям своим, чтобы оно было как бы сокровенной их жизнью; но вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силой убеждения об этом великом предмете. Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведения об этих предметах вашим детям как умеете. Вас в этом заменить никто не может, потому что другим вы должны бы еще растолковать ваши понятия и желания, и притом другие не знают ваших детей и их душевное расположение и потребности; и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления матери на сердце. Если же вам кажется, что сын ваш многое знает, многое понимает, но мало чувствует, то, повторяю, не огорчайтесь и этим. А молитесь о сем Богу, да устроит полезное о сыне вашем, яко же весть.

Вы пишете, что у него прекрасная память; пользуйтесь и этим. Передавайте ему, кроме наставлений , душеполезные повести и по времени спрашивайте его, чтобы он вам повторял, как помнит и понимает. Все, что он от вас услышит, будет сперва храниться в его памяти и уме, а потом, с помощью Божией, при содействии опытов в жизни может перейти в чувство. Вы жалуетесь, что мать отвлекает вас от занятий с сыном. Можете объяснить ей прямо, что польза сына требует, чтобы вы с ним занимались; а она, как разумная бабушка, конечно, в этом должна снизойти вам без огорчения.

Повторяю: призывая Божию помощь, действуйте касательно сказанного как умеете, как вас вразумит Господь и как можете, — ничтоже сумняся и ничтоже бояся.

(Без даты)

Что надо делать, чтобы жить благополучно

В письме чрез отца Исаию ты желаешь иметь от меня собственноручную строчку, называя себя духовной моею дочерью. Если так, то слушай, что скажет тебе духовный отец твой. Ежели желаешь в жизни твоей быть благополучною, то старайся жить согласно заповедям Божиим, а не по простым обычаям человеческим. Глаголет бо Господь чрез пророка Исаию: аще послушаете Мене (то есть исполнением заповедей Божиих), то благая земли снесте. Главная же заповедь в обетовании: чти отца и матерь, да благо тебе будет и долголетен будеши на земли. Неуместные выходки или вспышки пред родителями ни в каком случае неизвинительны. Обносится между людьми мудрое слово: яйца курицу не учат.

Юному возрасту прежде должно себя обучать и вразумлять хранением очей, обузданием языка и вообще благонравным и скромным поведением и обращением с другими, отражая от себя даже помыслы противозаконные и богопротивные, потому что люди смотрят только на лицо, Бог же взирает на сердце и от Него зависит наша участь как в настоящей, так и в будущей жизни.

Никого не суди и не осуждай, да и сама избежишь осуждения от Бога. Наконец, помни и никогда не забывай грозное слово Господа: аще кто постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Аз постыжусь его, егда прииду во славе Отца Моего со Ангелы святыми.

Мир тебе! – и. А.

(Без даты)

Наставление живущим в миру

Пишете вы, что среди мира и семейства чрезвычайно трудно отрешиться от земного. Действительно, оно трудно. Но евангельские заповеди даны людям, живущим в мире, ибо тогда не было ни монахов, ни монастырей. Должно всем христианам помнить слово Господне: в мире скорбни будете; также сказанное в апостольских Деяниях: многими скорбями подобает нам внити в Царствие небесное.  Не определено, какими скорбями, а вообще сказано, многими, ибо у каждого человека свои скорби, смотря по его внешнему положению, и внутреннему устроению, и душевным немощам. Сообразно со всем этим одному приходится испытывать одного рода прискорбия, другому – другого рода. Но для всех Господь положил одно общее правило: в терпении вашем стяжите души ваша; и: претерпевши до конца, той спасется.

Призываю на вас и на все семейство ваше мир и милость Божию, сердечно желаю вам от Господа всех благ и подкрепления в скорбях ваших.

14.01.1868 г.

Письма твои получил и по крайнему недосугу и немощи телесной отвечаю тебе вкратце. Несть греха, побеждающего милосердие Божие, хощет бо всем спастись и в разум истинный приити. Поэтому отложи свое неразумное отчаяние и старайся соблюдать заповеди Божии, а в чем согрешишь, кайся и исправляйся. Все скорби, постигающие тебя, терпи по слову Божию: в терпении вашем стяжите души ваши; и, претерпевый до конца, той спасен будет. На домашних гнева не держи, а молись за них и за всех ненавидящих и обидевших тебя и милостью Божиею спасешься, аще сотворишь сие, то есть заповеди Божии. А самоубийцы идут на самое дно адово, и тяжесть всех грешников сдавливает их там, и мучения их ужасны и безконечны. Взирай на пример святых, как они терпели для спасения.

7.08.1885 г.

Надобно знать, что только в Царствии небесном будет совершенно покойно. А на земле, сказал Господь, скорбни будете. Да и люди глаголают: там хорошо, где нас нет. Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь – все выходит клин. Поэтому люди по нужде и умудряются соединять клины и сшивать, чтобы выходил четвероугольник. Не без причины называется земная жизнь юдоль плача: плачут подчиненные и бедные, вздыхают начальники и богатые. Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому промыслу Божию, который нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа.

3.09.1883г.

Помыслами хульными не смущайтесь, а только укоряйте себя в это время за горделивое расположение души и за осуждение других. Первые без последних не вменяются в грех. Скупость происходит от неверия и самолюбия.  Также и раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы. Правда, что место удобное помогает, но все-таки главное дело зависит от силы душевного произволения на благое, и понуждения к тому, и от приличного хранения себя. Ева и в раю нарушила заповедь Божию.

22.04.1861 г.

Возлюбленный о Господе! Давно собирался я писать к вам, но немощь моя и недосуг не дозволяли мне. Посылаю вам подлинником письмо родителя вашего. Хотя я не могу вполне согласиться с его мнением, но не могу и совсем отвергнуть оного в том отношении чтобы вы, по возможности, берегли свое здоровье и не изнуряли оного неуместными лишениями и телесным подвижничеством не по силам. Хорошо везде и во всем середина. Неумеренность же и неблаговременность всегда вместо мнимой пользы приносят вред. Знайте, что телесные добродетели (пост и бдения) только орудия добродетелей; добродетель же в собственном смысле только душевная. Воздержание нужно иметь не только от различных снедей и пития, но от страстей вообще: от гнева и раздражительности, от зазрения и осуждения, от тайного и явного возношения, от упрямства и неуместной настойчивости на своем и подобное. Благоразумная и благонамеренная уступчивость, где нет явного нарушения заповеди Божией и явного греха, всего ближе подходит к заповеди Господней: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет. Не говорю вам, чтобы вы уступали людям, если бы некоторые из них стали принуждать вас к презорливому нарушению постановлений Православной Церкви, но объясню только, что среди столкновений между людьми следует стараться сохранять благодушие и мир внутренний, прежде, по крайней мере, стараясь сохранить псаломское слово: смутихся и не глаголах, потом уже сказанное к  предуспевшим уготовихся и не смутихся. Не вотще сказано в Евангелии: будите убо мудри яко змия, и цели яко гобубие. Змея, когда ранят ее тело, всячески старается соблюсти целою главу; а христианин в трудных обстоятельствах да старается соблюдать веру в промысл Всесильного и Всеблагого Бога, Иже воздаст коемуждо по делом терпения, чтобы чрез сию веру удержать себя в пределах незлобия голубиного.  Начал было писать о благорассудном употреблении пищи и телесного бдения, а написалось иное.

Пусть будет так. Бог весть полезное лучше нашего.  Письмо родителя возвратите! Мир вам!

2.03.1863 г.

Что самое главное для новоначальных

Желающим не вотще, а с пользою душевною совершать правильце новоначальных, нужно и должно, прежде всего, знать и содержать всегда в памяти следующее:

Господь говорит в Евангелии: Не всяк глаголай Ми Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отца Моего. Воля же Божия есть исполнение заповедей Божиих; заповеди же Божии суть: не гневаться всуе на ближнего, не судить и не осуждать. А иначе жизнь наша, какая бы она благочестивая ни была, будет лишь одно лицемерие и фарисейство, по свидетельству Самого Господа, глаголающего: Лицемере! Изми первее бревно из очесе твоего, то есть прежде позаботься о своих грехах, и о своих страстях, и о своих недостатках душевных и постарайся прежде уврачевать свои немощи душевные; и тогда из собственного опыта научишься, какое нужно иметь сострадание в отношении душевных недостатков ближнего твоего, наругаемого от общих врагов душевных, которые так много поругались и над тобою и доселе еще ухитряются нагло тебя обольщать и обманывать.

Еще заповеди: любить врагов и молиться за творящих нам напасть; особенно же молиться нужно в то время, когда против кого-либо стужают нам помыслы гнева или памятозлобия, как научает нас святой авва Дорофей: Господи! Помози рабу Твоему или рабе Твоей (имя) и за молитвы его или ее мне окаянному. Опыт покажет, как сильна краткая сия молитва, ежели человек не оправдывается.

(Без даты)

Правила благочестивого поведения в церкви, изложенные преподобных Амвросием Оптинским

К службе церковной непременно должна ходить, а то больна будешь. Господь за это болезнью наказывает. А будешь ходить, здорова и трезвеннее будешь.

***

К началу службы ходить – трезвеннее будешь.

***

Когда в церковь идешь и из церкви приходишь, должно читать «Достойно есть». А в церковь пришедши, положить три поклона: «Боже, милостив буди мне, грешному».

***

К образам прикладываться, как все делают: прежде положить пред иконой два поклона и приложиться, а потом еще один поклон.

***

В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби.

***

От того дремлешь в церкви и не слышишь службы, что помыслы бродят туда и сюда.

***

Кафизму иногда стоять и непременно вставать на «славах»

***

Когда приобщаешься, то один только день не полоскать рот и не плевать. Если большая частица (святых Даров), то раздробить (во рту), а маленькую так проглотить, не обращая внимания на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других.

***

Если пьешь воду или лекарство до обедни, то не должно антидор или вынутую частицу есть.

***

Просфору можно есть стоя – это дело благочестия, а кто сидя ест, того не осуждать.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИОСИФ ОПТИНСКИЙ

(1837-1911)

Преподобный Иосиф начинал свой старческий путь старшим келейником преподобного Амвросия. Тихий, серьезный, чрезвычайно скромный отец Иосиф выходил к посетителям, внимательно выслушивал, передавал ответ старца, ничего не добавляя от себя. Старец Амвросий со временем стал посылать посетителей за советом к келейнику, готовя, таким образом, достойного продолжателя традиций оптинских старцев. После кончины преподобного Амвросия на старца Иосифа легли обязанности скитоначальника, духовника оптинской братии и шамординских сестер.

О нерушении поста

В письме описали Вы случай, бывший с Вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду вы скушали, по забвению, а другую половину скушали уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой неизвинителен. Это похоже на то, как если бы кто по забвению бежал бы к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность. У нас в обители был такой случай. Один брат в постный день нашел у себя в кармане крошку сдобного пирога, величиной с кедровый орех, и подумал: «Что за важность, если я съем эту крошку», — и съел. Но совесть тотчас же стала обличать его за сознательный грех. Объявил он об этом старцу отцу Амвросию, и старец за эту крошку определил ему епитимию – положить двенадцать поклонов. А ваш полупирожок не крошка, и потому епитимия должна бы быть Вам определена побольше немножко. Когда будете исповедоваться, скажите духовнику и этот грех и попросите его наложить на Вас хоть какую-либо епитимию для успокоения совести…

Иеромонах Иосиф. 22.11.1906 г.

Как идти узким путем

Письмо твое получил. Ты пишешь, что очень трудно, но ведь это и есть тот узкий и прискорбный путь, ведущий в живот вечный. Укрепляй себя той мыслию, что если не это, то еще что-нибудь другое, а теперь надо. Кто никакого креста не несет терпеливо, без ропота, тот и не войдет туда, куда вошел первый наш Крестоносец Господь Иисус Христос. Два было распято злодея около Иисуса Христа: один за самоосуждение первым вошел верой в рай, а второй за ропот, хулу, нетерпение пошел во ад; вот и мы, грешники, как разбойники, можем или спастись, или погибнуть. Жизнь земная пройдет, как сон, а потому, ради вечного блаженства, потерпи, ибо «страсти нынешнего века недостойны той славы, которая откроется в будущем веке». Все терпели, и Сам Господь что за нас претерпел, — так неужели мы за себя не потерпим.

Надобно стараться быть кроткой и смиренной, и тогда взятое иго Христово будет благо и бремя легко. Ухаживай за больным, как за Самим Христом, и за это ты получишь спасение и на земле будешь избавлена от тяжелых страстей. Не бросай больную, а то Господь пошлет другую – добрую, и ты лишишься уготованной тебе награды. Враг потому больше и нападает, что твое послушание ему очень не по вкусу, а, может быть, он, пронырливый, и приметил близкий конец и хочет лишить награды. Кто за мзду делает что, то за что же еще ему будет награда? Кто охотно ради Христа делает туне, тот и получит от Него во сто крат больше и наследует жизнь вечную. За твой доброхотный труд тебе должен будет не человек, а Сам Бог.

Приучись больше молчать, тогда грешить и осуждать не будешь. Когда перестанешь роптать, усердней будешь ради Бога служить больным, то избавишься от своей болезни не только тела, но и души. Если же при твоем исправлении болезнь и не оставит тебя, то, значит, это для того, чтобы за твое терпение дать тебе венец в будущей жизни на безконечное время. Потерпи. Пройдет жизнь, как сон. С верою без сомнений больные места мажь маслом, как я и прежде благословлял, и Господь даст облегчение по вере твоей…

Многогрешный иеромонах Иосиф 19.11.1897 года

Как вести себя после причастия

Христос Воскресе! Иустиния!

Святые отцы советуют особенно внимательно следить за своим сердцем после святого великого таинства причащения Тела и Крови Христовых, потому что тогда злоба врага умножается из-за того, что причастник из раба диавола делается наследником Царства небесного; то же самое озлобление у врага является, когда человек получит улучшение душевное. Видя его особенные искушения,  ты не унывай, а терпи и борись, ибо за такую тяжесть ты получишь сугубую награду. Мир ти. Трудись, молись, спасайся о Господе.

Иеромонах Иосиф

Почему нельзя предаваться гневу

Письмо твое получил и помолился за тебя. Ты, наверное, не знаешь, отчего больше бывают кликушами и вообще порченными – бесноватыми, а потому так неразумно и предаешься гневу. Усердней молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением да благодарением Господа за все удобней спасешься.

Почему необходима забота о своем спасении

Письмо твое получил и все прочитал. Спасение наше совершается посреди страха и надежды, так что мы никогда не можем быть совершенно покойны.

Если святые, достигшие безстрастия, должны были иметь бдение над собою, чтобы не ниспасть из своего благодатного состояния, — то тем паче нам, грешным, необходимы повседневное внимание и забота о своем вечном спасении. То, что мы еще живы, означает, что Господь терпим к нашим грехам и ожидает нашего исправления, а если кто законно потрудится о спасении, то того берет Господь в то время, когда он становится достойным милости Божией. Ленивых же и нерадивых берет смерть после того, как они перестанут подавать какую-либо надежду на свое спасение. Нам дана свобода выбирать вечную радость или горе, потрудимся же избрать первое. Мир ти.

Многогрешный  иеромонах Иосиф. 22.08.1899 г.

Почему нам необходимы болезни

Пишешь о своей болезни. Господь глубиною мудрости Своей, человеколюбие все строя, всем полезное подает. Так и тебе, быть может, Господь зиждет спасение посредством этой болезни. А при болезни и скорбь необходима, вот и выходит – то, что у тебя жизнь теперь не вотще. Какие мы подвижники, где у нас духовные подвиги, как то: молитва всенощная, пост?.. Посмотришь на себя, заглянешь в себя – ничего доброго не сыщешь ни в одном уголке, так что для всяких гадов: страстей, самолюбия, тщеславия, самомнения… места много в нашем сердце, а Сладчайшему Иисусу негде и главы подклонити. И вот Он, Милостивый Сердцеведец, не видит в нас крепкого произволения к добру, но все слабое и малодушное. А не хочет погибели Своему созданию, хотя и грешному. Посылает болезни и скорби, и тем очищается от грехов всякая христианская душа, но только если при этом благодарить Бога за болезни, и каяться о грехах, и терпеть с покорностью волю Божию.

Потерпи же и ты и обрещешь помощь.

Иеромонах Иосиф

АФОНСКИЙ СТАРЕЦ ИЕРОМОНАХ АРСЕНИЙ (МИНИН)

(1824-1879)

Старец Арсений, иеромонах русского Пантелеимоновского монастыря на Святой Горе, многократно бывал в Москве, Санкт-Петербурге, других городах – собирал подаяния, сопровождал афонские святыни, устраивая подворье Афонской обители, основывал Симоно-Канаитский Ново-Афонский монастырь в Абхазии.

Ведя такую подвижническую жизнь, старец Арсений имел множество духовных чад, с которыми он вел обширную переписку.

Советы тому, кто не может ходить в храм

Вы скорбите, что лишены храма Божия, что не можете прикладываться к святым мощам, к чудотворным иконам, но вспомните слово Божие во святом Евангелии: Царствие Божие внутрь вас есть; ищите сего сокровища внутрь себя, оно все восполнит. Вспомните разных пустынников, отшельников; они никакой церковной службы никогда не слыхали, и за все это Господь так их неизреченно утешал, что они уже ничего не желали, все это заключалось внутрь их…

Старайтесь устроить себе внутреннюю молитву Иисусову или Божией Матери, но это должно делать с великим смирением и самоукорением, тогда вы не будете стесняться, что вас посещают; ибо будете языком говорить, а внутренно Бога славить.

Остаюсь ваш убогий богомолец и. Арсений.

1.03.1875 г. Святой Афон.

О молитвенном правиле для болящих

Боголюбивая А.И. Спасайтесь!

1.  Не скорбите, если по болезни иногда не можете выполнить молитвенное правило, и благодарите Бога за болезнь, ибо она то же, что молитва, если без ропота, с благодарением терпим. Сон, дремота и расслабление, это тоже от слабости, этим не огорчайтесь излишне, а смиряйтеся; смирение все недостатки восполняет. Чувствуете после святого причащения увеличение искушений, то это ярость бесовская, ему завидно, его зло берет, что вы удостоились великого небесного дара; в это время нужна усиленная внутренняя молитва, по слову святых отцов: бий супостаты именем Христовым, крепче сего оружия нет ни на небе, ни на земле.

2.  Уповайте на Бога, без воли Коего и волос с головы не упадет, усерднее молите святую великомученицу Варвару.

3.  Бога любить должно всем сердцем, но враг постоянно ум наш отторгает от Бога и пленяет суетой мирской, а что сказано: Боже часть сердца моего,  то хорошо бы это прочесть в толковании, ибо иногда перевод бывает не точен.

4.  Размышление подобное есть Божий дар, в каком порядке оно идет и слава Богу; сказано: от добра добра не ищут. Наслаждаться Божиими ликами, зрением их можно, но с умеренностью, которая везде и всегда необходима.

Святые отцы советуют касательно Иисусовой молитвы, как она кому дается, так ее и творить в простоте сердца; она заменяет все молитвы, она сокращенное Евангелие, она ликоначальница в лике молитв.

Остаюсь убогий ваш богомолец и. Арсений

Необходимо почаще думать о блаженствах будущей жизни

Боголюбивый N.N. Мир вам и благословение святого Афона!

Как вы поживаете? Как проводите время? Вам теперь только бы надобно заботиться о душе своей, ибо вас Господь освободил от семейных обязанностей. Хотя имеете и небольшое состояние, но, слава Богу, прокормиться можете.

Полезно почаще думать о том, какое блаженство уготовано в будущей жизни любящим Бога и ближнего своего. Рассуждая о сем, мы более будем стремиться к тому, чтобы не лишиться этого сокровища, о коем святой апостол Павел сказал: око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. В сравнении с сим блаженством все наши земные наслаждения ничтожны, пусты, нечисты. Всякое дело начинается с того, что человек думает о нем, как оное исполнить удобнее, и чем приятнее ему дело, тем чаще он думает о нем и, обдумавши, приступает к исполнению его. Так точно должны мы поступать и в отношении спасения души своей, чаще размышлять, уединяться для сего в свою комнатку и как бы беседовать с душой своей, поверять свою жизнь. При таком размышлении полезно представить себе в воображении райские красоты, лики Божественных Ангелов, их небесное пресладкое пение, неизреченное райское благоухание и прочее. Противоположно сему вообразить, как страшна вечная мука, огнь неугасаемый, червь неусыпный, тьма кромешная, скрежет зубный мучимых и прочие лютые неизобразимые мучения, ожидающие грешников. О вечном их мучении святой апостол и евангелист Иоанн Богослов  в Апокалипсисе говорит так: грешники будут мучимы день и ночь, и дым мучения их восходить будет до небес.

Кто не захочет после этого исправить жизнь свою, чтобы избавиться лютых мучений и сподобиться неизреченного блаженства?..

Прошу, боголюбивый N.N., не оставьте втуне этот совет мой. Чаще размышляйте об ожидающей нас вечности; от всяких дурных привычек старайтесь отвыкать и понуждать себя к добру, по реченному в святом Евангелии, что Царствие Божие требует понуждения себя ко всему богоугодному.

Остаюсь ваш убогий богомолец и. Арсений

Святая гора Афон. 1871 года

Как жить в миру богоугодной жизнью

Боголюбивый N.N. Вы пишете, что духом стремитесь к жизни уединенной; но заботы житейские и привычка к мирской жизни вас удерживают. Потому-то и сказано, что дух бодр, а плоть немощна. Очень немногие могут расстаться с миром, особенно из тех, кои пользуются достатком и благополучием  жизни. Мир держит людей как своих пленников и очень неохотно освобождает их, что видим из слов Евангельских о тесном и широком пути в притчах о званных на вечерю. Знаем мы все, что эта жизнь суетна и маловременна и что час смертный разом разорвет все земные узы, но недостает решимости добровольно разорвать их, чтобы свободно работать Господу.

Если уже невозможно нам по обстоятельствам и немощи оставить мир, то надо жить в мире жизнью богоугодной: изменить прежней порядок жизни, удаляться от бесед светских и душевредных, посещать чаще храм Божий, читать душеполезные книги и чаще размышлять о вечной жизни; в пище соблюдать воздержание; быть ко всем, кроме себя, милосердным и снисходительным, особенно к нуждающимся в пособии или духовном утешении. О себе должно думать всегда, до самого исхода души из тела, что мы великие пред Богом грешники, а иначе, подобно фарисею, все потеряем. Как только человек станет исправляться в жизни, то искуситель внушает ему, что он уже святой стал, и указывает ему на других, греховно живущих. Этот злой недуг именуется в духовной жизни – ­самомнением. К сожалению, многие этим уловлены в монастырях и в миру. Надо стоять неусыпно на страже своего сердца и подобные бесовские внушения в самом начале отражать и уничтожать вспоминанием своих грехов и молитвой Иисусовой, о чем говорится и в 136-м псалме: блажен, иже имеет и разбиет младенцы твоя о камень. Здесь под младенцами можно разуметь внушения диавольские, а камень есть Христос.

Пишу вам по заповеди Божией, повелевающей любить друг друга. Если же не будем иметь любви, то все наши подвиги напрасны и безплодны будут.

Ваш богомолец и. Арсений.

Святой Афон. 1871 г.

Как начинать исправление своей жизни

Боголюбивые N.N.! Вы заботитесь о спасении души, то эта забота должна быть превыше всего прочего, по реченному в святом Евангелии: Аще приобрящешь весь мир, а душу свою отщетишь, кая ти польза[если приобретешь весь мир, а душе своей повредишь – какая тебе польза]. Воистину весь мир житейский, все его богатства, почести, слава, все это в сравнении с вечностью ничто.

Все мы виновны пред  правосудием Божиим, все мы грешны по слову Божию: весь мир во зле лежит. Все мы преступаем заповеди Божии. Если сын оскорбил отца, то с чего он начинает исправление свое? С того, что приносит чистосердечно покаяние и просит прощения, что и видим в притче евангельской о блудном сыне. Последуем и мы сему евангельскому наставлению. Уделяем мы ежедневно житейским земным делам по нескольку часов времени, то для  души  своей, для души бессмертной, будем уделять хотя один час ежедневно, употребим его на обсуждение и поверку всей своей прошедшей жизни и тогда увидим, что во многом мы согрешили и согрешаем пред Создателем нашим, пролиявшим ради спасения нашего пречистую Кровь Свою. Видя греховность свою, начнем тужить, сетовать, сокрушаться, болезновать сердцем, просить у небесного Отца прощения; потщимся при сем иметь слезы покаяния, ибо оные утушают геенну огненную. Вот, возлюбленные о Господе, предлагаю вам этот евангельский путь к сокрушению сердечному и спасению души, чего да сподобит всех нас многомилостивый Господь.

Ваш смиренный богомолец иеромонах Арсений.

Святой Афон. 1872 г.

Как бороться с пьянством и сладострастием

Ныне, к сожалению, немногие заботятся о душе своей, предаваясь разным страстям. А из всех страстей самые пагубные – пьянство и сладострастие. Боже сохрани от этих страстей. Они губят навеки и душу и тело человека, и чем далее, тем более усиливаются эти погибельные страсти. Против них надо такие меры принять: отслужить молебен с акафистом Господу Иисусу, Божией Матери и святому великомученику Пантелеимону, освятить воду и пить ее ежедневно; чаще ходить в храм Божий, усерднее подавать милостыню нищим, содержать в памяти смертный час, страшный Божий суд и вечную муку грешникам. Всевозможно стараться хранить себя от осуждения, пресыщения и вообще всего греховного. Всякая страсть есть исчадие, то есть порождение духа злобы – диавола, а потому и должна искореняться делами богоугодными.

Пишу вам от искреннего желания спасения души вашей; а иначе для чего бы стал и писать вам, ибо я очень занят делами. Молю о вас милосердного Господа, да управит жизнь вашу во благо и спасение! Недостойный иеромонах Арсений

Святой Афон. 1871 г

Боголюбивая N.N. Мир вам и спасение!

Вы пишете, что находитесь в скорбях. У кого их нет, а особенно в нынешнее время? Всюду только и слышно, что скорби и скорби. Сожалею, что племянник ваш груб в обхождении, а брат несчастлив в делах. Прежде всего все и всех и сами себя предадим в волю промысла Божия, имиже весть судьбами устрояющего спасение наше, а потом будем молить милосердного Господа о милости. Господь не требует особенных каких-либо молитв, а Ему приятнее всего самая простая молитва, но лишь бы была она вознесена из глубины сердечной. Вы думаете, что Господь оставил и не слышит ваших молитв. Эти мысли от врага спасения нашего, отриньте их от себя и неотступно умоляйте Господа с верой, и по вере вашей Он пошлет вам благодать Свою. Помните, что в земной жизни необходимо терпение, без коего ничего не совершается. Сказано в Священном Писании: в терпении вашем стяжите души ваши, и еще: претерпевый до конца, той спасен будет. Итак, молитесь с верой и терпением, и Господь утешит вас небесным утешением, чего душевно желая, остаюсь ваш богомолец иеромонах Арсений.

Святой Афон. 1872 г.

Каким должен быть христианин

Боголюбивый N.N., мир вам, и спасение, и благословение святого Афона!

Вы пишете: «Нечестие в мире возрастает». Горе миру! Сбывается предреченное пророком Даниилом запустение и сказанное в святом Евангелии, что когда Господь приидет судить мир, то едва где обрящет веру. Горе прогневляющим своей жизнью Бога: ожидает их вечное адское мучение, которое никакими словами неизобразимо.

Христианину должно иметь твердую веру в Господа Иисуса Христа, по любви Своей к нам пострадавшего ради спасения нашего, и всему тому, что изложено в Священном Писании, несомненно до конца жизни веровать. Необходимо читать чаще святой Евангелие и прочие душеспасительные книги. Если мы заботимся, учимся для сей маловременной жизни, то не более ли должны заботиться о вечной жизни? Непременно должно избегать общества вольнодумцев: оно пагубно, как заразительная чума. Должно любить более уединенную жизнь и чаще думать о нашем высоком назначении, уготованном нам в будущей вечной жизни, и о страшной участи, уготованной богоотступникам и всем прогневляющим Бога своей грешной жизнью; быть в словах осторожными, никого не осуждать; иметь смирение, которое состоит в том, чтобы ничем не гордиться, а все, что делаем доброе, не к себе, а к Богу относить, ибо без Бога не только сделать, но и подумать о добром невозможно.

Зачем нам посылаются неприятности

Боголюбивейший N.N. Да укрепит вас Господь в постигшей вас перемене обстоятельств. Кроме Бога, ни в ком и ни в чем не найдете утешения. Силен Господь опять поставить вас в то положение, в котором были вы.

Подобные перемены в жизни Господь посылает для того, дабы мы, испытав суету и непрочность мира сего, не привязывались к нему, а более думали бы о будущем, вечном. Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится вовек, как сказал святой Псалмопевец. Та и вы, душевноуважаемый N.N., имейте несомненную веру и надежду, что это не более как нашедшее облако, которое минует, и все вновь озарится Божественным светом благодати Божией.

Как вести себя в несчастиях и скорбях

Боголюбивый N.N., мир и спасение вам!

Господь, устрояющий, имиже весть судьбами, спасение наше, даровал вам болезненный крест.

Постигающие нас в веке сем скорби учат нас, что мы сотворены не для наслаждения этой жизнью, но для испытания терпения нашего, дабы потом наградить нас в вечности, что ясно изображено в словах евангельских: приидите ко Мне, говорит Господь, вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы. Следовательно, таковые только угодны Богу. Он же говорит об идущих широким путем, что он вводит в пагубу. Эта жизнь временная, а будущая безконечная, — потерпим временно, дабы вечно радоваться.

Сообразив все это, принесем Господу сердечное благодарение, что Он нас не забывает, — посещает скорбями, и будем Его молить даровать нам терпение. Святой апостол Павел говорит, что скорби временные ничтожны в сравнении  с вечной небесной славой, ожидающей человека за гробом; но слава эта – удел тех, кои в этой жизни терпеливо понесут крест свой. Если же иногда мы, как немощные, и поропщем, но потом покаемся, то Милосердный Господь это не вменит нам в вину, ибо Он – Человеколюбец, и Всеблагий, и Многомилостивый, не по грехам нашим воздает нам, а по Своему неизреченному милосердию.

В минуты тяжких скорбей взирайте на распятие Господне, — читайте святое Евангелие о страстях Его, вспоминайте, как злые люди, наущаемые бесом, надругались над Ним, — над Тем, Коего трепещут небо и земля, как они плевали на пречистое Его лицо, били Его по святейшим ланитам и главе, облекли Его в одежду поругания – в ложную багряницу, и в руки Ему дали, вместо скипетра, трость, на главу Его, вместо царской короны, возложили колючее терние, пречистое Его Тело бичеванием до такой степени изъязвили, что все оное сплошь покрылось ранами, по пречистому лицу били железными пястьми; наконец посреди двух разбойников распяли, пригвоздили к дереву пречистые руки и ноги, те руки, которые не что иное совершали, как низводили благодать Божию на неблагодарное человечество, те пречистые ноги, которые всегда спешили на помощь страждущим. Когда приведем себе во ум все эти ужасные мучения, которые претерпел Господь, дабы спасти нас, то увидим, как ничтожны все наши скорби, в коих мы имеем то великое утешение, что скорбями и болезнями очищается душа от грехов, как золото в горниле. Скорби суть дары Божии, ибо они маловременны, а награда за них вечная; лучше временно потерпеть, нежели вечно неизобразимо страдать.

Был случай не так давно: один раб Божий не восхотел терпеть скорбей, встретившихся ему на пути жизни, впал в душепагубный ропот, и Господь скоро его взял от сей жизни. Через некоторое время по кончине явился он к одному из бывших близких ему знакомых с руками, назади связанными, и, когда тот спросил его, каково ему? – он отвечал, что положение его столь тяжко, что он охотно взял бы на себя скорби всего мира, только бы избавиться того, что он теперь терпит.

Подвизайтесь, боголюбивый N.N., в подвиге терпения и получите мученический пресветлый венец: буди верен даже до смерти, говорит Господь, и дам ти венец живота. «Люта зима, — говорил блаженный Василий, Христа  ради юродивый, претерпевая жестокость мороза, — но сладок рай». Тяжел скорбный крест, но уготованная за оный небесная награда преблаженна, преславна и пресладостна. Скорби временны, а награда вечная. На вас сбываются евангельские слова: претерпевый до конца, той спасен будет. Господу угодно испытать терпение ваше, любовь и преданность Его святой воле, дабы потом вполне утешить вас, как сказано в Священном Писании: как утешает жених невесту свою, так утешит Господь душу, возлюбившую Его.

Обетования Божии неизреченны и умом нашим непостижимы; в чаянии оных потерпим временно, дабы вечно радоваться о Господе. Скорбь земная имеет конец, а блаженство небесное безпредельно. Человек удостоится пребывать с Ангелами и всеми святыми. Сей блаженной участи да сподобитесь вы за терпение многих скорбей, чего искренно желая, остаюсь смиренный о вас к Богу молитвенник, и. Арсений.

Святой Афон.

Как молиться об усопших

Боголюбивый N.N.! Вы скорбите, что не успели проститься с братцем вашим. Для утешения в таком случае полагается такое правило: три дня посещайте его могилу, помолитесь на ней Богу о упокоении души его, и просите у братца прощения, и сами простите его. Кроме сего, в продолжение сорока дней совершайте о нем заупокойную церковную службу, причем, по возможности, кормите бедную братию: таковыми жертвами благоугождается Бог. Враг человека – диавол старается смущать человека унынием и отчаянием, что нет ему спасения; но сему не должно внимать, ибо сказано в Священном Писании, если кто чистосердечно покается и исправит жизнь свою, то его грехи не помянет Господь, ибо нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного. Вполне и несомненно надейтесь на милосердие Божие, которому нет меры и границы; оно подобно безпредельному морю, а наши грехи – горсть земли: если оную бросить в море, то и следа не останется, так и все наши грехи ничтожны в сравнении с милосердием Божиим.

С искренним желанием вам всех благ от Господа, остаюсь смиренный богомолец, и. Арсений.

Почему необходимо быть милосердным

В нынешнее время люди стали как-то очень слабы и к постам, и молитвам: то почти одно средство остается – это дела милосердия. Впрочем, при них необходимо смирение, то есть чтобы все доброе, делаемое нами, к Богу относить, ибо мы родились на свет наги, и все, что имеем, Бог дал, следовательно, оказывая кому помощь, не свое даем, а Божие. Не только то, что имеем, Божие, но и мы сами Его стяжание, искупленное честной Его Кровью. Также очень полезно нам вспоминать, что Господь, во время Своей земной жизни, так смирил Себя, что хотя всем миром обладал, но не имел где главы преклонить; питался самой скудной пищей, одежду имел самую убогую и столь великое изволил показать смирение, что даже умыл ноги ученикам Своим. Все это чрезвычайно полезно нам иметь в памяти своей почаще, но особенно теперь, по случаю приближения святого Великого поста, с коим смиренно поздравляю вас и желаю душеспасительно провести оный и дождаться всерадостного праздника – пресветлого Христова Воскресения.

Ваш смиренный богомолец и. Арсений.

Как избавиться от безчувствия.

Боголюбивый N.N. Мир вам и спасение!

Вы жалуетесь на холодность во время молитвы и безчувствие; но, чтобы возбудить в себе теплоту духовную, надобно почаще думать о предлежащей вам загробной участи, через это вселяется спасительный страх Божий. Поставьте себе за правило каждый день уделять полчаса или хотя четверть часа для беседы с душой своей о вечности, а когда можете, то и подолее займитесь этой беседой по реченному: ищите и обрящете (Мф. 7:7). Если и временное, тленное богатство приобретается с большим трудом, то что скажем о том богатстве, в сравнении с коим все блага мира сего как ничто? Царствие Божие нудится [Царство Божие силой берется](Мф. 11: 12), как говорит святое Евангелие. Будем постоянно понуждать себя ко всем добродетелям, особенно к тем, в коих видим в себе недостаток, будем непрестанно помнить сказанное Господом: Без Мене не можете творити ничесоже. Смиримся, сознаем своею немощь, греховность и тогда можем вопиять с мытарем: Боже, милостив буди мне грешному (Лк. 18: 13); и не отринет нас Господь хотящий всем спастись. Во главе всех добродетелей поставим искреннюю любовь к ближнему, являемую не словом, а самым делом.

Господь да укрепит вас, боголюбивый N.N., на пути благочестивой христианской жизни. Как можно чаще должно помнить о неизбежном всем нам последнем часе. Это всего нужнее, дабы постоянно быть готовыми к переходу в вечность, ибо известно, что в чем Господь застанет нас, в том и судить будет (см.: Иез. 33: 13-16). Надобно стараться проводить жизнь в добрых делах, дабы в них застал Господь и причислил бы к лику упоминаемых в святом Евангелии мудрых дев, которые со светильниками, горящими верой и любовью, сретили небесного Жениха. Подобно сему и святая Церковь наша в песнопениях своих взывает: се Жених грядет в полунощи и блажен раб, егоже обрящет бдяща. Как можно чаще должно думать о вечности и ничего особенного не любить в этом мире, ибо все оное суетно, тленно и скоропреходяще, почему и в святом Евангелии говорится: не любите мир и все что в нем; и еще сказано: весь мир во зле лежит. Любить должно более всего и всех Бога, Которые не только что сотворил нас, но даже и пострадал за нас грешных, и всей душой, всею мыслью и всей крепостью, и о том только думать, для того только и жить, дабы угождать Ему. Он сказал: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14: 15); а первая Его заповедь в том состоит, дабы всех любить (см.: Ин. 15: 12, 13); никому не желать того, чего себе не желаешь; чем можно – помогать нуждающимся; скорбящих утешать, больных посещать: все это в день страшного суда Своего Господь вменит Себе Самому и сподобит таковых вечного блаженства. Стремитесь к сему, заботьтесь о сем денно и нощно, более всего о том думайте, как бы душу свою спасти, ибо другой жизни нам дано не будет. Также заботящиеся о спасении душевном должны проводить жизнь воздержную.

Остаюсь ваш смиренный богомолец и. Арсений.

Что самое главное в жизни.

Боголюбивейший, душевноуважаемый N.N. Мир вам и спасение!

Дела житейские до конца жизни будут гнести и обременять нас, если мы не потщимся, хотя временно, отрешаться от них, освобождаться от этого тяжелого ярма. Безспорно, что нужно трудиться для того, чтобы существовать, но всему есть мера, меру же эту немногие соблюдают.

Все мы должны знать и ведать, что не для того только создал нас Господь в этот мир, чтобы есть, пить, торговать и тому подобное, есть другая, высшая цель создания нашего, о которой многие или вовсе забыли, или редко вспоминают: цель эта – небесная, вечная жизнь; для нее мы созданы; а эта земная, временная жизнь для того лишь дана, чтобы мы в продолжение ее приготовили себя к вечной жизни. Пора нам о сем подумать. Час смертный как меч висит над головой каждого человека, а потому на каждый день и час все должны быть готовы предстать на суд праведный, где участь земнородных решится на веки вечные.

Спасение души нашей столь важный предмет, что ради оного Господь сошел с небес и претерпел мучительную на кресте смерть, но мы так осуетились, что редко когда думаем о сем, а заботимся лишь о земном, маловременном. Пора нам поразмыслить, что мы смертные. Святой Димитрий Ростовский сказал о сем так: «Кто о смерти не памятует, того мука не минует». Почаще будем переноситься мыслью туда, куда все мы соберемся и где воздается каждому по делам его. Там наше истинное отечество, а здесь мы то же, что постояльцы, хотя по-видимому, и имеем дома и прочее, но придет час или даже мгновение, и все должны будем оставить, всего лишиться. Тогда многие увидят свою безпечность и очень о сем пожалеют, но уже все будет решено. Итак, пока еще есть время, пока можем, позаботимся о той жизни, в которую неизбежно переселимся и где уже вечно будем пребывать.

С таковым чувством искреннейшего вам благожелания остаюсь душевно чтущий вас, смиренный богомолец и. Арсений.

1879 г.

СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ)

(1807-1867)

Святитель Игнатий в 1847 году, изнуренный болезнями, подал прошение об увольнении на покой, получил отпуск и уехал в Николо-Бабаевский монастырь Костромской епархии. Оттуда пишет множество писем своим духовным чадам и знакомым, среди которых адмирал Нахимов (ныне канонизирован Русской Православной Церковью), Н.В. Гоголь, К.П. Брюллов и многие другие.

Иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Епископ Игнатий для нас сегодня имеет двойное значение: он не только святой отец, живший в близкие нам времена, но его поиски истины очень схожи с поисками истины искренних искателей правды наших дней, и он, таким образом, показывает нам, как «просвещенный современный человек» может избежать тотального порабощения современными идеями и образом мыслей и снова войти в чистую атмосферу святоотеческих, то есть истинно православных, идей и образа мыслей».

Как правильно каяться

Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть греховные навыки, качества сердца. Грехи, сделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказывать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство греховных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра. Нужно это черное покрывало для иноков, чтоб закрывать ими лучи благодати, сияющие из ума их и сердца; нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. Так некогда носил покрывало на сияющем лице своем боговидец Моисей.

***

Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих деланий, особливо безмолвнических. И Господь завещал: не вливать вина нова в мехи ветхи. Вино новое расторгает мехи ветхие, само проливается и уничтожает мехи; делания иноческие, когда за них возьмутся миряне, сами пропадают и приносят душевную пагубу делателям своим…

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитываться ежедневно вечером со своей совестью. И предовольно! Если христианин будет стараться жить по заповедям и ежедневно проверять себя, то мало-помалу стяжет сокрушение духа…

1847 г. 14 ноября. Бабайки

Что читать тем, кто живет в миру

Христианину, живущему посреди мира, не должно читать святых отцов, которые писали для монашествующих. Какая польза от чтения тех добродетелей, которых нельзя исполнить самим делом? Пользы никакой не может быть, а может быть вред, состоящий в том, что в человеке возбуждается мечтательность духовного состояния, ему никак не идущего. Эта мечтательность будет временем лестно услаждать воображением высоких добродетелей, временем наводить на душу уныние и отчаяние, когда мы увидим, что не можем исполнить этих добродетелей; — всегда и постоянно отвлекать нас от добрых дел, прямо нам идущих, таким образом соделывать жизнь нашу пустою, безплодною. Христианину, которого жребий – проводить и окончить жизнь среди мира, должно читать святых отцов, писавших вообще для всех христиан. Таковы писатели, которых сочинения написаны на русском языке или переведены на него: святой Иоанн Златоустый, святой  Димитрий Ростовский, святитель Тихон Воронежский, Никифор Астраханский, Георгий Затворник. Обильное поприще для чтения! Обильное духовное пастбище, на котором до насыщения и тучности могут питаться словесные овцы Христовы!

Радуюсь и сорадуюсь вам, видя из последнего письма вашего, что здоровье сына вашего поправляется. Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-нибудь, величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, — знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом. В них зрит Бог нечистоту, ненавистную Ему! На нечистоту человеческую Он взирает снисходительно, врачует ее различными средствами; в ком увидит нечистоту бесовскую – от того отвращается. Любя вас и сына вашего, приближая вас к Себе, Он попустил вам скорбь. В этом вы убедитесь из того, что по прошествии скорби как ему, так и вам «путь Божий сделался яснее, ближе». Это вижу я и из себя: прежде говорил я вам гораздо поверхностнее, легче; а теперь что-то понуждает меня говорить глубже, предлагать духовную пищу более крепкую, которая бы сообщала вам больше сил и движения. А вы, видя милость Божию к себе, старайтесь принять и сохранить ее как должно.

Призывающий на вас благословение Божие недостойный и прочее.

Бабайки. 1848 года января 2-го дня

Что надо знать о грехах

Святая Православная Церковь признает, что нет греха человеческого, которого бы не могла омыть кровь Господа Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа. Сколько бы раз ни повторялся грех человеческий, — кровь Богочеловека может омыть его. Грехи всего мира ничего не значат пред всесвятою Кровию вочеловечившегося Господа, пролитою за нас. Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на Нем: язвою Его мы, человека, исцелихом ( Ис. 53: 5). Пребывает неисцеленным только тот, кто сам отвергает дарованное ему и всем человекам исцеление и спасение. Так обильно излилась на нас милость Божия, что самый тягчайший грех, повторенный человеком тысячу раз, может быть изглажен покаянием человека [Житие прп. Марии Египетской. Чит.-Мин., 1 апреля]… Бог дал нам покаяние в помощь нашей немощи… Однако ж надо знать, что Бог дал покаяние единственно в помощь немощи нашей, — отнюдь не для потачки греху. Дар Божий не должно употреблять во зло, должно обходиться с ним очень благоговейно, благоразумно, осторожно. «Кто, в надежде на покаяние, повторяет «свои грехопадения», — сказал святой Исаак Сирский, — тот ведет себя лукаво по отношению к Богу, такового постигает нечаянная смерть» (сл. 90). Должно со всей тщательностью храниться от впадения вообще во все грехи, великие и малые, как от выражения вражды на Бога.

Самый тяжкий грех – отчаяние. Этот грех уничижает всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение, Им дарованное, — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей. Более, нежели от всех других грехов, надо храниться, как от смертоносного яда, как от лютого зверя , от отчаяния. Повторяю: отчаяние – злейший грех между всеми грехами. Созревшее отчаяние обыкновенно выражается самоубийством или действиями, тождественными самоубийству. Самоубийство – тягчайший грех! Совершивший его лишил себя покаяния и всякой надежды спасения. Святая Церковь не совершает о нем никакого поминовения, не удостаивает отпевания и лишает погребения на христианском кладбище.

За самоубийством следуют по тяжести своей грехи смертные, каковы: убийство, прелюбодеяние, ересь и другие, подобные им. Эти грехи, хотя и менее пагубны, нежели самоубийство и ведущее к самоубийству отчаяние, хотя совершившему их остается возможность покаяния и спасения, но называются смертными. Пребывающий в них признается умершим душою; пребывающий в них не допускается правилами святой Церкви к приобщению святых Христовых Таин, к участию в богослужении. Если смерть постигнет его не покаявшимся в этих грехах, то вечная гибель его несомненна. Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой. Тогда он только может быть допущен к соединению со Христом через приобщение святых Таин! И потому после главного греха – отчаяния и самоубийства, надо с особенной тщательностью охраняться от смертных грехов, с твердым и решительным намерением в душе – не впадать в них. Если же случится несчастие впасть в какой смертный грех, то надо оставить его немедленно, исцелиться покаянием и всячески храниться, чтобы снова не впасть в него. Если же, по какому-нибудь несчастному стечению обстоятельств, случится снова впасть в смертный грех, не должно предаваться отчаянию,  — должно снова прибегать к Богом дарованному врачевству душевному, покаянию, сохраняющему всю силу и действительность свою до самого конца жизни нашей.

Есть грехи не смертные: одни из них тяжелее, другие легче. Надо сперва отучаться от грехов тяжелых, а потом и от легких. Например: грех несмертный – объядение; также грех несмертный – лакомство. Объядение грубее и сопряжено с более вредными следствиями, нежели лакомство, и потому надо сперва отучаться от многоядения, а потом от сластоядения. Впрочем, и несмертные грехи, каковы: объядение, лакомство, роскошь, празднословие, смехословие и другие, выросши и объявши человека, могут очень близко подойти к грехам смертным. Грех, овладевший человеком, называется страстью. Страсть подлежит вечной муке, сказали отцы (преподобный Нил Сорский. Сл.1). И потому никак не должно пренебрегать грехами несмертными, особливо должно наблюдать, чтоб какой-нибудь грех не вырос и не образовалась в навыке к нему страсть. Для очищения от таких грехов и для лучшего наблюдения за собой святая Церковь положила каждому православному христианину никак не менее четырех раз в год (в крайности же непременно однажды) прибегать к святому таинству исповеди. Святая исповедь приносит двоякую пользу: доставляет прощение от Бога в содеянных грехах и предохраняет от впадения вновь в грехи. «Душа, — говорит святой Иоанн Лествичник, — имеющая обычай исповедовать грехи свои, удерживается от нового впадения в них воспоминанием об исповеди, как бы уздою. Грехи же неисповеданные удобно повторяются, — как бы совершенные во мраке» (Лествица. Сл. 4)

Есть грехи, совершаемые словом. Их никак не должно считать маловажными! От слова шуточного до слова преступного – самое краткое расстояние! От слов своих оправдишися, и от слов своих осудишися (Мф. 12: 37), сказал Спаситель. Язык совершил великие преступления: произнес отречения от Бога, хулы, ложные клятвы, клеветы на ближнего. Отречение от Христа и богохульство причисляются к тягчайшим смертным грехам.

Есть грехи, совершаемые мыслью, ощущениями сердечными, движениями тела. Все они не малы, все – вражда на Бога! Но когда мысль и сердце наслаждаются грехом, любят как бы осуществлять его мечтанием испещренным, украшенным и продолжительным, — такой тайный душевный грех близок к греху, совершаемому самым делом.

Человек должен избегать со всей тщательностью всех вообще грехов. В тех же грехах, в которые по немощи впадает делом, словом, помышлением и всеми чувствами, должен ежедневно приносить раскаяние пред Богом, — что всего лучше делать при совершении правила, отходя ко сну. Сверх того должен ежегодно очищать совесть свою четыре раза святым таинством исповеди. Если же случится впасть в смертный грех, нисколько не медля надо исповедать его пред отцом духовным. Господь да сохранит вас от великого душевного бедствия – смертного греха, да дарует вам силу удаляться и от прочих грехов, больших и малых. Аминь.

1847 год. Николо-Бабаевский монастырь.

Каким должен быть путь ко спасению

Единственный непогрешительный путь ко спасению – неуклонное следование учению святых отцов, при решительном уклонении от всякого учения постороннего, от самых своих разумений, доколе разум не исцелится от недуга своего и не сделается из плотского и душевного – духовным. Признав умом и сердцем эту правду, исповедуйте ее устами: дайте обет Богу, что бы будете руководствоваться учением святых отцов, уклоняясь от всякого учения, не засвидетельствованного Святым Духом, не принятого святой Восточной  Церковью. Исповедав правду Божию устами, исповедуйте и делами: дав обет, исполняйте его.

Не устрашитесь этого обета! Его обязан дать каждый православный сын Церкви, должен его истребовать у каждого сына Православной Церкви его духовный отец при совершении таинства исповеди. Между вопросами, которые именно положено делать исповедующемуся, первое место занимают следующие: 1) «Рцы ми, чадо: аще веруеши, яко Церковь кафолическая, апостольская, на востоце насажденная и возращенная, и от востока доселе недвижимо и непременно пребывающая, предаде и научи? 2) Аще не сумнишься в коем предании? 3) Рцы ми, чадо, не был ли  еси еретик и отступник? 4) Не держался ли еси с ними, их капища посещая, поучения послушая или книги их прочитывая?» Чтение еретических книг и внимание их поучениям – тяжкий грех против веры, грех ума, недугующего гордостью и потому свергающего иго послушания Церкви, ищущего вольности безумной, греховной. А ныне этот грех уже не ставят в грех! Ныне позволяют себе безразборчиво читать всевозможных еретических писателей. Против них Церковь прогремела анафемой! Но ослепленные грешники не внемлют грому церковному или внемлют ему, но только для того, чтобы посмеяться над предостерегающим от погибели голосом Церкви, чтоб ее суд и определение несмысленно назвать суеверием и варварством. Множество еретических книг переведено на русский язык, и одной из них, мимо всех отеческих писаний Вселенской Церкви, дают первое место после книг Священного Писания. Непомерная и невероятная наглость! Она выражена печатно.

Истинные христиане всех времен со всевозможным  тщанием хранились от яда смертоносного ереси и прочих учений лжи. Они неотступно держались догматического и нравственного Предания Церкви. Не только веровали православно в Святую Троицу, но и жизнь свою, и подвиги свои, и нравы направляли по преданию Церкви. Отличительной чертой всех святых отцов было неуклонное руководство нравственным преданием Церкви, и они заповедали такого только духовного наставника считать истинным, которые следует во всем учению отцов Восточной Церкви и их писаниями свидетельствует и запечатлевает свое учение. Кто ж думает руководить ближних из начал премудрости земной, из начал падшего разума, как бы он ни был блестящ, тот сам находится в самообольщении и последователей своих приводит к самообольщению. Святые отцы постановили непременным правилом для желающего спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждого. Про прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают Церковные святые писатели жаловаться на оскудение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедают по причине недостатка в наставниках обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра Православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественного света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях; они со времен открытия книгопечатания наводнили землю как потоп, как горькие апокалипсические воды, от которых умерло множество людей душевной смертью. Мнози лжепророцы возстанут,  предвозвестил Господь, и прельстят многия: и за умножение беззакония, изсякнет любы многих. Сбылось это пророчество: исполнение его пред очами нашими. И есть еще другое предсказание Господа о характере времени, в которое будет Его Второе, страшное пришествие на землю. Сын человеческий, сказал Господь, указуя на будущую судьбу веры, егда риидет, обрящет ли веру на земли? Тогда будут господствовать на ней лжеименный разум, премудрость человеческая, враждебная вере и Богу.

Что делать, если нет духовника.

Прекрасно ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Но этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях… Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. нам пришлось совершать путешествие – не днем, не при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство Священное и Святое Писание: это прямо говорят святые отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются писаниями отцов. Не думайте, чтоб наш лишен был скорбей и венцов: нет! Он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестанного и необузданного любодеяния. И мы томимся, отовсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистью против писаний, вдохновленных Богом, вооружившихся на них хулой, клеветой и насмешкой адской. Наш подвиг имеет цену пред Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время. некоторый великий старец имел следующее видение: пред ним земная жизнь человеков изобразилась морем. Он видел, что подвижникам первых времен монашества даны были крылья огненные, и они как молния переносились чрез море страстей. Подвижникам последних времен не дано было крыльев: они начали плакать на берегу моря. Тогда дарованы им были крылья, но не огненные, а какие-то слабые: они понеслись через море. На пути своем, по причине слабости крыл, они часто погружались в море; с трудом подымаясь из него, они снова начинали путь и наконец, после многих усилий и бедствий, перелетели через море.

Не будем унывать! Не будем безрассудно стремиться к блестящим подвигам, превышающим наши силы: примем с благоговением смиренный подвиг, очень соответствующий немощи нашей, подаваемый как бы видимо рукой Божией. Совершим этот подвиг с верностью святой Истине – и среди мира, шумной, безчисленной толпой стремящегося по широкому, пространному пути вслед своевольного рационализма, пройдем к Богу по стезе узкой послушания Церкви и святым отцам. Не многие идут по этой стезе? – Что до того! Сказал Спаситель: не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство. Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входищии им. Что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его. (Лк. 12: 32; Мф. 7: 13, 14)

Как бороться с помыслами уныния и печали.

Борьба с помыслами, приносящими скорбь, как бы эти помыслы ни были многосложны, запутанны и умны, должна быть очень проста, как проста и вся вера христианская, по простоте своей доступная каждому человеку, а по силе своей удовлетворяющая каждого человека. Боритесь против помыслов и ощущений печали кроткими словами: «Господи! Буди воля Твоя! Благословен и Свят Бог во всех делах Своих!» Произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух; произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением; повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали. Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие. Опытом узнаете силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столько незначительного. А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победой. Подчиниться печали – чрезвычайно опасно: когда она усилится в человеке, возобладает им, — может убить и тело и душу. Не торопитесь умереть: и самая долговременная жизнь в сравнении с вечностью – мгновение. Отдайте себя и срок вашего земного странствования в волю Божию; а вы употребите этот срок для того, чтоб приготовить себя как можно лучше к вечности, чтоб сделать как можно больше вечного добра вашему родителю. Не удивляйтесь тому, что вы слабы в духовном подвиге: причиной этой слабости ваша новость. Время обогатит вас и опытами и силой. С участием смотрю на ваше душевное состояние: вы переплавливаетесь в лютой скорби, как в огне. Претерпите тягость этого состояния; по прошествии его вы ощутите себя перерожденной, увидите себя обогащенной духовными сокровищами, о существовании которых не имеют понятия люди, которых земная жизнь была усыпана одними удовольствиями. Тогда вы узнаете, что благ Господь и в самых скорбях, Им посылаемых: потому что временные скорби приводят к вечным благам тех, которые принимают эти скорби как должно.

Как утешиться в скорбях

В ответ на письмо ваше скажу вам слово Божие, которое должно вас укрепить и утешить в постигших вас скорбях. Аз ихже люблю, говорит Господь, обличаю и наказую. Все приблизившиеся  и усвоившиеся Господу достигли этого многими скорбями, по свидетельству Священного Писания. Апостол Павел пропведовал в числе догматов, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие. Напротив того, те, которые чужды скорбей, признаются забытыми Богом. Итак, не унывайте в скорбях ваших, но благодарите за них Бога, как за великое благодеяние, и полагайтесь на Его святую волю и на Его святой промысл. Да почитывайте Евангелие, чтоб вам научиться из него, что не несущий креста своего не может быть учеником Христовым! Что бы было с вами, если бы Бог не обучал вас скорбями? Вы бы пожертвовали и всем временем вашим, и всеми способностями вашими суете и вступили бы в вечность, не достойной никакой награды, — напротив того, достойной полного наказания за пренебрежение Христом, Спасителем мира, Сыном Божиим, принесшим Себя в жертву за вас с тем, чтобы вы принесли себя, для собственного вашего блага, в духовную жертву Ему. Недостаточно быть добрым по естеству: надо быть добрым по Евангелию. Естественное добро часто противоречит добру евангельскому: потому что наше естество находится не в первобытной чистоте, дарованной ему при создании, но в состоянии падения, при котором добро перемешано в нас со злом. И потому это добро, если не выправится и не вычистится Евангелием, само по себе непотребно и недостойно Бога! Христос с вами! Он да укрепит и душу вашу, и тело! Он да устроит во благо и временные и вечные отношения ваши.

Чин внимания к себе для живущего посреди мира

Дашу всех упражнений о Господе – внимание. Без внимания все эти упражнения безплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе, не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда  против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения, тогда удобно будет сохранять внимание к себе и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума.

Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар в крови, очень содействует вниманию к себе; а разгорячение крови – как то от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин – рождает множество помыслов и мечтаний, иначе рассеянность. Святые отцы предписывают желающему внимать себе, во-первых, умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище.

Проснувшись, — в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых, — направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со вниманием и, по причине внимания, чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением. После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направить свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние. Для новоначального святые отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные. Когда же ум возрастает духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого апостола Павла: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте,  воздающее преподобныя руки без гнева и размышления,  то есть безстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтении Солнцем правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человеком на дела дневного поприща, внимая, чтобы во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях.

Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв или некоторых избранных мест из Писания и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира. Если ж этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день: потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого.

Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия! – Приходящим греховным помышлениям, мечтаниям и ощущениям противопоставляй с верою и смирением евангельские заповеди, говоря с святым патриархом Иосифом: Како сотворю глагол злый сей, и согрешу пред Богом. Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков не существующих и не могущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата внимания к себе, рассеянность ума и жестокость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство.

Вечером, отходя ко сну, которые по отношению к жизни того для есть смерть, рассмотри действия свои в течение мимошедшего дня. Для того, кто проводит внимательную жизнь, такое рассматривание незатруднительно, потому что по причине внимания к себе уничтожается забывчивость, столько свойственная человеку развлеченному. Итак: припомнив все согрешения свои делом, словом, помышлением, ощущением, принеси в них покаяние Богу с расположением и сердечным залогом исправления. Потом, прочитав молитвенное правило, заключи богомыслием день, начатый богомыслием.

Куда уходят все помышления и чувствования спящего человека? Что это за таинственное состояние – сон, при котором душа и тело живы и вместе не живут, чужды сознания своей жизни, как бы мертвые? Сон так же непонятен, как и смерть. Во время его покоится душа, забывающая самые лютые горести и бедствия земные, в образ своего вечного покоя; а тело!.. Если оно восстает от сна, то непременно воскреснет и из мертвых. Сказал великий Агафон: «Невозможно без усиленного внимания себе преуспеть в добродетели». Аминь.

СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК

(1815-1894)

Мало найдется святых в истории Русской Православной Церкви, которые оставили такое количество писем, как святитель Феофан Затворник. Его переписка с духовными чадами занимает много томов. И это при том, что переписка святителя с его многочисленными духовными чадами была для него как бы только «подельем», как он нередко выражался, а главными же трудами святителя-подвижника были духовно-аскетические труды и переводы, так что во время затвора им напечатано было свыше трех тысяч печатных листов.

Святитель Феофан Затворник оказал глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Стяжав дар опытного постижения святоотеческой аскезы, он изложил этот опыт в своих многочисленных письмах, которые могут рассматриваться как практическое пособие в деле христианского спасения.

Как относиться к несчастиям

Милость Божия буди с вами!

Прочитавши вами сообщенное, не мог я удержаться, чтобы не сказать: какая прекрасная у вас обстановка! Разумею в отношении к делу спасения. И вот вам мое решение.

Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из вас выбить, и вот Господь направил на вас столько молотков, которые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения вашего. Господь любит вас и взял вас в руки, чтобы вытеснить из вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение, и утвердитесь в нем,  и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил.

Затем с радостию принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую.  И за все говорите: слава Тебе, Господи! Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал.

И даст.

Положите законом – 1) всякую минуту ждать неприятность и, когда придет, встречать ее как жданную гостью. 2) Когда деется что воли противное, готовое огорчить или раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и сколько можете напрягайтесь не допускать возродиться  тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если допустите переродиться тем чувствам, всему конец: ибо все от чувств; если же породится, хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не прогнали те чувства, если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит, кротко и тихо – будто ничего не было. 3) Всякое ожидание  прекращения такого порядка выбросьте из головы, определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может. 4) Ко всем молоткам сим приложите: держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было.

Все сии пунктики потрудитесь хорошенько обдумать – и взвесить все случаи, когда и как они приложимы в вашем течении жизни. Всего просите у Господа с полною Ему покорностию. Навыкайте память Божию хранить неотходно. Я очень жалею, что вам приходится все такое претерпливать. Но иначе вам исхода нет. Терпите. Так хощет Господь во спасение ваше, любя вас. Спасайтесь.

Ваш доброхот епископ Феофан 18.05.1880 года

Как заботиться о детях

Христос Воскресе!

Прошу извинения, что до сих пор не отвечал вам. Застигла вода, и вот мы только на днях получили свободу. И берусь отписать вам. Снедает вас забота о детях… и их семейном быте, а совесть претит. Если совесть претит, то, значит, дело уж чересчур. И надо его умалить. Положите себе, во-первых, не пытать, что им нужно, а когда узнаете без пытания, тогда что важно и трудно, за то беритесь, а что мало и легко, то и сами справят. Так понемножку и отвыкните. Без забот и попечений как прожить? Не все в меру, а главное,  с преданием себя в волю Божию. Вы все сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле надо все Богу отдать, не прекращая, конечно, и своего попечения, но не придавая ему и слишком много значения. Если Бог не благословит детей, то что вы одни сделаете? Да не станет ли Бог смотреть на них равнодушно по причине ваших забот?  И выйдет, что вы хлопотами ничего не сделаете прочного и Бог не станет делать для них из-за вас. Вместо добра выйдет худо. Уверьтесь в этом и этим уверяйте свою заботливость. Это враг вас мутит. Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молитвою к Господу, прося Его исцелить. Затем, употребляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в Свой час пошлет помощь и исцелит. Без Господа никакое добро не укореняется в сердце.

Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость – конечно, все это не добрые чада. Но хорошо уже то, что сознаете их недобротность. Поищите родителей их и придушите. Тогда чада сами собою пропадут. Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, то есть чувства своего значения, или, отрицательно, отсутствия чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него же уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. Оттого, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувства самодовольства – если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего и, если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите.

И обще углубите убеждение и чувство, что Господь все устрояет и во внешней и во внутренней жизни.

Ничто существенно доброе не укореняется в нас без Негою Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать, однако, и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их.

Спасайтесь! Благослови вас Господи!

Ваш богомолец епископ Феофан. Апрель 1882 года.

О молитвенном правиле.

К Н.М.

Милость Божия буди с вами!

Ищете спасения: доброе дело. Бог благословит! Ищите и обрящете.

— Но как?!.

— Вы читаете мои книжки… Там все подробно объяснено. Обсуждайте и к себе прилагайте.

Покаяние, конечно, у вас в действии. Что еще нужно? Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое по течению жизни вашей, — не телом только, а и душою и сердцем, не внешно только, но и внутренно, то есть чтобы и мысли и чувства всегда были богоугодны. Что еще, кроме доброй жизни?! Пророк говорит: взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанною ревностию всем богоугождать Ему. Это же есть молитвенный строй – внутри.

Просите дать вам молитвенное правило. Сказанное пред сим и есть первый пункт молитвенного правила. Старайтесь всегда так держать свое внутреннее, чтобы оно всегда обращено было к Богу, и всегда пред лицом Его стояло, и как бы от лица Его действовало, чтобы это делалось телом, вовне, в обычном ходе дел житейских.

Второй пункт молитвы есть молиться  всегда от сердца, — не слова только произносить молитвенные, но из сердца изводить молитвенные к Богу воздыхания. Они и составляют собственно молитву. Из сего видите, что лучше всегда своими словами молиться, а не чужими – не многословно, но сердечно. Навык надо приобресть к сему. Приобретается же он трудами молитвословия.

Молитвословие есть исполнение правила молитвенного.

Правило надо иметь – и всегда строго его исполнять.

Утром совершить молитвы утренние, вечером – молитвы на сон, неспешно, с соответствующими мыслями и чувствами. К сему вечером и утром прибавлять 24 молитовки святого Златоуста, что между вечерними молитвами стоят; — каждый стишок повторять по 5 раз. В заключение – молитвы своими словами к Господу Спасителю, Матери Божией, Ангелу хранителю, своему святому, святому своей церкви и другим святым чтимым, призывая их кратким словом: Спасителя – 10 раз; Божию Матерь – 5 раз; прочих святых по 3 раза. Помянув затем своих родных и знаемых живых и умерших… кончайте.

В продолжение дня, между делом, сколько можно чаще воздыхайте ко Господу, Которые везде есть.

Если найдете возможность, ходите в церковь. В воскресенье и праздники – неотложно, а то в продолжение недели, как только ухитритесь, идите: сначала раз в неделю, потом два, три и более… И всякий день можно.

Постриг тайный можно принять, но подождите. Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни… Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите.

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

Епископ Феофан. 27 сентября 1892 года.

Слово о спасении

Милость Божия буди с вами!

Желаете слышать слово о спасении. Будто не слышали?! Кто не знает дела спасения?! Дело не за этим, а за тем, что усердия нет – трудиться над делом спасения. Хотеть спастись лежа на боку, желать, чтобы спасение пришло само собою как-нибудь. Если и вы больны таким недугом, то излечитесь от него, восприяв ревность к содеванию спасения, — живую, крепкую, себя не жалеющую… и дело спасения пойте успешно. Чтобы раздражить ревность, разъясните себе крайность положения, в каком находитесь. Каждую секунду может схватить смерть, затем суд и решение – прииди или отыди! Если это может случиться сию секунду, то нечего дремать, надо встать и приступить к делу… и делать сие, не пропуская ни одной терции, — что же именно делать? Держа веру в Господа Спасителя и святую Его Церковь, уклоняться от зла и творить благо словом, делом и помышлением…

Вы исповедаете свой грех, что нетерпелива, обидчива, не мирна, уступчива мыслям смущающим? Это очень нехорошо. Все от гордости. Если бы было смирение, ничего такого не было бы. Так извольте стараться, уверив себя, что вы ничего не стоите, никакого внимания и почести, — что вы стоите не таких еще оскорблений не словом только, но и делом. Когда уверите себя в этом и восчувствуете свое ничтожество, тогда все будет проходить для вас мирно.

Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите, гоните прочь  без всяких рассуждений и оставайтесь с мыслию об одном Господе Спасителе, вездесущем и все видящем… Они и не будут смущать. Извольте сейчас же за это браться. Желание постричься естественно у тех, кои и в обитель с этим поступали. Но оно само собою придет. До того времени ведите себя строго, как требует монашество. Главное самоотвержение: да отвержется себе всякий желающий идти в след Меня, сказа Господь. Отвержение полное требуется своей воли, своих мыслей, своих желаний, самоугодия всякого: в пище и питии, во сне, в нехотении трудиться, и ина строгая самоотверженность жизни сия настоящая иноческая жизнь. Поблажка себе ни в каком отношении не должна быть. Главное же дело ваше – молитва: молитесь в церкви, молитесь дома, и всегда молитесь,  мысленно пред Богом стоя. Ваше имя София, что значит премудрость. Если будете вести себя так, как я написал, будете не по имени только, но и делом премудрою. А без этого имя ваше непрестанно будет обличать вас в лицемерии.

Благослови вас Господи.

Епископ Феофан. 21 апреля 1892 года

Как утешиться в скорби об умершем

Не поскорбеть нельзя; только немножко, как скорбят, когда выезжают из дома в школу.

Так случилось у нас, что умерших мы воображаем такими, какими они были, когда лежали на столе в гробу… и затем как они в могиле, и даже причитываем: как тебе там темно, как тебе там тесно, как тебе там сыро… А между тем тут совсем нет тех, кого оплакиваем. Они в другом месте  и даже около нас, только в другом совсем виде.

Они и общение с нами продолжают, прямо с душою, а мы того за хлопотами не чуем. Так вместо скорби, бесполезной для родителей ваших и вредной для вашего здоровья, извольте, воображая их живыми, вести с ними душевную беседу. И это не всегда будет мечта, а иногда будет сопровождаться действительностью; ибо они бывают с вами.

Желаю вам в сих неложных мыслях почерпнуть себе утешение.

Всяким благословением да благословит Господь вас с супругом вашим и дочерью.

Ваш доброжелатель епископ Феофан. 19 октября 1879 года.

Милость Божия буди с вами!

На Афоне побывать не худо, если нет помехи домашней. А если есть, то можно и дома просидеть. Бог везде доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме. Всяко делайте как душа!

Благослови вас Господи!

Епископ Феофан. 13 марта 1878 года

Как учиться молитве

Милость Божия буди с вами!

Молитва – самое действенное средство в духовной жизни и вместе мера ее. Как вы описываете свою молитву, она у вас очень неисправна. Потрудитесь так делать: пред молитвою всегда подумать о молитве, что она, и к кому относится, и какова должна быть, — подумать и втянуть чувство сердца в молитвенную область – благоговеинства, упования и преданности Богу. Вы прочитываете молитвы утренние и вечерние. Прекрасно. Но совершайте свое  молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими выражаемою, и напряжением на то чувство сердца. Вы часто в сем делаете уступку. Положите отселе не уступать ни на волос, — и нудить себя всячески, чтоб за словом шли мысль и чувство. Без этого молитва вкуса не имеет и не привлекает. Как, читая книгу, вы следите мыслию за читаемым и с удовольствием усвояете встречаемое; как же скоро мысль отбежит, чтение – трава. То же бывает и с молитвою. Если мысль отбегает и чувство пятится назад, нудьте себя. Правило ваше невелико, потому стыдно и спешить, и мыслию отбегать в сторону, и чувству давать льготу. Посмотрите, как пойдет молитва сладостно, если возьмете ее в руки и поблажать себе не станете или не себе, а врагу, который, как только вы двинетесь в молитвенный угол, идет по пятам… и осаждает разными напоминаниями… Но, когда внимать будете, он отступит, потому что ваша борьба против его внушений венцы вам готовит, а он этого не хочет. Когда дело молитвословия идет исправно, молиться хочется и от молитвы отстать не желается. Тогда продолжите молитву, молясь словом своим или своею мыслию о том, что больше всего потребно в духовной вашей жизни… Полагаю, что сим способом молитва ваша оживет и леность к ней отпадет…

Надо молитвенные воззвания делать сколько можно чаще, до непрестанности. Выберите себе из псалмов стишки, которые берут за сердце, заучите их и часто повторяйте, то тот, то другой… Заучите коротенькие молитовки святого Златоуста – 12 дневных и 12 на ночь, и тоже повторяйте часто. Обычнее же повторяется молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Труд самопринуждения все преодолевает. Преодолеете и вы охлаждение. Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе; но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным, — и это будет непрестанная молитва. Любили вы когда-нибудь кого-нибудь сильно? Припомните, как любимое лицо не отходило от сердца и чувство все было в нем, — и мысль не отходила, и все, что вы делали, думали, что то лицо видит, и старались сделать, что делали, хорошо, чтобы не заслужить неодобрения от того лица. Непрестанная молитва похожа на это, только место имеет в другой области. Помоги вам, Господи, найти такое к Нему чувство. Тогда все оплошностям, вялостям и разленениям – конец!!! Остается мне сказать вам о духе хулы, иногда нападающем на вас. Это воистину дух хулы мутит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах.

Бес… производитель их. Делает он это для того, чтобы смутить вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли вы на какую-либо хулу, чтоб ввергнуть вас в грех хулы, а потом – в отчаяние. Против сего беса – первое… не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем – против мыслей и слов – мыслить и говорить противное. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец; он вот каков… Так против всего, — и все говорите, пока не отойдут. Заключите так: буди проклят, хульник, — и слова хулы да обратятся на главу твою… К Господу обратитесь с такою молитвою: душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня. Святой Нифонт – четыре года мучим был сим духом, который жужжал ему в уши: нет Бога, нет Христа и прочее… Он же говорил: и Бог есть и Христос… и я поклоняюсь Им и служу всею душою… Бог избавил, наконец, его. Если там у вас найдете у кого писания святого Димитрия Ростовского, в первом томе у него есть об этом статья очень вразумительная и утешительная… Достаньте… и выпишите себе из ней благопотребное…

… Благослови вас Господи, и супругу вашу, и деток. Спасайтесь!

Ваш доброхот епископ Феофан. 7 октября 1892 года.

Как избавиться от суетности

Милость Божия буди с вами!

Жалуетесь, что начали говеть, но от суетности освободиться не в силах… В пример же приводите то, что многие приходят по делам, требуемым вашею службою. Дела службы не суетность; это Божии дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг… Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность – дела по удовлетворению страстей, — также ненужные и безполезные. Разчислите и отделите в жизни своей суетность от несуетности – и увидите, что и среди них можно поминутно волю Божию творить. Прибавьте: творить их во славу Божию. Вот и будете святой или святости ищущий.

Тяготит мысль, что не все сделано по делу молитвословия. Это бывает от сознания, что оно было исполнено не как следует: мысли отбегали, чувства набегали недолжные и заботы о чем-либо. В этом тотчас каяться надо, бранить себя и полагать намерение быть исправным. Надо постараться приобресть навык не считать окончания молитвословия концом молитвы… а и после того считать долгом быть в молитве. Это исполняется памятованием о Боге неотходном, с благоговением и преданием себя в волю Божию. Тогда у вас будет на душе… что, отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один вид ее на другой. Позыв на уединение и безмолвие.. и даже порывы, вами испытываемые, не суть доброго качества. Потому лучше их прогонять, а на место их выставлять или производить в душе – желание труда, преутруждения себя. Вы всякое другое время старайтесь уединяться в сердце и там установить сове сознание пред лицом Божиим: что есть хождение пред Богом.

Ваша раздражительность, иногда капризная, пройдет, как только навыкните ходить в присутствии Божием, под всевидящим оком Божиим. Она от гордости. Смирение прогонит ее, а также сознание, что вокруг себя должно распространять благостыню…

Епископ Феофан

Программа на всю жизнь

Милость Божия буди с вами!

Благослови вас Господи на новом месте! И трудитесь на нем, пока будет дыхание в ноздрех ваших. Что загадывать или озираться туда и сюда… У старцев закон: смотри под ноги и ступай всегда как должно, чтоб не соскользнуться, не поткнуться и не пасть. Это значит: смотри чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповеди Божией. Вот у вас теперь целый день занят. И трудитесь, всю заботу обращая на то, чтобы сделать всякое предлежащее дело наилучшим образом. Вот вам программа на всю жизнь. А загадки все – побоку. Слава Богу о всем!

О непрестанной молитве

Милость Божия буди с вами!

Вопрос о заводе не умею решить. На все житейские дела – одно решение, чтоб прилаживать их к единому на потребу,[ср. Лук.10:42]  а не в ущерб ему вести их. Думается мне, что винокуренный завод лучше сбыть с рук. Водка много зла творит. Как бы часть ответственности не пала и на производителей ее?! И бросьте! Что вместо его? Крахмальный всячески лучше будет.

Приходит мне на мысль, что если вам можно, обратив все, что имеете, в капитал, жить безбедно и детей воспитать и пристроить, то это будет лучше всего. Думаю так, по вашему стремлению, быть побольше с Господом. Но всяко вы – глава семьи. Смотрите, как удобнее. Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы… Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!.. А это можно походя делать… А следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте. У святого Епифания спрашивали: как нам править часы? Часы?! Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечастна и всеминутна. У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси, апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию – вот что надо возгревать в сердце.

Правило молитвенное можете и сами сладить, судя по тому, что писал вашей супруге. Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и, когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их… Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его. Спасайтесь!

10 октября 1874 года

Как сохраняться от житейских хлопот

Милость Божия буди с вами!

Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что это отбивает от других любимых занятий… Что же делать? Таково уж дело хозяйское. Ничего тут не  остается, как терпение… На то и обречена настоящая жизнь, чтобы работать в поте лице, а не философствовать. Это наша всеобщая епитимия. Но умудряйтесь как-нибудь облегчать эту тяготу… Чем? Когда умовыми занятиями, когда эстетическими удовольствиями, когда утешениями взаимно – общения братского с другими… Наиболее же удовлетворением религиозных потребностей и стремлений.

Прибавьте к сему навык занимать душу хозяйством, когда какое хозяйское дело на глазах. А когда его нет на глазах, занимайте душу другим чем, паче же чем-либо к Богу относящимся. Если употребить небольшое усилие, то, кажется, навык такой приобрести можно.

Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно.

Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души… Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское, и будьте с Богом вниманием и чувством, или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Заглохнутие молитвы – очень прискорбное дело… Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу о сем помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда, и притом непрерывного.

Благослови вас Господи, и благопоспеши вам в сем. Детей на лето отчего не брать в свое село? А зимою можно иногда туда сбегать дня на три.

Мне очень жаль, что многое вас тяготит; но как все подобные тяготы не испытаны, то не нахожусь, что сказать. Буду молиться. И вы молитесь. Господь лучше нас исправит как Ему угодно.

Как бороться с суетой и многозаботливостью

Милость Божия буди с вами!

Пишете, что вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное, это непрестанную заботу, которою и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся на утрей: утренний бо собою печется[Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем] и так далее (Мф. 6: 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб, все делая, не томиться излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит… Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, — тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои и другое настраивает житейския блага почитать главною целию и настоящую  жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтоб бороться с сим злом, как вы боролись бы, если б враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немощь душевная, когда с нею борются.

Как бороться? Начинайте и научитесь… Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните… И так всегда… Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не поддаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями… Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь!

Больше ничего не скажу, да и не нужно. Дело потом всему научит. Однако, если угодно вам будет потолковать – потолкуем. Другая у вас забота – сын. Что делать? Сатана все полчища свои напустил на Россию, потому что одна только она и есть держава, содержащая истину… И вот видим, какие шибкие имеет он среди нас успехи. Видим, и как действовать против сего не знаем, и взяться за сие дело не умеем и даже охоты не чувствуем… Головка – горькая… В этом, однако ж, для вас нет утешения! Хоть наряду с другими гибнет сын, а все же нельзя матери не болеть о нем. – Болите и молитесь! Вот все, что могу вам сказать. Можно бы рассуждать с ним. Попробуйте… Только наедине, чтоб никого не было, и прямо к сердцу его обратитесь… Затем попытайте, какие основания он имеет к неверию? И тут же потихоньку разрушайте сии основания. Выпытывайте одно за другим и все разоряйте. У него ничего нет солидно-твердого, а так ветер навел, и держится дух такой… (лукавый)! Когда по разорении непрочных оснований неверия останется  он ни при чем, тогда и свои основания предложите, а дотоле не выставляйте их, а только его разоряйте. И все молитесь. Бог поможет, и просветится душа его. Он прятал иконку, чтоб не видели. В этом нет укорного. Скажите ему, что и все может прятать… то есть и Богу молиться, и в церковь ходить, пряча сие от других… А когда не удастся, пусть все внутренне делает, пусть в душе к Богу обращается и молится… И это настоящее будет Богу угодное дело. И веру пусть блюдет. Пусть каждое утро и вечер Символ веры просматривает, восставляя в сердце все догматы святой веры нашей. Впрочем, ваше, любящее сына и верующее искренно сердце лучше меня научит вас всему. Благослови вас Господи!

Спасайтесь!

Ваш богомолец епископ Феофан

Как избежать охлаждения в молитве

Милость Божия буди с вами!

Напоминаете об охлаждении духовном в деле молитвы… Это большой ущерб. Потрудитесь встрепенуться. Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение  внутренней молитвы извинять не могут. Господу немногое угодно, но хоть немногое, но от сердца. Вознестись умом к Нему и с сокрушением сказать: «Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!» — есть молитвенный вопль. А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва без слов и без стояния на молитве.

У вас, конечно, есть книга «О трезвении и молитве». Сборник… Возьмитесь прочитывать ее понемногу… Молитва будет приходить в движение.

В молитвенное свое правило вставляйте краткие молитовки святого Златоуста: Господи, не лиши мене небесных Твоих благ! и прочее.

Можете какую-либо из положенных молитв пропустить, а эти проговорить по 3, 5 и 10 раз… Как душа лежит.

Можно ими иной раз и все правило заместить. Хорошо и днем прочитывать их между делом. Обдумать их надо и прочувствовать. И тогда они будут как рычаг.

Ваш доброхот епископ Феофан

Мы все должны быть храмом

Мы все и по назначению своему должны быть храмами, как учит святой апостол Павел: не весте ли, яко храм Божий есте, и не это только утверждает, но что и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3: 16). Миряне, суетясь, забывают сие или заглушают в себе, а иноки и инокини на то и вступают в особый род жизни, чтоб явить такое апостольское о нас определение. Вы же лично еще особенным образом призываетесь к тому (болезненным состоянием, в котором духовная молитва особенно должна развиваться). Зажмурьте глаза… и уму вашему нечего будет зреть, кроме Бога вездесущего и всевидящего… Вот и станьте вы храмом, где обитает Бог… Стены у сего храма вашего – терпение, престол – благодарное Богу сердце, песни – все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю Его и всякая молитва; регент в сем хоре – благоумный дух, слагающий песни и выполняющий их в непрестанном богомыслии…

От души желаю, чтоб вы возиждились в такой духовный храм.

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

В мире надо жить не по-мирски

Милость Божия буди с вами!

Вы загадываете выбраться из своей деревни, и перебраться в город, и взять исправление какой-либо должности и испрашиваете, сделать ли это? Спрашивая же, вы, конечно, имеете в мысли духовную жизнь свою и желаете знать, будет ли это для ней благопотребно и не будет ли вредно. Духовная жизнь не безусловно подлежит влиянию внешней обстановки и может цвести во всяком месте и при всяких положениях: ибо она вся во внутреннем строе и пред внешним не преклоняет выи, а, напротив, властвует над ним и его направляет. Потому, думаю, нет греха сказать вам: почему же не переменить места и занятий? Вы и сами много ожидаете от сей перемены для своего преуспеяния духовного, и если успеете так устроиться в своих занятиях и отношениях, чтобы  ожидаемое исполнилось, то можно прибавить: переменяйте… Бог благословит… А если сие если не исполнится, тогда что? Ничего… Тогда получите опытное удостоверение, в какой мере совместима духовная жизнь с гражданскою службой и с службою городскою. Вреда же нечаемого всегда избежать можно, если смотреть на текущее открытыми глазами. Заключу так: можно, однако смотрите сами.

Мнение, будто в мире нельзя спастись, верно, если жить по-мирски…

Но если в мире не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Сколько есть и было спасающихся в мире?! Отчего и вам не вступить в число их?

Мир- страсти, люди, живущие исключительно по страстям, и совокупность обычаев и порядков жизни, придуманных для удовлетворения страстей… Оставить все сие и есть оставить мир, хотя вокруг все живут по-мирски или пополам – то по-мирски то не по-мирски – смешанно.

Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такою, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завесть эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная.

У нас по словоупотреблению мирянин не значит человек, по-мирски живущий, а человек, не принадлежащий к духовенству или монашеству.

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

Епископ Феофан 5 июля 1893 года

Как подготовиться к исповеди

Милость Божия буди с вами!

Чтобы исповедь шла и совершалась более удовлетворительно, попробуйте записывать все, что лежит на совести, и, приступив к духовному отцу, попросите его пересказать ему все по записи… После сего, если он пожелает еще о чем-либо спросить вас, спросит, или вы сами предложите ему это сделать. Действуя так, вы всегда будете отходить от аналоя, как скинувшая с себя все вяжущее из одежды. Страх смерти – спасительный страх; но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу, преданность в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем, что сопутствует ей и что последует за нею, и, от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию. При сем всячески старайтесь, чтобы у вас в течении ваших дел были всегда дела по заповедям… сознательно посвящаемые Богу. От сего будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу… Как Бог никогда не оставляет Своих… то отсюда родится уверенность, что и вас Он не оставит.

Благослови вас Господи!

Спасайтесь!

Епископ Феофан

Что надо делать для своего спасения

Милость Божия буди с вами!

В последнем письме вы завидовали тем, кои имеют возможность, по смерти своей, многих расположить к молитве о себе Бога богатою раздачею пособий нуждающимся. Неужели вы это серьезно говорите и думаете так?! На самом деле об этих распоряжениях можно сказать только, что они не ничто, а имеют свою силу, однако не безусловную. Это помогательное средство, а не главное, и потолику сильно, поколику в силе главное. Главное же – дела благочестия, правды и любви с самоотвержением и искреннее покаяние, восполняющее все недостающее в сих делах и заглаживающее все противоположное им, при полной вере в Господа Спасителя и во все домостроительство спасения. Когда это главное есть, дело спасения безопасно, а когда нет, оно в опасности крайней, и то, чему вы завидовали, окажется запоздалым средством. Делами такими теперь надо запасаться или, лучше, такое стяжать благонастроение, которое обычно выражается в таких делах. У вас, кажется, дело это так и идет. Да поможет вам Бог до конца быть в таких порядках.

Ваш доброхот епископ Феофан. 27 ноября  1889 года

Как бороться с гневом и осуждением

Милость Божия буди с вами, И.И.!

Жалуетесь на гордость, гнев, осуждение. Последние два – от первой. Взыщите смирение, — гнев и осуждение отстанут сами собою. На и прямо против них бороться надо. Против гнева – стиснув зубы молчать. Это первый, начальный прием. Второй, когда забирает, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда от этого не уймется грев и придется наговорить глупостей и неправостей, найдите веревку – толстенькую – и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить – пять, десять ударов, только б чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения – свои грехи поскорее вспоминайте и держите их пред сознанием, — и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих и всех других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу.

Спасайтесь!

Епископ Феофан.

Наставления жене, матери, хозяйке

Милость Божия буди с вами!

Потрудитесь сделать так: утром – на молитвенном своем правиле, потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устоитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою выну, — с соответственными, конечно, тому и чувствами, — то и будете непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно.

От молитвы – правила – не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце с преданностью Богу.

Вы – жена, мать, хозяйка. Обязанности, сюда относящиеся, — ваше спасение.

Чтение Евангелия и Псалтири – доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

Мир вам!

Благослови вас Господи! И супругу вашему Божие благословение, и детям.

25 августа 1874 года

Как заботиться и молиться о детях

Милость Божия буди с вами!

Детей вразумлять есть долг родителей, — стало, и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит.

Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей, надо молиться и день и ночь. Бог милостив! Он имеет много средств предотвращать, какие нам и в голову не придут. Бог всем правит. Он мудрый, всеблагий и всемощный Правитель. И мы принадлежим к Царству Его. Чего же унывать? Он не даст Своих в обиду. Об одном надо заботиться, — как бы не оскорбить Его, — и Он не вычеркнул вас из числа Своих.

Благослови вас Господи!

21 сентября 1875 года

Что нужно искать в духовной жизни

Милость Божия буди с вами!

Ищите и обрящете, обетовал Господь. Вы ищете, и будьте уверены, что найдете.

Чего искать должно? Живого осязаемого общения с Господом. Дает сие благодать Божия, но нам необходимо и самим трудиться о том. Куда же обращать труд? На то, чтоб всегда памятовать о Господе, яко близ и даже в сердце сущем. Чтобы в сем успеть, советуется навыкнуть молитве Иисусовой: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, повторяя ее непрестанно с мыслию о Господе, яко сущем в сердце или близ сердца. Стань вниманием в сердце пред лицом Господа и говори: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Все дело в этом и есть, и по существу дела больше ничего не требуется.

Все, что кроме этого придумывается, придумывается только в пособие к сему главному. Старцы говорят: держи внимание в сердце или на конце языка и руку держи у груди; старица говорит, вообрази Распятого Господа и, как к живому, Ему говори твою молитовку. Если для них это помощно, пусть себе делают, только пусть не считают этого главным делом. Другие делали так: сядет на маленькое стульце, что под ноги подставляют, прижмет голову к груди, пригнется к коленам и дышит, одну половину молитвы говорит, вдыхая воздух, а другую – выдыхая… Трудясь так, навыкают молитве, а потом и другим советуют то же… И пусть только б не считали, что в это все дело и есть. Но это все и подобное сему – не дело, а приделки. Дело: стать умом в сердце пред лицом Господа и говорить Ему молитву. При сем ведай, что умная молитва есть стояние умом пред Господом с воздыханием к Нему, а молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя…есть словесная, внешняя молитва.

Сим способом память Божия утвердится в уме, и лик Божий будет в душе, как солнце. Положи холодную вещь на солнце, она согреется. Так согреется и душа от памяти о Господе, Который есть умное солнце. А что потом будет, после увидишь.

Первый труд – навык повторять непрестанно молитву Иисусову… И начинайте, все твердите и твердите, но все и с мыслию о Господе.

И все тут…

Где сердце? Где отзывается и чувствуется печать, радость, гнев и прочее, там сердце. Там и вниманием стойте… Сердце телесное есть мускулистый серчак – мясо… но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума.

Старцев не осуждайте. Верно они начинают держанием внимания на конце языка, а потом переходят к сердцу. Но и пусть их; только б не почитали этого умным деланием, равно как говорения молитвы Иисусовой. То и другое есть внешнее дело, телесное… Умное дело – одно: умом и сердцем к Господу возноситься.

Воображение распятого Господа есть ли существенное дело? Нет, и оно тоже – помощное, а не главное. Старица правду говорит, что для удержания ума от блуждания хорошо воображать предмет образно… Это можно… Но к одному образу привязываться нет резонов. Господь теперь во славе, седит одесную, — и все святые окрест Его. И там можно воображать. Но лучше без образов обойтись, ибо воображение – грубая сила. Лучше в одной вере стоять, что Господь близ, чем воображать. Старица привыкла, и образ распятого Господа слился у нее с сердечною молитвою, в которой все дело; что старица углубляется в молитву до забвения всего, это, истинно, и есть милость Божия, ради ее смирения, без коего не дано было бы сие…

Она не в прелести, а в истине.

Не можете отстать от празднословия. Празднословие – самое разорительное  дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств… Успеху в молитве то и другое очень мешает… Когда начнет утверждаться в сердце молитва Иисусова, тогда язык свяжется… Его свяжет благоговейнство пред присущим Господом.

Ведайте также, что надо так вести дела свои, чтоб совесть не в чем не осуждала, и, если осуждает, надо тотчас умиротворять ее покаянием. И тело надо облегчить малоястием, и малоспанием, и преутруждением…

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

Ваш доброхот епископ Феофан.

P.S.  Есть ли у вас книга «Невидимая брань»? Там подробно изложено дело молитвы… Извольте читать и вникать.

Как учиться непрестанной молитве

Милость Божия буди с вами!

Правило молитвенное есть безопасная ограда молитвы… Молитва есть внутреннее дело, а правило молитвенное внешнее.

Но как без тела человек не полный человек, так и без правила молитвенного молитва не полна. То и другое надо иметь и по силе исполнять. Неотложный закон внутренно молиться, и молиться всегда и везде. Молитвословие же не может быть без определенного времени, места и меры. Определение сих трех  составляет правило молитвенное. И тут руководитель – благоразумие; когда, где, сколько стоять на молитве и какие употреблять молитвы… всякий может определять по своим обстоятельствам, — увеличивать, умалять, передвигать время и место… все направляется к тому, чтобы внутренняя молитва совершаема была как следует. Относительно же внутренней молитвы одно правило: непрестанно молиться.

Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге  — мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу – страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного, и, главное, предание себя в Его святую волю безпрекословно и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.

Мысль может быть  отвлекаема разными предметами; но и тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух – о мысли и чувстве к Богу всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть молитва, хотя нет молитвенных слов.

Утреннее молитвословие на то и назначается чтобы водрузить в сознании и сердце сии две вещи… И с ними потом выходить на дело свое и на делание. Если вы утром восставите сие в душе, то вы помолились как следует, хоть и не все прочитаете молитвы…

Положим, что вы утром настроились так и вышли на дело. От первого шага начнутся впечатления от дел, и вещей, и лиц, отбивающие душу от Бога… Как быть? Надо поновлять мысль и чувство… внутренним к Богу обращением ума и сердца. А чтоб это удобнее было – надо навыкнуть какой-либо коротенькой молитовке и повторять ее как только возможно чаще. Всякая коротенькая молитовка идет к сему. Но пригожее всех молитва ко Господу Спасителю: Господи  Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Трудитесь навыкать ей и не оставляйте, пока навыкните… Она, укоренившись, будет непрестанным двигателем и предстояния Богу мыслию, и чувством к Нему. Вот вам вся программа молитвенного дела! В книге «Что есть духовная жизнь…» все это описано. Вы добре делаете, что прочитываете ее. Все там писанное  писано к красавице и изображает дело духовной жизни в настоящем виде. Присмотритесь там, что есть духовное, душевное и телесное, или животное.

Что вы положили прогонять утреннюю сонливость, добре… Придавши себе бодрственности в эту пору, и весь день вам легче будет держать себя бодренно.

На случай,  когда не можно прочитать всех молитв утром или вечером, выберите из молитв какие посодержательнее… и читайте… а главное, более заботьтесь водрузить в уме и сердце мысль о Боге с соответственным чувством.

Спасайтесь! Благослови вас Господи!

Ваш богомолец епископ Феофан. 4 ноября 1885 года

Почему мы поминаем усопших

Милость Божия буди с вами!

Спрашиваете, почему мы поминам усопших? Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано, видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, что идет от апостолов и Самого Господа. Но умишко наш всюду суется с своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искренний щелчок в нос, — и присядет.

Можете, после сего, сказать сему буяну… Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием.

«Участь их решена». Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда. Доколе мы никого не можем считать осужденным окончательно и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие.

Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнью. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были… и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки – шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, — и было от апостолов.

Вы добре говорите, что любите молиться за усопших. И продолжайте любить. Мы не можем не поминать родителей, братьев, сестер, родных и знакомых. И, как ни кричи умишко: почему – сердце все будет свое делать – поминать.

Благослови вас Господи!

Спасайтесь!

Ваш богомолец епископ Феофан 22 декабря 1886 года.

Как молиться при недостатке времени

Милость Божия буди с вами!

Ваша леность заразительна. Вот и я целый месяц проленился написать вам ответ. А следовало бы давно похвалить вас, если что окажется достойным похвалы.

Первым строкам, впрочем, не приходится украситься похвалами вам. Пишете: молюсь плохо, псалмы учу лениво, почти совсем бросила. Ну! – прогресс!! Нечего сказать!

Однако это может иметь недобрые последствия: —  небрежность о делах Божиих может обратиться в навык, и тогда прости благочестие. Надо это предотвратить. Извольте так делать: псалмы учите, когда охота будет, и выбирайте, какие более понятны и более действуют на сердце; а лучше, если положите не всегда псалмы заучивать все подряд – целиком, а заучивать стихи впечатлительные поодиночке. Например, Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися… Не отврати лица Твоего от мене… Камо пойду от Духа Твоего… и подобное… Потом и повторяйте их на память, при обращении ума к Богу во время дел… Сими коротенькими стишками можно всякий шаг свой надписать… и будете как в одежду красную – в слово Божие одеяны…

Утро просыпаете…потому или совсем не молитесь, или молитесь на ковыль-костыль… Это очень дурно. Молитесь немного, но как должно, по всему чину молитвенному. Если вы три минуты просрочите прийти туда, куда спешите; ведь это немного! Вот и положите три минуты непременно помолиться утром. И в таком случае – нечего уже вам браться читать молитвы по молитвеннику или на память… молитесь своею мыслию и своим словом.

-Поставьте себя в присутствие Божие…

Бог близ – и в вас; но вы можете быть далеки от Него мыслию и чувствами: приближьтесь к Нему тем и другим..

-Возблагодарите Его за сохранение вас во время сна и дарование вам снова узреть свет Божий и еще пожить… ибо многие – ложатся спасть, но не встают.

— Испросите у Него благословения и помощи на дела дня, — с указанием вам добрых и отклонением от злых…

— Призовите Матерь Божию, Ангела хранителя, вашу святую и всех святых…

— Помолитесь о матери, брате, родных и всех знаемых… помяните и усопших… и затем, предав себя в волю Божию, — идите на дела свои… всячески стараясь не забывать, что пред лицом Божиим ходите…

Все это делайте с мыслию обдуманною и чувством не летучим… И это будет настоящая молитва… и совесть никогда не упрекнет вас, что не молитесь или плохо молитесь. И этого довольно. Особенно если будете хранить молитвенное настроение неотходным от сердца… Сообразно с этим и вечером можно молиться… Но как тут вы можете иметь больше времени, то молитесь и заученными молитвами; они помогут сильнее и разумнее обращаться к Богу словом молитвенным.

Как узнать волю Божию

Милость Божия буди с вами!

Хорошо, что помните обещания свои Господу и не отступаетесь от них. Благослови, Господи, и делом быть вам такими. Теперь и делать надо, как сказали. Воля Божия – и норма жизни, и руководительное начало, и первый возбудитель на дела. Как волю Божию узнавать? Многое в жизни определяется прямыми заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать. Когда же бывает, что хотя заповедь Божия ясна, а приложение ее неясно, тогда не избежать вопроса: как быть? Иногда это решается бывшими опытами своими, иногда опытами других, иногда спросом у живущих добре, иногда наведениями и умозаключениями от известного из слова Божия, иногда молитвою, по действу коей Бог полагает на сердце, как поступить. Последнее было бы надежнее всего. Но не всегда наше внутреннее таково, чтобы в нем ясно слышалось сердцем внушение Божие. У отцов есть правило: помолись до трех раз, и куда клонится сердце, так и делай.

Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее… Избави нас, Господи, от самонадеянности. Самим всеусильно напрягаться надо, но успешного совершения всегда чаять от Господа, помня слова Его: без Мене не можете творити ничесоже. Тут же надо опасаться, как бы ни прокралась мысль, и тем паче чувство: несмь, якоже прочии…  И еще опасаться надо мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все… так и так… чудо как хорошо. Такие мечтания всегда оканчиваются посрамлением… Остерегаясь всего сего, так тецыте да постигнете.

Спрашиваете, как так, — предуставленные уверовали?.. стало быть, которые не уверовали, не предуставлены. Чем же они виноваты? Недоумение ваше стоит на мысли, что одни веруют, потому что предуставлены, а другие не веруют, потому что не предуставлены. Мысль неверна: ибо дело бывает наоборот: предуставление от уверования, а непредуставление от неуверования. Видит Бог наперед жизнь человека в целом… и решает сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть… Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениями произволения, и по воздействию на нее Божеского промышления и внутри и вовне… Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его нехотящим исправиться, то отставляет его, как бы говоря: ну, делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом и как предвидит, так и определяет. Таким образом решается и то, как бог уши закрывает, чтобы не слышали… и еще – как ожесточает… Бог все употребляет, чтобы образумить человека: одно не смиряет его, другое делает для него, — другое безуспешно, третье употребляет… так до конца. Кто покоряется, тот спасается; и кто не слушается, начиная с первого вразумления до последнего, тот все более и более ожестевает и наконец делается никуда негожим и неисправимым. Вот этот итог и означается словами: уши закрыл Бог, или ожесточил… Это образ Божий определения такого: больше нечего Мне для тебя сделать, чтоб ты услышал, — не услышишь больше ничего, оставайся как глухой… То же и об ожестении…

Возьмите себе за правило – в подобных недоумениях напомнить уму своему, что предопределения Божии, относительно ли отдельно каждого человека или относительно целых народов, суть сокровенные советы Божии, для нас до ясности непостижимые. В том же, что непостижимо, тотчас надо заставлять ум свой подклоняться под иго веры или прибегать под кров веры. Несомненно, что помышления Божии от мыслей человеческих отстоят как небо от земли. Если не можем достать до неба рукою, чтобы осязать тамошние Божеские вещи, нечего и умом своим пялиться туда, чтобы осязательно познать, как что есть. Довольно знать, что так Бог сказал: Божия никтоже весть, точию Дух Божий, живущий в Нем. Нечего и браться за постижение того, что возвещается непостижимым. Ныне удержа нет от совопросничества. Все требуют доводить до ясного разумения. И слушать ничего не хотят… вынь да положь. Как Бог един и троичен? Как Бог Сын воплотился, будучи безпределен? Как Божия Матерь приснодева? Как хлеб и вино – Тело и Кровь Господа?.. да и все устроение нашей веры и Церкви таинственно… и все это подай и объясни… Умишко наш – комар, — а все пищит! Спаситель сказал: никто не знает, что есть Отец, токмо Сын. То же и о Святом Духе разуметь должно. Зачем же и добиваться, как Бог един есть Отец, Сын и Святой Дух? Апостол говорит: велия благочестия тайна – Бог явися во плоти. Зачем же сюда лезть со своим мудрованием? – То же и о всем надо смиренно подчиняться определениям веры, исшедшим из уст Божиих, хотя то и непостижимо для ума. В чем поклонение ума Богу? В покорном принятии глаголов Его, яко истиннейших. Если б вам кто сказал: упритесь-ка плечом в дом и сопхните его под гору. Стали бы вы это делать? Конечно, нет, зная, что это невозможно. А если бы стали, не имели ль бы видящие сие права подумать, что у вас голова не в порядке… Вот этого приговора заслуживают все, кои пытаются разгадать тайны Божии, о который Сам Бог сказал, что они непостижимы. Ныне мы верою ходим, а не видением. Стараться приближать к нашему пониманию тайны Божии, с покорностью вере, нет греха, но блаженнее те, кои не видя веруют. Я думаю, что вы в таком состоите настроении.

14 июля 1888 года

Как уберечь детей от опасности

Милость Божия буди с вами!

Детей вразумлять есть долг родителей, стало, и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей – надо молиться день и ночь. Бог милостив! Он имеет много средств предотвращать, какие нам и в голову не придут. Бог всем правит. Он мудрый, всеблагий и всемогущий Правитель. И мы принадлежим к Царству Его. Что же унывать? Он не даст Своих в обиду. Об одном надо заботиться, как бы не оскорбить Его и Он не вычеркнул нас из числа Своих.

Благослови вас Господи!

Ваш богомолец епископ Феофан

21 сентября 1875 года.

Как спасти свою душу

Милость Божия буди с Вами!

Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.

Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: аще хощеши спасен бытии, соблюди заповеди. Это же и я вам предлагаю.

Каковы заповеди? Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол… и замечайте, что там относится к вам… берите то для себя в правило; а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.

Если вам свободно ходить в церковь, ходите как только возможно. А если всякий день возможно, всякий день ходите. Милостыню подавайте…

Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте.

Будьте уступчивы… Дух сокрушен, сердце сокрушенно, смиренно имейте.

Спасайтесь!

Епископ Феофан 15 июня 1893 года

Как учиться молитве

 Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва – дыхание духа. Есть молитва, — живет дух; нет молитвы, — нет жизни в духе.

Стоять пред иконою и класть поклоны – не есть еще молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их – не есть еще молитва, а только оружие для молитвы или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, — оно не есть еще молитва.

Молитву, или устремление сердца к Богу, нужно возбудить и возбужденную укрепить, или – что то же – нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай, как следует молитвословие – и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот – в силу закона взаимодействия – непременно вкусит молитвенной силы, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления, — не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством, — и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

а) Приготовление к молитвословию

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи – и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлеки ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот,  к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение – и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния  Богу в сердце. В этом все малое, но немалозначительное, приготовление – благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь – начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

б) Самое совершение молитвословия

Установившись так внутренне, стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай во всякое слово мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В это – все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Вникай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читаешь: Очисти мя от всякия скверны, — восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и с полною надеждою проси ее у Господа. Читаешь: Да будет воля Твоя, — и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностию благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, — и в душе совей всем прости все и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать: 1) имей у себя известное молитвенное правило, небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его успешно. 2) В свободное время вчитывайся в молитвы твоего правило, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы во время молитвословия легко тебе было понимать и чувствовать. 3) Если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает, опять возврати: повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве. 4) Если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, — остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, напитай им душу свою или теми помыслами, которые оно будет производить, — не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само: это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это – самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

в) Что делать поле молитвы?

Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям; но также хоть немного постой и подумай, — что это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует, — то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух.

Исполняя эти немногие правило, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе – непрерывное продолжение его в том же порядке вскоренит ее, а терпение в этом труде привьет и дух молитвенный.

Вот первый – начальный способ воспитания в нас молитвенного духа! Это сообразное с своим назначением совершение наших молитвословий. Но это еще не все, здесь полагается только начало молитвенной науке. Надобно идти далее.

Навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу с стороннею помощию – по молитвенникам, необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу, доходить до того, чтоб душа сама, так сказать, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить душу. Что должно делать, чтобы успеть в этой науке?

И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к этому же приводит, ибо из сердца, посредством молитвословий исполнившись святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва. Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве.

Первый способ обучения души к частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях, размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, — о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу: оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу.  Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять – ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и производи в душе соответственное тому расположение. Говори со святым Димитрием Ростовским: «Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», — растрогивай тем свое сердце и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного; а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией – увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно и духовно, — и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием – уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог пред тобою, — и не сможешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией, уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, — и непременно положишь очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога.

Второй способ обучения души к частому обращению к Богу есть обращение всякого дела – большего или малого во славу Божию. Ибо если положим себе за правило, по заповеди апостола (см.: 1 Кор. 10: 31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге – и вспомним не просто, а с опасением, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу и, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как можно чаще, в продолжение дня обращаться к Богу.

Третий способ обучения души к частому обращению к Богу есть частое в продолжение дня взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что – говори: Господи, благослови! Кончаешь дело – не языком только, но и чувством сердца говори: слава Тебе, Господи! Страсть какая подымется – говори: спаси, Господи, погибаю! Находит тьма смутительных помышлений – взывай: изведи из темницы душу мою! Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним – молись: настави мя, Господи, на путь,  или – не даждь во смятение ноги моея. Грехи подавляют и влекут в отчаяние – возопи мытаревым гласом: Боже, милостив буди мне грешному. Так и во всяком случае. Или просто чаще говори: Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити меня! Или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всячески стараясь, чтобы они выходили из сердца как бы выжатые из него. Когда будем так делать – будут у нас совершаться частые, умные восхождения из сердца к Богу – частые обращения к Богу, частая молитва; а это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом.

Итак, кроме молитвенного правила – научать душу молитвенно возноситься к Богу, существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это – посвящать утром несколько времени на богомыслие, — всякое дело обращать во славу Божию и – часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое – и внутреннее и внешнее – осторожно содевать и во славу Божию обращать; а то и другое поставят душу в такое положение, что из нее часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три богомыслия, творение всего во славу Божию и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе – здесь сердечно и мысленно, а там – и существенно сподобится пребывать пред лицом Бога.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИОНА КИЕВСКИЙ

(+ 1902)

Преподобный Иона рано почувствовал призвание к монашеству. Послушник преподобного Серафима Саровского и духовный наследник древних православной традиции, возрожденной преподобным Паисием (Величковским), он пришел в середине XIX века в Киев по прямому указанию Пресвятой Богородицы, чудесно явившейся ему в келье среди брянских лесов и повелевшей основать монастырь. В 1864 году на днепровских холмах был основан Свято-Троицкий монастырь, в котором отец Иона созидал иноческую жизнь на древних основаниях монашеского общежития. К отцу Ионе стали стекаться паломники, жадно искавшие благословения и духовной беседы с великим знатоком человеческой природы и опытным духовным врачом.

Что надо делать, чтобы получить спасение

Раба Божия Анастасия, спасайся о Господе.

С любовию ко Господу советую тебе: будь тиха, смиренна и молчалива, ибо ты ищешь спасения, а сама сомневаешься и о многом умничаешь, желая проникнуть в тайны Божии своим недальновидным умом. Молись лучше, не испытывай, молись в тайне души Господу, Божией Матери и всем святым.

Молись не устно, молись не поверхностно, но усердно и со слезами, да наставит вас Господь ко спасению, которое ты хочешь достигнуть опасным путем – гордостью и предположением разных путей.

И еще раз предостерегаю тебя: как можно больше молчи, не говори и не кричи, как и что ты намерена сделать, ибо враг на этом уловит душу твою, и ты лишишься добродетели.

Много не испытывай, помни, кто ты и кто Бог, а во всем положись на волю Божию, предавшись Ему, забудь себя с твои умишком.

Я знаю и вижу по обстоятельствам, что Сам Бог и Матерь Его пекутся о тебе и о рабе Феодоре. Не думай много о себе самой, себе бы помочь безсильна, но Господь промышляет о всяком человеке, и, уж  если ты не хочешь верить Богу, а надеешься на свои ничтожные силы, помни, что ты в прельщении. Я советую тебе: потерпи, молчи, как будто ты ничего не знаешь, и, если так поведешь себя, Бог скоро утешит тебя. А то ты  желаешь, чтобы вдруг тебе спасение пришло. А знаешь ли ты мудрую поговорку: «Хочется в рай, да грехи не пускают»?

Нет, если ты хочешь спасения, терпи и жди, когда придет Жених, мудрые девы дождались, а юродивые нет. А ты что делаешь? Лепечешь всюду языком: «Я хочу спастись», а спасение не идет, но сама не просишь ни у Бога, ни у Матери Его, ни у угодников Божиих, а надеешься на свои вопли; напрасно, сама собою, без помощи Божией, ничего не достигнешь. Спасение твое у Бога, а не у тебя. Рай у Бога, а не у тебя.

Почему я советую тебе: не возвеличивай себя, ибо всяк человек ничто без благодати Божией. Молись Божией Матери, великомученицам Варваре и Екатерине и знай, что Бог избирает Себе на службу благих, добрых, верных и терпеливых, а недостойных исторгает вон и не допускает прийти к Нему.

Итак, раба Божия Анастасия, молись и утешайся в душе тем, что Господь хочет и тебя призвать на службу Божию трудиться о спасении души, а ты все выкинь из головы да молись, кайся со слезами, этим ты приготовишь себя к пути к Богу, и да укрепит тебя Божия Матерь со всеми святыми. Аминь.

ПРЕПОДОБНЫЙ ГАВРИИЛ СЕДМИЕЗЕРСКИЙ

(1844-1915)

Преподобный Гавриил начал свой монашеский путь в Оптиной пустыни. Оптинские старцы, преподобные Амвросий, Иларион, Исаакий, отец Мелхиседек и другие, среди коих Гавриил нес свои послушания, сформировали и воспитали в будущем подвижнике дух старчества и иноческого смирения, дух кротости и по-детски трепетной любви к Богу. В Седмиезерской пустыни, где будущий старец прожил двадцать пять лет, и явился во всей своей полноте дар его старчества. Среди высоких покровительниц, почитательниц, а позже и духовных чад старца была и великая княгиня Елизавета, почти ежегодно вместе с инокиней Варварой посещавшая пустынь.

Как помочь ближнему в беде и страдании

Вчера получил Ваше милое письмо. Все Ваши суждения и взгляды на жизнь близки мне и понятны, потому что и я всегда держался их же в своей жизни: всякого поддержать и всякому помочь стать выше. Но жизнь меня убедила – убедит и Вас – в том, что перевернуть все к лучшему, но нашему взгляду, невозможно. При всех наших усилиях все остается по-прежнему… Но человек чувствует наше сострадание, и это успокаивает его в некоторой степени и помогает ему переносить свое положение.

Именно только переносить, ибо переменить условия жизни – и вовне, и в самом человеке, — все это выше наших сил. И кроме того, наша человеческая жизнь сама по себе есть жизнь почти животная – греховная, страдальческая. Когда же коснется ее Дух Божий, благодать Христова, тогда она оживотворяется и переворачивается. Но нужно быть достойным этого перерождения, иметь чистое сердце, очиститься, ибо только чистые сердцем могут зреть Бога, — то есть не одну только идею, или образ Бога, а иметь жизнь Божию, всю Его мудрость, любовь и благость, — и все это как бы осязательно. Почувствовать, насколько благ Бог всяческим. И без этого познания путей Божиих в нашей жизни, без этого чувства Бога в самом себе всякая обительская дисциплина является пустой, бездушной формальностью, которая только вовлекает в борьбу и убивает дух, ибо не дает просветления и помощи. Она – человеческое мудрование, а не Божия мудрость. Не суть бо совети Мои якоже совети ваши, ниже якоже путие ваши путие Мои, глаголет Господь. Но якоже отстоит небо от земли, тако отстоит путь Мой от путей ваших, и помышления ваша от мысли Моея (Ис. 55: 8-9). Где Дух Господень, там и свобода (см.: 2 Кор. 3: 17)

Как учиться умной молитве

Ваше Боголюбие, глубокочтимая матушка!

Любовь к Богу и умная молитва объединяют нас с Господом. Любовь и молитва. Как огонь раскаляет железо и оно бывает равно огню, так и нас разогревает умная молитва Иисусова, раскаляет до высшей любви Божией… Величие молитвы есть тайна святости. Средство для молитвы – младенчествующая простота, смиренное незлобие преданного сердца, непрестанно обращенного к молитве, к Богу: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную! Этой молитвой достигают люди до силы святости. В этом и весь секрет святых – непрерывная молитва, повторение одной великой мысли о Божестве. [Подобно тому] как, по представлению святой Церкви, Ангелы непрестанно повторяют у престола Божия: Свят, Свят, Свят!!! ­– и уже не могут отпасть от Бога, так и мы – [повторяем] Иисусову молитву. Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный (Пс. 103: 4). Ангелы огню подобны, обожествились. И, может быть, то же делает молитва со святыми, непрестанно ее творящими. Чтобы уподобиться Ангелам, надо все внимание наше посвятить Божеству, быть земными ангелами и небесными человеками. Этому служит молитва Иисусова. Нужно произносить ее подряд сотни раз, потом тысячи раз и так далее без конца, пока наконец эта молитва не начнет звучать  в нашем сердце и не сольется с каждым его биением. После долгих и трудных упражнений в этом деле человек начинает чувствовать, как молитва переходит из ума в сердце и, как хлеб небесный, насыщает и наполняет его неизреченной радостью. Здесь совершается полное перерождение ветхой природы [человека] в новую тварь, полное преображение, возвращение в красоту первозданной невинности и чистоты. В наличности эти факты есть и будут с помощью очень несложного, но сильного средства – непрерывного повторения имени Божия (что и есть: величие и сила Божия в немощи нашей совершается, см.: 2 Кор. 12: 9); вы входите в общение с Божеством, и Ваша природа перерождается.

Тайна святости есть художество из художеств. И смиренномудрие, и незлобие сердца, и смирение, и послушная кротость исполнены всякого величия. Но выше всего святое дело молитвенного духа в Божестве – молитва к Богу. Введите в себя великую мысль о слове, не в словах, а в той непреодолимой энергии, с которой они произносятся безконечное число раз. Кончится тем, что вы сделаете эту молитву-мысль полным хозяином [в вашей душе], ум – царем, душу – полною царицей, и силою Божества молитва постепенно вытеснит все непотребные другие мысли, расширится на их счет, углубится в корне и приобретет необычайную силу, станет превыше всего и покорит и истребит всякое зло, всех мысленных и чувственных врагов. Сей победы сердечно желаю Вам, матушка.

Как жить и как молиться

Вы спрашиваете меня: как жить и как молиться? – Этот глас вопиющего в пустыне во мне и везде раздается, но гласом вопиющего в пустыне и остается… Сам-то я не научился, — могу ли кого научить?.. Но попытаюсь выполнить послушание. Господи, благослови!

Вы говорите, что тяжелое несете послушание, — и слава Богу! Что налагают на нас, — это крест; велят – это гвозди приколачивают ко кресту!.. Неси иго Христово, этот крест Христов! Раздай имение твое, возьми крест и следуй за Мной,  и будешь иметь сокровище на небеси (Мф. 19: 21).

«Раздай имение» — отсеки волю свою и послужи в самоотречении и послушании; что наложат на тебя – неси, неси безропотно и сознавай при этом, что ты – грешница, подобно как на кресте сознавал свои грехи благоразумный разбойник и с креста взывал: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Своем! Будем и мы так взывать ко Господу Богу, как Он взывал на кресте. И ты на послушании взывай: Боже, милостив буди мне, грешнице! Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Своем! – И ты скоро, скоро будешь в раю.

Вот пред нами Иисус Христос: Он – безгрешен, а страдает за нас на кресте!… Это лучи Его милосердия падают на нас и зажигают в нас надежду и пламенную веру в Него, что Он, милосердный, облегчит наши страдания,  когда мы несем эти послушания ради Христа и ради спасения нашего. С Ним состраждем, — с Ним и прославимся.

Молитвы мы не умеем читать, но пусть жертвой нашей будут труды и послушание – вместо устной молитвы. И пусть будет сердце чисто, сокрушенно  и смиренно, и Бог его не уничижит, а ублажит, — приидет и обитель Свою сотворит в нас. Только смиренные сердца могут быть престолами и жертвою, и мы – небом тогда, когда Бог благодатию Своею вселится в сердцах наших.

Вот, тогда-то мы и заживем небесною радостью, ибо окружат нас святые Ангелы, и пророки, и апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые просиявшие…

У, — как хорошо, весело будет и умирать при таких пособниках!.. Смиряющие себя так – вознесутся торжественно пред Царя славы.

Томи томящего тя, смиряй и умягчай сердце свое, и оно само тебя научит.

Ваш усердный богомолец Гавриил

ПРЕПОДОБНЫЙ ВАРНАВА ГЕФСИМАНСКИЙ

(+ 1909)

Преподобный Варнава Гефсиманский был мудрый учитель и великий молитвенник, к которому устремлялись верующие со всей России. Он является основателем Иверского Выксунского монастыря, к насельникам которого и обращено это письмо.

Как избежать греха

Возлюбленная  о Господе сестра N!

Мир душе твоей от Господа! Спрашиваешь ты меня, грешнейшего из грешных, как избежать язвы греха? Недоумеваю, что скажу и что возглаголю в ответ на вопрос твой. Ты бы спросила:  «Как сделать, чтобы мы грешили сколь возможно менее и реже, если же не можем удержаться совершенно от греха?» На это, пожалуй, напишу тебе нечто, но и то не от себя, а по писаниям мужей,  опытных в духовной жизни. Опытные в христианской жизни и достигшие  величайшей степени христианского совершенства мужи предлагают для сего следующие средства или правила.

1.                    Надобно избегать всех случаев ко греху, всяких мест, лиц, вещей, которые могут быть для нас соблазнительными и внушают нам греховные желания.

2.                    Надобно непрестанно памятовать последняя своя: смерть, суд, воскресение, будущую жизнь.

3.                    Как можно чаще представлять себе вездеприсутствие Божие, размышлять о благодеяниях Божиих, особенно о жизни Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его страданиях и смерти и вообще – о главных истинах православной христианской веры.

4.                    Сердечная и усердная молитва и частое призывание имени Господа Иисуса Христа весьма способствуют удерживаться от греха.

5.                    Надобно внимать себе, то есть бодрствовать, наблюдать за собою, за своими чувствами, желаниями и поступками.

6.                    Как можно чаще должно прибегать к таинству покаяния, исповедоваться пред отцом духовным, просить у него и слушаться его советов и достойно причащаться святых Таин.

7.                    Не опускать случая и возможности присутствовать при церковном богослужении  и дома читать духовные книги.

8.                    Чаще беседовать с людьми благочестивыми и избегать разговоров праздных.

9.                    Постоянно в свободное от богослужений время иметь какое-либо полезное занятие, нести должность, заниматься какой-либо  работой, чтобы не быть в праздности.

Итак, вот, смотри, что подобает делать христианину, чтобы по возможности избегать греха, — это, кратко сказать, молиться, трудиться непрестанно и непрестанно же быть внимательным к себе. Господи, помоги нам!

Прощай. Искренний желатель твоего спасения.

недостойный иеромонах Варнава 24 августа 1890 г

СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ

(1829-1908)

Духовными чадами святого праведного Иоанна были и архиереи, и министры, и самые простые люди. В Кронштадт, где служил батюшка, приезжали тысячи людей со всех концов Российской империи. Один из современников пишет: «Когда отец Иоанн обращался к народу перед исповедью, его слова прожигали сердце. Он не был оратором, но его речь обладала могучей силой, потому что каждое его поучение было и что иное, как откровение его пламенного сердца и его верований».

Записи, сделанные святым праведным Иоанном после богослужения, составили книгу «Моя жизнь во Христе», из которой еще при жизни батюшки были выбраны эти поучения.

Как достичь святости

Чтобы провести день весь совершенно свято, мирно и безгрешно, — для этого единственное средство – самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла; только хранить сердце свое надобно.

***

Все делай напротив того, что враг внушает: он внушает ненавидеть обидящих нас, — ты люби их; ругающих благословляй и взимающих твое не истязуй и с охотой сам отдавай; когда хочешь смеяться – плачь; когда находит уныние – старайся развеселиться; когда зависть – радуйся чужому благополучию; когда борет противоречие, непокорность – немедленно покорись, согласись; когда блудные помыслы – поревнуй о чистоте сердца, представь высокое достоинство христианина, обоженного во Христе Иисусе, что члены наши – члены Христовы; когда гордость – смирись; когда злоба – будь особенно добр; когда раздражительность – сохрани спокойствие; когда скупость – будь щедр; когда рассеянность – немедленно запри чувства от всего внешнего и размышляй о едином на потребу; когда сомнение, маловерие, неверие —  призови на помощь особенно сильную веру, припомни примеры веры или верующих Ветхого и Нового Завета и чудеса, совершенные верою, и прочее. Делай так и не поддавайся врагу, мечтателю: ибо все страсти, пристрастия, прихоти – его мечта.

***

Во всем и на всякое время угождай Богу и думай о спасении души своей от грехов и диавола и усвоении ее Богу.

Встал с постели, перекрестись и скажи: во имя отца и Сына и Святаго Духа,  и еще: Господи, сподоби в день сей без греха сохранитися нам и научи мя творити волю Твою [«Слава в вышних Богу» из «Великого славословия» на утрене];

Моешься дома или в бане, говори: окропиши мя иссопом, Господи,  и очищуся: омыеши мя, и паче снега убелюся (Пс. 50: 9);

надеваешь белье, думай о чистоте сердца и проси у Господа чистого сердца: сердце чисто созижди во мне, Боже;

обнову сшил и надеваешь ее, думай об обновлении духа и говори: дух прав, Господи, обнови во утробе моей (Пс. 50: 12);

отлагаешь ветхую одежду с пренебрежением ее, думай об отложении с большим пренебрежением ветхого человека, греховного, страстного, плотского;

вкушаешь хлеб, сладости, думай об истинном хлебе, дающем вечную жизнь душам, — о Теле и Крови Христовой и алкай этого хлеба, то есть желай чаще его причащаться;

пьешь воду, или чай, или мед, сладости, или другое питье, думай об истинном питье, утоляющем души, палимые страстями, — о пречистой и животворящей Крови Спасителя;

отдыхаешь днем, думай о вечном покое, уготованном подвизающимся здесь в борьбе с грехом, с духами злобы поднебесными, с неправдами человеческими или невежеством и грубостью человеческою;

спать ли ложишься ночью, думай о сне смертном, который рано или поздно непременно придет для всех нас, и о той темной, вечной, ужасной ночи, в которую будут повержены все грешники нераскаянные; встречаешь день, думай о невечернем, вечном, пресветлом – паче нынешнего солнечного дня – дне Царствия небесного, в который будут радоваться все угодившие Богу или покаявшиеся Богу в этом временно животе;

идешь ли куда, думай о правости духовного хождения пред лицом Божиим и говори: стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие (Пс. 118: 133);

делаешь ли что, старайся это делать с мыслию о Боге Творце, все соделавшем безконечною премудростью, благостью Своею, всемогуществом Своим и тебя создавший по образу и подобию Своему;

деньги ли, сокровище ли какое получаешь или имеешь, думай, что Сокровище наше неисточимое, от коего все сокровища души и тела, Источник приснотекущий всякого блага – есть Бог, вседушевно Его благодари и не заключай своих сокровищ у себя, да не заключишь входа в свое сердце безценному и живому Сокровищу – Богу, но уделяй из своего состояния требующим, нуждающимся, нищим братиям своим, которые для того оставлены в этой жизни, чтобы ты мог доказать на них свою любовь, благодарность к Богу и удостоиться за то награды от Бога в вечности;

видишь ли белый серебряный блеск, то есть серебро, не прельщайся им, но помышляй, что должна быть бела и блистать добродетелями Христовыми душа твоя;

видишь ли златой блеск, или злато, не прельщайся им, но помни, что душа твоя должна быть как злато огнем очищенное, и что тебя самого Господь хочет просветить, как солнце, в вечном, светлом Царствии Отца Своего, что ты узришь незаходимое Солнце правды – Бога в трех Ипостасях, Пресвятую Владычицу Богородицу и все небесные силы и святых человеков, неизреченным светом исполненных и сияющих светолитием.

***

 Да будет воля Твоя.

Например: когда ты хочешь быть и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя;

когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя;

когда делаешь добро другим, а тебя платят злом, говори: да будет воля Твоя;

или когда, например, ты хочешь спасть, а у тебя безсонница, говори: да будет воля Твоя;

вообще не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца небесного.

Ты хотел бы, чтобы не было с тобою искушений,  а между тем тебя враг ежедневно томит ими, разжигает тебя, утесняет всячески, — не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя.

***

И душевные и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением их. Упражняй руку часто в письме, в шитье, в вязании – набьешь, как говорят, руку: хорошо будешь писать, шить, вязать; упражняйся чаще в сочинении – будешь сочинять легко и хорошо; упражняйся в делании добрых дел или в побеждении страстей и искушений – и дела добродетели будешь со временем делать легко и сладостно, будешь побеждать страсти удобно при помощи вседействующей благодати Божией.

Но не стань писать, шить, вязать или пиши, шей, вяжи редко – будешь дурно писать, шить и вязать; не сочиняй ничего или сочиняй ничего или сочиняй очень редко, живи в одних материальных заботах жизни – и, пожалуй, несколько слов связать будет трудно, особенно о чем-либо духовном: заданное сочинение будет египетскою работою; не стань молиться или молиться редко – тебе и противна и тяжела будет молитва, как пятипудовая тяжесть; не стань воевать на страсти или воюй только изредка и слабо – и очень трудно будет бороться с ними, будешь часто побеждаем от них; не будешь иметь от них покоя и жизнь свою отравишь ими, не научившись побеждать этих домашних, злейших, внутренних, всегда в твоем сердце сидящих врагов твоих.

Так всем необходим труд и деятельность; жизнь без деятельности и не есть жизнь, а что-то уродливое, какой-то призрак жизни.

Потому борьба с ленностию плоти постоянная, упорная есть долг всякого человека; сохрани Бог от потворства ей всякого христианина. Иже Христовы суть, ленивую, злую, грехолюбивую плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24). Имущему бо везде дано будет и преизбудет: от неимущаго же, и еже мнится иметь, взято будет (Мф. 25: 29).

***

Не тогда только делай, когда хочется, но особенно тогда, когда не хочется.

Это разумей как о всяком обыкновенном житейском деле, так особенно  о деле спасения души своей, о молитве, о чтении слова Божия и книг душеспасительных, о хождении к службам Божиим,  о добрых делах, какие бы они ни были, о проповедничестве слова Божия.

Не повинуйся ленивой, лукавой и многогрешной плоти: она готова вечно покоиться и чрез временное спокойствие и наслаждение вести нас к вечной погибели. В поте лица твоего, сказано, снеси хлеб твой (Быт. 3: 19). Данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная душа, — поет Церковь[в Великий вторник на утрене кондак, глас 2й]. Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие приобретают его (Мф. 11: 12), говорит Господь и Спаситель наш.

***

Будь умерен во всех религиозных делах,  ибо и  добродетель в меру, соответственно своим силам, обстоятельствам времени, места, труда предшествовавшим, есть благоразумие.

Хорошо, например, молиться от чистого сердца, но коль скоро нет соответствия молитвы с силами (энергиею), различными обстоятельствами, местом и временем, с предшествовавшим трудом, то она уже будет не добродетель. Потому апостол Петр говорит: покажите в добродетели разум (то есть не увлекайтесь одним сердцем),  в разуме же воздержание, в воздержании терпение (2 Петр. 1: 5-6)

***

Замечай за собою – за своими страстями, особенно в домашнем быту, где они свободно проглядывают, как кроты в безопасном месте; вне дома одни наши страсти обыкновенно прикрываются другими страстями, более благовидными, а там нет возможности выгнать этих черных кротов, подкапывающих целость нашей души.

***

Не засматривайтесь на красоту лица человеческого, а смотри на душу его; не смотри на одеяние его (тело – одежда временная), а смотри на того, кто ею одевается; не смотри на великолепные дома, а смотри на жильца, кто живет в нем и каков, — иначе ты оскорбишь образ Божий в человеке, обезчестишь царя, поклонившись рабу его, а ему не воздав ни малейшей ему подобающей чести.

Также – не смотри на красоту печатного шрифта книги, а смотри на дух книги; иначе дух унизим, а тело возвысим, потому что буквы – тело, а содержание книги – дух.

Не обольщайся мелодичными звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые, — слушай и питай ими душу твою; если же чрез них вливаются в душу твою страсти, — оставь слушать, брось и тело, и дух музыки.

***

Если читаешь светские журналы и газеты, извлекая из них полезное для себя, как для гражданина, и христианина, и семьянина, то наипаче и наичаще читай Евангелие и писания святых отцов, ибо грешно христианину, читая светские сочинения, не читать богодухновенных писаний.

Ты следишь за событиями во внешнем мире – не упуская же из виду и твоего внутреннего мира, твоей души: она ближе к тебе и дороже тебе.

Читать только газеты и журналы – значит жить только одною стороною души, а не всей душой, или жить только по плоти, а не по духу. Все мирское  с миром и кончится. И мир преходит, и похоть его, все его затеи, а творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2: 17)

***

Надо помнить всякому, что у всякого человека, кроме животной его природы, есть еще духовная, — что у животной свои потребности, у духовной – свои.

Требования животной природы: пить, есть, спать, дышать, освещаться, одеваться, согреваться; духовной природы – размышлять, чувствовать, говорить, иметь общение с Богом – чрез молитву, богослужение, таинства, поучение в слове Божием и с ближними – чрез взаимную беседу, благотворительную помощь, взаимное обучение, назидание.

Еще надо помнить, что животная природа временна, преходяща, тленна; духовная же – вечна, непреходяща, неразрушима; что плоть надо презирать, как преходящую, прилежати же о душе, вещи безсмертней, о ее спасении, ее просвещении, очищении от грехов, пристрастий, пороков, об укрощении добродетелями – кротостью, смирением, незлобием, мужеством, терпением, покорностью и послушанием Богу и людям, чистотою и воздержанием.

Умудри, Господи, всякого человека помнить это всегда!

***

Что полюбит человек, в чем будет обращаться, то и найдет: полюбит земное – земное и найдет, и поселится у него на сердце это земное, и сообщит ему свою земляность, и свяжет его; полюбит небесное – небесное и найдет, и поселится оно в его сердце, и будет животворно им двигать.

Ни к чему земному не нужно прилагать сердца, ибо со всем земным, когда мы неумеренно и пристрастно им пользуемся, срастворяется как-то дух злобы, оземленивший себя безмерным сопротивлением Богу.

***

Быть смиренным – значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев; а быть кротким – значит в незлобии сердца переносить не правды относительно нас, ругательства и прочее и молиться за врагов своих. Если ты хочешь быть истинно смиренным, то считай себя ниже всех, попранием всех: ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь закон Господа и, значит, Самого Господа.

***

Когда кто-нибудь по доброте своей похвалит тебя каким-либо людям и они передадут тебе похвалы от своего ближнего, — не считай их должною, справедливою себе данью, но отнеси их единственно к доброте сердца этого человека и помолись об нем, чтобы Господь утвердил его в благом сердце и во всякой добродетели, а себя признавай величайшим грешником, не по смиренномудрию только, а по самому существу дела, как хорошо знающий свои худые дела.

***

Истинный христианин поступает так в этой жизни, чтобы она была приготовлением к будущей, а не жизнью для здешнего только века; он при действиях своих не думает о том, что скажут об нем здесь, а что скажут там, на небесах; он представляет себя всегда в присутствии Бога, Ангелов и всех святых и помнит, что некогда они будут свидетелями его помышлений, слов и дел.

***

Прочувствованная нищета, плач о существовании зла, жажда спасения находятся во всякой душе, прямой и смиренной.

***

Ты печешься о человеческом мнении, о человеческой славе – примись деятельно за исцеление этого дешевного недуга. Помышляй и ревнуй единственно о славе Божией. Вменяй в ничто человеческое безчестие. Когда нужно почтить бедного или необразованного и грубого отца, или такую же мать, или сродника, или друга, или знакомого пред знатными и образованными века сего, или стать за какую-либо истину в кругу глумящихся над истиною: имей тогда в виду единого Бога и заповеди Его, да родителей, родственника, друга или знакомого и истину Божию и стой за почтение к ним твердо, без малодушия и стыда, не стыдясь нимало всех  предстоящих и соседящих или совопросников.

***

Когда тебя злословят и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца безчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. Благословите кленущия вы (Мф. 5: 44), говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, в вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями и не будет тогда болеть оно.

Благодари же Бога за внешнее безчестие: потерпевший безчестие здесь не подвергнется ему в том веке. Прият сугубы грехи своя [ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои](Ис. 40: 2). Твой мир даждь нам, вся бо воздал еси нам (Ис. 26: 12).

***

Крепко наблюдай за проявлением гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за неважных причин.

***

Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не отдают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны.

Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь. Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть? [И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность?] (ср.: Мф. 5: 47; Лк. 6: 32)

***

Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви.

Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считай себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, памятуя, что любовь есть Сам Бог, существо препростое.

Помни, что Он все пути твои назирает, видит все помышления и движения сердца твоего.

***

Бог долготерпелив и милосерд к тебе: ты это испытываешь каждый день многократно. Будь и ты долготерпелив и милосерд к братии своей, исполняя слова апостола, который о любви говорит, прежде всего, так: любы [любовь] долготерпит, милосердствует (1 Кор. 13: 4). Ты желаешь, чтобы Господь услаждал тебя любовью Своею, услаждай и ты сердца других нежною любовью и ласковостью обращения.

***

Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей?

Больше для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви, и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей.

***

Средства, утверждающие надежду христианскую: молитва, особенно частое, искреннее молитвенное исповедание грехов своих, частое чтение слова Божия, особенно же частое причащение святых животворящих Таин Тела и Крови Христовых.

СВЯТИТЕЛЬ МАКАРИЙ (НЕВСКИЙ) МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ И КОЛОМЕНСКИЙ

(1835-1926)

Святитель Макарий послужил святой Церкви семьдесят один год, из них в сане епископа сорок два года. Знаменитый алтайский миссионер, проповедник-патриот, он занимал Московскую святительскую кафедру с ноября 1912го по март 1917 года, затем был изгнан властью и с тех пор до самой смерти находился в опале – сперва от Временного правительства, а затем от большевиков.

Публикуемое письмо, написанное в годы начинающихся гонений, адресовано игумении Фамари.

Что нужно делать, чтобы Господь смилостивился над Россией

Боголюбивая и всечеснейшая о Господе матушка игумения!

Желаете, чтобы я грешный, указал вам способ умилостивить Господа, чтобы отвратил Свой праведный гнев от нас. Что скажу на это? Вы сами знаете, что причина сего заключается в нас, это – грехи наши. А ниневитяне да укажут средство отвратить  гнев и снова преклонить Господа на милость. Кого восхощет пощадить – пощадит, кого наказать – того накажет.

Надо думать, что постигшее нас бедствие не следует считать выражением гнева Божия, а действием любви Его к грешным людям. Правда Божия требует наказания грешника, а любовь Божия – помилования. По правде Божией грешник, как не имеющий ничего, чем бы мог удовлетворить этой вечной правде, должен подвергнуться вечным мучениям. Но любовь требует милости. Премудрость Божия изобрела средство удовлетворения и правде и любви. Это средство – искупительная жертва Сына Божия. Христос уплатил Своею Кровию долги всех грешников. Они прощены, но люди по крещении опять оскорбили и правду, и любовь Божию, следовательно, опять стали наследниками ада. Тогда любовь хочет еще пощадить: не подвергая грешника вечному наказанию, наказывает временно, призывая его этим наказанием к покаянию. Если грешник кается, то Господь прощает его, установив для сего таинство покаяния, а Христос приемлет его в общение с Собой через таинство причащения.

Не скажет ли кто-либо: при постигающем общем бедствии многие страждут невинно. За то они получат сугубые венцы: один венец за праведную жизнь, а другой – за невинное страдание; некоторые даже прославляются еще здесь, на земле, хотя душой переходят в райские обители. Они прославляются вместе с мучениками.

Итак, для отвращения гнева как наказания требуется общее покаяние. Если сего не последует, то может прекратиться мера долготерпения Божия и настанет общий суд. Если же Господь усмотрит, что среди православного и других народов остаются еще могущие исправиться, то, наказав теперь, возвратит прежнее благополучие; если же усмотрит, что наш народ не поймет этой милости и возвратится к беззаконию, то Господь оставит русских людей в таком состоянии, в каком находились греки под властью турок или в каком были русские под властью монголов. Спасти от этого может нас только возвращение к древней благочестивой жизни. А так как развращение нашего народа началось в последние времена с высших слоев общества, со столиц, то и наибольшая тяжесть наказания Божия терпят те, с кого началось это развращение. Терпим больше мы, бывшие руководители народа, чем руководимые, больше богатые, чем бедные. Можно сказать: свят, праведен суд!

Сего для вашей мудрости довольно. Напомню еще слова Спасителя о последних бедствиях, что если бы они не прекратились, то не спаслась бы никакая плоть, но избранных ради прекратятся дни оные. Следовательно, святый да святится еще, а скверный – сквернится. Итак, будем молиться, ожидая милости Божией.

Преданный Вам о Господе митрополит Макарий 15 февраля 1919 г.

ПРЕПОДОБНЫЙ НЕКТАРИЙ ОПТИНСКИЙ

(1853-1928)

Духовными учителями преподобного Нектария были преподобные Амвросий и Анатолий (Зерцалов), архимандрит Агапит. Батюшка бывал строг, требователен, иногда ироничен с духовными лицами и интеллигенцией и необыкновенно добр и доступен с простыми людьми. В 1920х годах Оптина пустынь была разгромлена. Преподобный Нектарий был отправлен в ссылку в село Холмищи. Но и в глуши брянских лесов он внимательно следил за происходящим в стране, а его советы передавались на самый верх церковной иерархии, даже святителю Тихону, патриарху Московскому.

О счастье в браке

Почтеннейшая о Господе Нина Константиновна!

Вы хорошо поступили, что послушались родительницы и отдали ей преимущество в предложении сына Анны Александровны. Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку, как к таинству христианской Церкви.

Грешный иеромонах Нектарий 1918 год

Как научиться любви Божией

Боголюбивая раба Божия Ольга Михайловна!

Вы хотите научиться любви Божией? Начинайте! Предлагаю Вашему вниманию отеческие наставления об этом: «Хочешь научиться любви Божией? Удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущений, воспрещенных Евангелием. Враждою твоею к греху, столь ненавистному для всесвятого Бога, покажи и докажи любовь твою к Богу. Согрешения, в которые случится впасть по немощи, врачуй немедленно покаянием. Но лучше старайся не допускать к себе и этих согрешений строгою бдительностью над собою».

«Хочешь научиться любви Божией? Тщательно изучай в Евангелии заповедания Господа, и старайся исполнять их самим делом, и старайся обратить Евангельские добродетели в навыки, в качества твои. Свойственно любящему исполнять волю любимого».

Желаю Вам милости Божией и всякого благополучия и призываю на Вас мир и Божие благословение.

Грешный иеромонах Нектарий 15 декабря 1921 года

Как обращаться с неверующими

Боголюбивая Ольга Михайловна!

Чтобы не потерять благодати Божией, паче старайся к приобретению памяти Божией. Нужно соблюдать Слово Божие, или заповеди, как и Сам Господь сказал: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Таким же образом достигается искреннее служение Богу всем сердцем.

Спрашиваешь, как обращаться с неверующими? Отвечай с благоразумием. А пробуждать людей и вести к Богу –  это не твое дело. Слово Божие  всем проповедано и проповедуется. В беседах с сослуживцами неверующими обращайся так же, как с верующими, но не входи с ними в религиозные споры – это безполезно.

Грешный иеромонах Нектарий 4 февраля 1923 года

Каким путем идти к Богу

Достоуважаемая Ольга Михайловна!

Милость Божия буди с Вами! Получил Ваше письмо. Спрашиваете, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней; смиренной надеждою, что не будете оставлены Господом, скорым помощником и любвеобильным Отцом  небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающему его благодати Божественной и удаляющему от него милосердие Божие.

Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего коринфянам: ..прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божии. (1 Кор. 6: 20). Итак, начертав эти святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним.

Молитвою же к святым, как оружием Божиим, испрашивайте ходатайства пред Ним об облегчении болезней телесных, обращайтесь к тем святым угодникам, к которым особенно расположилось сердце.

Грешный иеромонах Нектарий 5 марта 1925 года

О супружеской жизни

Во истину Христос Воскресе!

Достоуважаемая Мария Михайловна!

Отрадно слышать, что вы пребываете во здравии и благополучии и что с мужем живете пока ничего. Дай Боже, чтобы ничто не нарушало вашего совместного мирного жития. Молитесь о том ежедневно. С подозрительными мыслями по отношению к мужу боритесь. Такие мысли, часто неосновательные, только нарушают душевный мир и мутят голову. Боритесь и с другими немощами, о коих вы упоминаете в письме. В помощь в этой борьбе нам дарована молитва. Молитвою и отгоняйте от себя все недоброе. А как научиться молитве – прочитайте о том в сочинениях епископа Игнатия (Брянчанинова). У него все хорошо и просто разъяснено. Там вы увидите, какая молитва более соответствует Вашему положению и настроению.

В одном из писем вы между прочим спрашивали: как быть, если муж в неположенные дни будет требовать супружеского сожития. На такое требование нужно смотреть как на нарушение установленного правила о воздержании в супружеской жизни. Если после напоминания мужу о таком постановлении и после просьбы не нарушать его он не откажется от своего требования, то, избрав меньшее зло, нужно уступить во избежание большего зла, чтобы муж не обратился к другим и не впал в прелюбодеяние. Вам, конечно, с своей стороны нужно сказывать духовнику на исповеди, что поневоле приходится в супружеской жизни нарушать праздничные и другие дни.

Грешный иеромонах Нектарий 12 мая 1926 года

ПРЕПОДОБНЫЙ НИКОН ОПТИНСКИЙ

(1888-1931)

Преподобный Никон был самым близким учеником преподобного старца Варсонофия, который готовил его в свои преемники, передавая свой духовный и жизненный опыт, руководил духовной жизнью. Летом 1923 года, когда монастырь был окончательно закрыт, настоятель, преподобный старец Исаакий, отслужив последнюю соборную литургию в Казанском храме, передал ключи от него преподобному Никону, благословил служить и принимать богомольцев на исповедь. Так преподобный за святое послушание стал последним Оптинским старцем. Тогда же находившийся в ссылке преподобный старец Нектарий стан направлять своих духовных чад к преподобному Никону. Изгнанный из обители в июне 1924 года, преподобный Никон поселился  в Козельске, служил в Успенском храме, принимал народ, выполняя свой пастырский долг. К этому времени и относится большинство писем преподобного Никона.

Блаженная кончина преподобного Никона последовала в ссылке 25 июня / 8 июля 1931 года.

Как молиться во время страданий

… Слава тебе, Боже мой, за посланную скорбь! Достойная по делам моим приемлю. Помяни мя во Царствии Твоем. Да будет во всем святая воля Твоя!

Эту молитву советуется произносить одну за другою, не спеша, заключая ум в слова молитвы. Лучше всего уединиться и стоя или сидя произносить эту молитву. Это – прекрасное врачество для скорбящей души. Оно помогает даже в минуты усиленных душевных и телесных страданий. Сначала, если невозможно сразу проникнуться чувствами благодарности Богу, покорности Ему, смирения пред Ним, произносить молитву все-таки нужно, хотя бы и одними устами. Постепенно придут означенные чувства, и вместе с ними мир низойдет с сердце человека.

14 октября 1923 года. Оптина пустынь

Что делать при раздражении и злобе

Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от  того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя), и ради его святых молитв помоги мне, грешной. От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу. Можно молиться, если это происходит на людях, без внешних молитвенных проявлений, сидя, ходя, стоя, лежа – ибо Бог зрит на сердце. А когда это искушение находит, тогда и молись, не медля и не стесняясь местом, хотя, конечно, лучше уединиться и тогда уже помолиться.

Как молиться и благодарить Бога находящимся в беде

Боголюбивая девица Л.!

Божие благословение да пребывает над тобою вовеки! Письмо твое получил. Молись святому Николаю Чудотворцу и святому Спиридону Тримифунтскому. Ведь они скорые помощники и молитвенники наши. Им дана особенная благодать помогать находящимся в бедах, даже в безвыходных положениях. Помогут они и тебе. Конечно, со своей стороны ты делай что нужно. Я уже об этом сказал сестрице твоей, то есть что нужно сделать. Да хранит тебя Господь Бог под кровом Своей благости. За все благодари Бога. В поучении, читаемом на службе «Похвала Богородице» Великим постом, сказано, что необходимо благодарить Господа за все бывшие на нас милости Его, ибо когда благодарим за бывшие милости и благодеяния, то, так сказать, уготовляем свою душу для понятия новых благодеяний и милостей, из этого ясно, что ропщущие и неблагодарные лишаются новых благодеяний Божиих. Убойся этого и всегда за все благодари Бога, ибо у Господа милость и многое у Него избавление. Никто не сможет утешить, если Господь не утешит. Поэтому, если утешилась ты в Козельске, благодари Бога, а люди – ни при чем. Они лишь сознательные и несознательные большею частью исполнители Божественных велений.

21 ноября 1925 года Козельск

Как жить мирянам

«Если ты миряныня – живи среди мирян и твори дела их…» Это надо понимать так: всякому виду христианского жития свойственны свои добродетели и занятия.

Нам недоступны дела тех, с которыми мы имеем различный образ жизни.

Например, мать, имеющая грудных детей, не может ходить ежедневно в церковь ко всем службам и дома подолгу молиться. Из этого будет не только смущение, но даже грех, если, например, в отсутствие матери ребенок без призора искалечит себя или натворит шалостей, когда будет подрастать.

Не может она совершенно отречься от имущества ради личного подвига, ибо она обязана содержать и кормить детей. Она обязана угождать Богу делами, ей свойственными: терпением тягот семейной жизни, посильной молитвой, посильной милостыней, учением и воспитанием детей, соблюдением постов, хождением по праздникам в церковь, удалением от ропота, сплетен и тому подобное.

Таким образом, удаляясь всякого греха, и мирянин, и монах, и всякий христианин сможет в духе стяжать христианское настроение и добродетели, для всех необходимые, например, — смирение, терпение, покорность воле Божией, независтливое сердце, веру несомненну, любовь нелицемерну и тому подобное.

Ибо христианство одно, и монашество есть только высшее его проявление, но не отдельное от него.

Поэтому кто не обязан  различными делами и обязанностями мирскими по своему положению, тот и в миру может быть почти монах. А были и высокие примеры христианской жизни и без монашества, например истинные юродивые, странники, затворники и тому подобное. Прочти в житии преподобного Макария Египетского в славянской Минее-Четьи, 19 января, про двух женщин, угодивших в семейной обстановке Господу Богу.

Спасайся, чадо мое. Господь да будет тебе помощник. Желаю тебе милостей Божиих.

27 июля 1926 Козельск

Боголюбивая раба Божия Х.!

… Отвечу на кое-что из твоих вопросов.

«Что составляет телесное делание?»

Бдение – значит, бодрствование, неспание, трезвенное состояние с целью занятия каким-либо духовным деланием, например молитвою.

Поэтому всенощная, то есть всенощное, в продолжение всей ночи, моление под праздники, по уставу называется «всенощное бдение».

Нищета в перечислении телесных деланий разумеется в смысле скудости и бедности во всей обстановке жизни, в пище, одежде, помещении и прочее.

Молчание есть неговорение, а безмолвие – от молвы удаление, суеты, многозаботливости.

Молчащими устами может и мечтать, умом и сердцем предаваться заботам и всякой суете, а безмолвник, если и скажет слово какое нужное, не перестанет быть безмолвником, так как сердце его и жизнь его чужды суеты и многопопечительности.

«Невозможно уму безмолвствовать без безмолвия телесного». Это значит, что кто по жизни совей не удаляется от суетных занятий и забот, тот не может и ум свой заставить быть вне всяких сует. Например, человек, пришедший на базар, разве сможет удержаться, чтобы не подумать о чем-либо суетном, когда видит эту суету. Разве может купец, или учитель, или еще кто-либо из занимающихся общественным делом, тем более житейским, не заботиться, не волноваться, не разговаривать о своем деле, а все эти волнения и заботы без участия ума человека невозможны, поневоле ум оставляет безмолвие. Безмолвие – дело отрекшихся от мира.

Затем вопрос: «Всем ли можно надеяться на прощение, помилование и заступление от Господа?»

Да, всем. Кто ко Господу притекает, тот от Господа милость и получает. Кто не притекает. тот и не получает. Притча о блудном сыне ясно все доказывает.

Кто сомневается в милосердии Божием, тот даже погрешает. Другое дело – по сознанию своего недостоинства, от сознания множества грехов своих считать себя недостойным. Это хорошо. Но, считая себя недостойным, все же надо надеяться на милосердие Божие. Пред Господом все – грешники. Несть человек, иже жив будет, и не согрешит. – Не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142: 2). А Господь милостив. Надеющийся на Господа не постыдится. Просите, и дастся вам. Проси и ты милости Божией, и Господь тебя не оставит. Смиряйся, кайся во грехах и считай себя грешницей, — и Господь подаст тебе Свою милость.

28 июля 1926 г Козельск

Как избавиться от скорбей

Боголюбивая девица Л., чадо мое!

Решаюсь написать тебе мое мнение, основанное на чтении святоотеческом и личном опыте.

Я пришел к заключению, что скорбь есть ни что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли.

Чтоб скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях.

Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас.

Предайся воле Божией – и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу.

ПРЕПОДОБНЫЙ СИЛУАН АФОНСКИЙ

(1866-1938)

Преподобный Силуан был по своему послушанию монастырскому эконом. К нему, простому монаху, приходили сотни монахов со всей Святой Горы, чтобы согреться огнем его пламенной любви. Преподобный Силуан с плачем молился о всем мире тогда, когда мир был охвачен братоубийственной войной, когда Россию раздирала гражданская война, когда множество людей становилось жертвами массового террора и Русская Церковь шла путем мученичества. Его записки многие называют Новым Добротолюбием.

Совет неверующему, как вступить на путь веры

Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно просветит. Но не надо говорить: «Если Ты есть, то накажи меня», потому что, если придет наказание, ты, быть может, не найдешь силы благодарить Бога и принести покаяние.

И когда Господь просветит тебя, тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: «Как много нас любит Господь».

Апостол Павел, пока не знал Господа, гнал Его, но когда познал, то обтек всю вселенную, проповедуя Христа.

Если Господь не даст Духом Святым познать, как много Он нас любит, то и не может человек знать, потому что невозможно земному уму от науки разуметь, какую любовь имеет Господь к людям.

Но чтобы спастись, надо смириться, потому что гордого, если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя, и будет недоволен, и скажет: «Почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но всем желает добра и всем бывает довольна.

Как достичь мира

Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть. Паисий Великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражать, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь и не будешь раздражаться». Так всякий человек, если отсекает свою волю пред Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю свою, тот никогда не будет мирен.

Душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь и всякую болезнь, потому что и в болезни она молится и созерцает Бога: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость». И Господь облегчает болезнь, и душа чувствует Божию помощь и бывает весела пред Богом и благодарна.

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», — и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Апостолы имели великую преданность воле Божией; этим хранился мир. Также и все святые, великие люди терпели все скорби, предаваясь на волю Божию.

Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг погонит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью, и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу, и многих прельстили они. А Господь сказал: Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим.

О Милостивый Господи, даруй нам мир Твой, как дал Ты мир святым апостолам: «Мир Мой даю вам».

Господи, дай и нам насладиться миром Твоим. Святые апостолы получили мир Твой, на весь мир излили его и, спасая народ, не теряли мира, и он в них не умалился».

Слава Господу и Его милосердию, что Он много нас любит и дает нам мир Свой и благодать Святого Духа.

Как сохранить мир душевный среди соблазнов наших дней?

Судя по Писанию и по характеру народа нынешнего, мы живем последнее время, и все же надо сохранить мир душевный, без которого нельзя спастись, как сказал великий молитвенник земли русской преподобный Серафим. При жизни преподобного Серафима за молитвы его Господь хранил Россию; а после него был другой столп, достигавший от земли до неба, — отец Иоанн Кронштадтский. На нем мы остановимся, он нашего времени, и мы видели его молящимся, тогда как других мы не видели.

Помним, как после литургии окружил его народ, ища благословения, и в такой сутолоке душа его непрестанно пребывала в Боге, и в такой толпе он не рассеивался и не терял душевного мира. Как же он достигал этого? – вот наш вопрос.

Он достигал и не рассеивался, потому что любил народ и не переставал за него молиться Господу: «Господи, даруй мир Твой людям Твоим».

«Господи, даруй рабам Твоим Духа Твоего Святого, чтобы Он согревал сердца их любовью Твоею и наставлял их на всякую истину и добро».

«Господи, хочу, чтобы мир Твой был во всем народе Твоем, который Ты возлюбил до конца и дал Сына Своего Единородного, дабы спасти мир».

«Господи, даруй им благодать Твою, чтобы они в мире и любви познали Тебя, и возлюбили бы, и сказали бы, подобно апостолам на Фаворе: «Добро нам, Господи, быть с Тобою».

Так, непрестанно молясь о народе, он сохранял мир душевный, мы же теряем его, потому что нет в нас любви к народу.

Святые апостолы и все святые желали народу спасения и, пребывая среди людей, пламенно молились за них. Дух Святой давал им силу любить народ; и мы если не будем любить брата, то не сможем иметь мира.

Пусть каждый подумает об этом.

Самый короткий и легкий путь ко спасению

Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе.

Если же ты осуждаешь, ропотлив, любишь творить свою волю, то, хотя бы ты и много молился, душа твоя оскудеет,  и ты скажешь: «Забыл меня Господь». Но не Господь тебя забыл, а ты забыл, что тебе нужно смиряться, и потому благодать Божия не живет в душе твоей; в смиренную же душу она легко входит и дает ей мир и покой в Боге. Божия Матерь была смиренна более всех и потому прославляется и небом и землею; и всякий, кто смиряется, будет прославлен Богом и будет видеть славу Господню.

***

Многие люди не знают пути спасения, зашли во тьму и не видят Света Истины. А Он был, есть и будет и всех милостиво зовет к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, познайте Меня, и Я дам вам покой и свободу».

Вот истинная свобода – когда мы в Боге. И я раньше не знал этого. До двадцати семи лет я только веровал, что Бог есть, но не знал Его; а когда душа моя прознала его Духом Своим, то стала с жаром рваться к Нему, и теперь, горя, ищу его день и ночь.

***

Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода – в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода и равенство. В земных чинах равенства быть не может. Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть  патриархом или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии. Кто больше любит, тот сильнее стремится к Богу, тот ближе будет к Нему. Каждый будет прославлен в меру любви  своей. И  я узнал, что любовь бывает разная по силе своей.

Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить, — это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов – это вторая любовь, большая первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей – это третья любовь, еще большая.

Четвертая, совершенная любовь к Богу, — это когда кто имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле. У того освящается тело и будут мощи. Так бывает у великих святых мучеников, у пророков, у преподобных. Кто в этой мере, тот неприкосновенен для плотской любви. Он может свободно спать с девицею, не испытывая к ней никакого желания. Любовь Божия сильнее, чем любовь девицы, к которой влечется мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека и научает его любить Бога в полноте. При полноте любви Божией душа не прикасается к миру; хотя и живет человек на земле среди других, но от любви Божией забывает все в мире. И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати, и она оставляет душу, и душа ищет ее, плача и рыдая, и говорит: «Скучает душа моя о Господе».

СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ СЕРБСКИЙ

(1880-1956)

Святителя Николая Вельмировича называют сербским Златоустом. Его книги, проповеди, письма известны не только на родине, но и во всем мире. Он был величайшим в истории Сербской Православной Церкви проповедником.

Ему довелось пережить заключение в фашистском лагере, а после освобождения перебрался в Америку, потому что в коммунистическую Югославию Тито вернуться ему не позволил. В эмиграции он тяготел к русской среде, преподавал в русских семинариях в Нью-Йорке и Джорданвилле. В русском монастыре прошли и последние годы святителя Николая. Последние дни владыки протекли в русском монастыре святого Тихона в США, где 5/18 марта 1956 года он мирно отошел ко Господу. Смерть застала его за молитвой. Святитель был похоронен в Пенсильвании, а в 1991 году его святые мощи были перенесены в родное село Лелич.

«Владыка Николай – величайший сын сербского народа после святого Саввы Сербского», — сказал о своем учителе преподобный Иустин Селийский (Попович).

Письмо рабочему о духовной жизни

Только духовная жизнь – настоящая жизнь. Все же остальное – прах.

Прахом является и наше тело – это земля, одолженная на время у земли. Тело человека создано из земли, воды, огня и воздуха, и создано так чудесно, что этого нельзя выразить. Но само по себе тело – еще не жизнь, как и повозка – еще не ездок, а клетка – еще не птица.

Но что же такое жизнь? Об этом ясно написано уже на первых страницах Священного Писания: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2: 7).

Понятно ли тебе значение слов «опосредованно» и «непосредственно»? Посредством земли, значит, опосредованно, Господь сотворил наше тело, непосредственно же вдунул в лице его дыхание жизни. Так стал человек душою живою.

Значит, хотя мы и телесны, тело Аше имеет дыхание жизни, полученное от Творца.

Это дыхание, дух, связывает нас с Творцом и с невидимым духовным миром. Мы – малый огонек, но мы подобны вечному Божественному свету. И хотя наша жизнь проходит здесь, на земле, среди пресмыкающихся и зверей, этот огонек связывает нас с вечностью и небом.

Жизнь души, ведомая и оживотворяемая Божественным Духом, и есть настоящая человеческая жизнь.

Духовная жизнь и состоит в том, чтобы сделать себя достойным Божественного Духа, который имеет каждый из нас. Для этого необходимо потрудиться. Почему же здесь необходимо потрудиться? Потому что Творцу было угодно одарить на этим даром. Это нами не куплено, за это нами не выплачено, но даровано нам Вечной Любовью. И мы, принимающие такой драгоценный дар, как жизнь, должны показать, что достойны этого дара.

Наука, учащая, как ответить Творцу любовью на Его любовь, как стать достойными Его Божественного дара, — это великая духовная наука, являющаяся выше всех земных наук. Эта наука дана нам Святым Духом. Тот, Кто даровал нам Свой великий дар, Сам научил нас быть достойными этого дара.

Если желаешь изучить эту великую и сладостную науку, да будет твое желание благословенно.

Письмо образованной женщине, над которой смеются за то, что она ходит в церковь

Улыбайся в ответ на их насмешки.

Они надсмехаются от злого сердца, твоя же улыбка пусть будет беззлобной. Она насмехаются от невежества, ты улыбайся от знания. Они делают твою молитву к Богу драгоценной, ибо Господу дорога молитва человека, окруженного злобой, ненавистью и издевательствами. Эти стрелы, летящие в тебя, поражают тех, кто их выпустил.

Вспомни, как посмеялась над молитвой царя Давида его жена Мелхола. Эта насмешка оскорбила Бога больше чем Давида, и Всевышний наказал Мелхолу, у нее не было детей до самой смерти. Кто рассматривал судьбы людские, знает, как строго взыскивает Господь с тех, кто насмехается над святынями.

Если же ты полагаешь, что лучше для их же пользы ответить, чем промолчать, тогда скажи своим насмешникам: «Я вижу, как вы молитесь каждый день о своих нуждах продавцам, чиновникам, полицейским. Почему же вы смеетесь, когда я молюсь вечному Творцу? Разве не смешнее молиться людям, чем Всевышнему? Разве нормально поклоняться твари, а не Тому, Кто даровал жизнь?» Один из пророков сказал: проклят человек, который надеется на человека (Иер. 17: 5). Значит, проклят тот, кто уповает на человека, а не Бога. Это проклятие лежит и на нем, и на его доме. Понятно, что проклят также и тот, кто молит только человека и не молится Тому, Которые может все».

Но смотри сама – иногда молчание полезнее слов. Сперва насмешка мешает молитве, но ты смогла вынести это и не оставила молитву. Новые же насмешники лишь побуждают к молитве. Ты сама испытала это. Теперь тебе стали ближе и Господь и Церковь и молитва показалась слаще. Но знай, что наступит время, когда насмешки прекратятся, и начнутся восхищение, похвала, благодарение – и тогда душа твоя окажется в большей опасности, чем сейчас. Сейчас тебя учат смирению, а тогда придется бороться с гордостью. Это уже другое искушение и испытание.

Тебе надо знать, что те, кто смеется над нами, и есть те враги, о которых Господь сказал: любите врагов ваших. Сами того не ведая, они творят нам добро. Насмехаясь и обижая нас, они разжигают в нас Божественное пламя. Обругивая нас, когда мы идем к храму, они подталкивают к Богу. Устраивая невыносимое на земле, они делаю для нас желанным небо. Враги твои – как снег и ветер, которые не желают добра деревьям, но укрывают их зимой от мороза.

И поэтому прости им, благослови, молись о них Богу, люби их, как величайших после Господа благодетелей. Это и есть вершина любви.

Но если ты не стерпишь этого шипения земного праха и устыдишься своей молитвы – тогда над тобой посмеются и люди и бесы.

Старайся чаще бывать в домах, где скорбят, чаще приходи на кладбища. Думай о Кресте Христовом и почаще к нему прикладывайся. Помни о конце нашей жизни. Все это помогает расположиться в молитвенном настроении и победить.

Почему происходят мировые кризисы

Ты спрашиваешь, почему наступил мировой кризис. Но кто я такой, чтобы знать об этой великой тайне? Святитель Григорий Богослов сказал: «Говори тогда, когда у тебя есть что-то большее, чем молчание». И хотя я считаю, что молчание сейчас важнее, нужнее любых слов, из любви к тебе напишу, что думаю об этом.

Греческое слово «кризис» в переводе означает «суд». В Священном Писании слово «суд» встречается множество раз. Мы читаем в Псалтири: Потому не устоят нечестивые на суде (Пс. 1: 5), милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь (Пс. 100: 1). Премудрый Соломон пишет, что Господь готовит суды для кощунствующих (см.: Притч 19: 29). Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, сказал Спаситель (Ин. 5: 22). Время начаться суду с дома Божия, пишет апостол Петр. (1 Петр 4:17).

Если заменить слово «суд» словом «кризис», то прочитаем: «Милость и кризис будут петь», «Господь готовит кризисы для кощунствующих», «Отец весь кризис отдал Сыну», «Время начаться кризису с дома Божия».

В былые времена в Европе не говорили «кризис», а говорили – «суд». Сейчас же, когда вместо «суд» говорят «кризис», понятное стало непонятным. Раньше, когда случалась засуха, говорили, что это суд Божий. Наводнение, войны, эпидемии, землетрясения, нашествия саранчи – все это был суд Божий. Выходит, кризис, потому что засуха, потому что наводнение, потому что война или эпидемия. И нынешнюю мировую финансовую катастрофу народ считает судом Божиим, но называет ее кризисом. И беда от этого только увеличивается. Потому что, когда говорили «суд», была ясна причина суда, известен Судия, попустивший бедствие, и цель, ради чего все это совершалось. Теперь же, когда всем понятное слово «суд» заменили на мало кому понятное слово «кризис», никто не может разъяснить, откуда он, почему и зачем. Вот чем отличается нынешний кризис от кризисов, которые были когда-то из-за наводнений и засух, войн и эпидемий, из-за нашествия саранчи.

Ты спрашиваешь, почему начался сегодняшний кризис, или суд Божий? У него всегда  одна и та же причина. Богоотступничество – вот причина всех бед, всех наводнений, всех засух. Из-за богоотступничества возник и этот кризис, и Господь попустил его, чтобы люди опомнились и вернулись к Нему. Кризис по нашим грехам. Посмотрите, как Господь, чтобы образумить современных людей, использует современные вещи: рухнули банки, биржи, вся мировая финансовая система. Господь опрокинул столы менял сразу во всех странах, как когда-то сделал это в Иерусалимском храме. Он заставил их паниковать. Он их возмутил, смещал, внушил страх. И все это делается для того, чтобы европейские и американские мудрецы встряхнулись. Пришли в себя, вспомнили Господа. Чтобы они, пребывающие в гавани земного богатства, вспомнили о душе, исповедали свои прегрешения и поклонились Творцу.

Долго ли продлится кризис? До тех пор, пока его чванливые виновники не склонятся пред Господом. До тех пор, пока люди не поймут, что слово «кризис» надо перевести с непонятного языка и с покаянием вздохнуть: «Суд Божий»!

Назови же и ты нынешний кризис судом Божиим, и тебе все станет ясно.

О самом главном для спасения

Я тоже хочу у тебя кое-что спросить, и твой ответ будет ответом на твое письмо. Как ты думаешь, что самое главное для младенца? Еда, чистота, тепло или забота? Ты  скажешь, что ребенку необходимо все перечисленное.

И наша душа, пробудившаяся к покаянию, как этот новорожденный младенец. Прочитай, что говорил Спаситель о новом рождении Никодиму. Новорожденной душе надо и питаться словом Божиим, и очищаться от грехов постом и молитвой, и согреваться в любви к Господу, и заботиться в охранении от мысленных стрел и погибели.

Не нам ли заповедал Господь через Своих апостолов: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14: 15). Он не сказал, что надо соблюсти заповедь, но сказал – «соблюдите заповеди», значит, все заповеди.

Соблюдение же заповедей состоит для нас в труде над нашей душой, во множестве трудов.

Вот ты садовник. Ты обхаживаешь каждое дерево и ни одно не оставляешь без труда и заботы. И так же надо работать над собственной душой, единственном, что не будет поглощено смертью.

Ты полагаешь, что для спасения тебе нужно было совершить паломничество на святую Землю. У Господа нет такой заповеди, но ты из-за любви к Господу и ради собственного спасения предпринял этот труд. Тем более мы не должны пренебрегать заповедями, которые Он нам оставил, — считая их менее важными.

Кто является «нищим духом»

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное, — сказано Господом Иисусом Христом. Тебя смущают эти слова. Ты смущаешься потому, что спутал людскую неразвитость с нищетой духа, которую заповедал Спаситель.

Нищетой духа обладали лучшие люди, которые жили в нашем мире. Быть нищим духом означает сознавать свое недостоинство пред величием Божиим, сознавать свою нечистоту пред чистотой Творца, сознавать свою полную зависимость от силы Господней.

Пророк Давид, очень умный человек, сказал о себе: Я же червь, а не человек (Пс. 21: 7). Его сын, премудрый Соломон, писал: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Притч. 3: 5). Вот что означает быть нищим духом – надеяться на Господа и не полагаться на свой разум.

И будет блажен тот, кто сможет искренне исповедать: сила моя немощна, разум ничтожен, воля слаба. Помоги мне, Господи!

Нищетой духом обладал святой, который вслед за апостолом сказал: кроме Христа, я не знаю ничего.

Нищетой духом обладает  ученый, который, как Ньютон, признает, что он знает гораздо меньше того, чего не знает.

Нищетой духом обладает богатый, который, как и богатый Екклезиаст, говорит: вышел… нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего (Еккл. 5: 14)

Нищими духом считали себя святой князь Савва, сербский король мученик Стефан Дечанский, святой князь Лазарь. Да и не только они. Апостолы, святители, преподобные и праведники, миллионы благочестивых христиан – все считали себя нищими духом, а потому и достигли, по обетованию Господа, Царствия небесного.

И потому скудоумен не тот, кто мало знает, но тот, кто похваляется своими знаниями.

Нищета духом противопоставлена надменности и хвастовству. От глупой надменности и мертвящего хвастовства защищает нас Спаситель, восхваляя нищих духом.

Письмо русскому ветерану, оплакивающему распятую Родину

Утешься, брат мой. Христос Воскресе! Мы плачем вместе с тобой, утешься! Все православные плачут по Святой Руси. И не только славяне, но и все православные – два года назад сербские паломники молились на Пасхальной литургии в Назарете. Арабский священник после службы произнес проповедь о воскресении Христовом  и о страданиях русского народа. В храме плакали и сербы и арабы. И в конце проповеди свщенник, вытирая слезы, воскликнул: «Мы, арабы, верим, что еще увидим воскресение Христово через Россию!» И все, кто молился в храме, воскликнули: «Аминь! Аминь! Аминь!», — притопывая и хлопая руками, как это принято у православных арабов.

Утешься, брат мой. Христос Воскресе! Не пытай, за что испытывается Россия, ведь написано: Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12: 6). Видишь, написано – бьет, кого любит. Бьет здесь, на земле, чтобы прославить на небе. Бьет, чтобы не прилепливался к земному, к мирским идолам, кумирам богатства, к исчезающим теням, к нездоровому соблазну.

Без таких гонений Православие не смогло бы пронести Христову истину сквозь века, не прошло бы такой долгий путь, не сохранилось бы  в чистоте и святости. Даже в сто лет не смогло бы сохраниться Православие в чистоте без страданий. Из девятнадцати веков истории Православия не было ни одного,  который бы прошел мирно, в котором не было бы гонений, огня, ужаса  и страха. Другим религиям это неведомо. Еретики не смогут принять этого. Народы, избравшие своим идеалом земное царство, не в состоянии понять и принять то, что совершается сейчас в православной России. Это открыто лишь тем, кто прозорливо зрит вечное, безсмертное Царствие Христово, для кого оно реальность. Но и эта прозорливость приносит с собой страдание.

Утешься, брат мой, утешься Христовым воскресением. Не ропщи, что безбожники гнетут русский народ. Приходили монголы, теперь пришли другие. Но все они – идолопоклонники. Монголы кланялись идолам из материи, нынешние же кланяются идолам материи. Они считают своим божеством материю, индустрию, идеологию. И они правильно называют себя безбожниками. Они были бы правы, если бы назвали себя идолопоклонниками. Ты же, когда говоришь о горе сегодняшней России, помни, что не угнетенные, а угнетатели – самые несчастные на земле русской. Их надо не осуждать, а жалеть. Вскоре они один за другим высохнут, как трава, потеряют власть, исчезнут из памяти. Они не знают, что являются поденщиками Божиими. Понося Христа, они льют воду на мельницу Христову, но сами этого не видят. Они поймут и увидят это, когда пройдут, как тени. Тогда они горько заплачут, ибо были вознаграждены здесь, на земле, могуществом и властью, а теперь ничего, кроме проклятий, им не досталось.

Ты же не плачь, а радуйся! Великая жатва душ наступает в России! Сейчас из страдающего русского народа попадает в рай больше, чем из любого другого христианского народа во всем мире.

Письмо машинисту, жалующемуся на скучную работу

Пишешь, что твоя работа скучна. Все иные занятия кажутся тебе лучше, и ты пребываешь в унынии, что не можешь сменить надоевшую работу.

Прежде чем написать тебе, я долго пытался войти в твое положение, думал, представлял себя на твоем месте. Я представлял, что нахожусь в кабине машиниста. Все грохочет, громко слышен стук колеса, а я, потный, испачканный копотью, бодро всматриваюсь в дорогу. Позади меня – целый город: пожилые люди, дети и родители, правители мира сего, дипломаты, чиновники, крестьяне, рабочие. Невольно они оказались связаны, и все сейчас зависит от меня. Одни разговаривают, другие молчат, о чем-то думают, но каждый устремлен к тому месту, куда он едет. Доедет ли он туда, зависит сейчас от меня, а я завишу от Бога. Пассажиры даже не догадываются, сколько всего от меня зависит, они обо мне не думают, они меня не знают. Это меня и радует. Перед тем как поезд тронулся, никто не подошел ко мне и не познакомился со мной. Никто не поинтересовался: а не безумен ли наш машинист? Хорошо ли он видит? Не выпил ли он перед рейсом? Ведь от него зависят сейчас наши жизни! Он сейчас самый главный в этом несущемся на колесах городе, жителями которого мы стали. Но никто об этом не подумал, и это обрадовало меня. Обрадовало, что мне, неведомому и скрытому в глубине грохочущего локомотива, люди без сомнений доверили свои жизни. И в радости я стал благодарить Господа: «Боже великий и чудесный! Слава и хвала Тебе, что Ты дал мне жизнь, разум и такую работу, которая походит на Твой труд! Ведь и Ты, Господи, скрыт от нас, невидим и неизвестен, и Ты управляешь миром Твоим Святым Духом. Ты машинист всей вселенной, и нет чиста Твоим пассажирам. Многие из Твоих пассажиров даже не думают о Тебе, не пытаются проникнуть в тайны Твоего бытия, но доверчиво сели в Твой поезд и едут, едут… И это, наверное, радует Тебя, это должно радовать Тебя. Ты один знаешь, где можно дать отдых Твоим пассажирам, где их надо накормить, где их высадить. Честно говоря, мало кто из пассажиров представляет, какова конечная станция Твоего поезда, но они доверчиво входят в него, доверчиво едут, доверчиво выходят. Они верят Тебе, Который скрыт от них, ими не виден, ими не познан. Тысяча и тысяча раз хвалю, благодарю и кланяюсь Тебе, мой всевидящий и всемогущий Творец, мой Машинист. Только на Тебя я могу надеяться во всех опасностях, которые угрожают этому поезду. Только Ты поможешь довести его до конечного пункта, не потеряв никого из пассажиров».

Мой молодой друг, какую же работу ты еще ищешь? Разве может быть работа лучше этой? Апостол Петр рыбачил, апостол Павел изготовлял палатки. Подумай, насколько твоя работа важнее и интереснее, чем работа апостолов, и благодари Господа, давшего именно тебе такую участь.

Письмо о трех самых великих вещах

Вы задали мне три вопроса:

1.     О чем надо больше всего размышлять?

2.     О чем надо больше всего заботиться

3.     Что надо больше всего ждать?

Вот что я отвечаю.

Больше всего надо размышлять о промысле Божием в нашей жизни.

Больше всего надо заботиться о спасении своей души.

Больше всего надо ждать смерть.

Как следует размышлять о промысле Божием в нашей жизни? Эталоном тут должен стать моральный закон Божий, и им надо мерить все, что происходит в нашей жизни, жизни близких и окружающих. Самое главное – обратить внимание на моральные, нравственные причины того, что случилось с вами или вашими близкими. Это не всегда легко, потому что причины могут быть скрыты в прошлом, даже в жизни родителей. Православная исповедь и основана на том, что на ней открываются такие причины. Пророк Давид пишет: О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои… как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем (Пс.  118: 15, 97), потому что заповеди Божии лежат в основании всего, что случается с Адамовыми потомками. Заповеди Божии, закон Божий, и являются тем светом, который освещает все, происходящее в нашей жизни.

Как заботиться о спасении своей души? Чтобы не перечислять очень много, скажу – читайте Евангелие и спрашивайте у Церкви. Нет в мире ничего дороже человеческой души. Это единственное достояние, что может быть спасено от погибели и смерти, все же остальное, что нами ценится и хранится, неминуемо погибнет. Наша душа в глазах Господа важнее всех материальных ценностей мира, и, по Его слову: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16: 26). Значит, нет для человека большей заботы, чем заботиться о спасении своей души.

Как нужно ожидать смерть? Так же, как воин пред сражением или как ученик, выучивший урок и ждущий, что учитель каждое мгновение может вызвать его к доске. В притче о легкомысленном богаче, который выстроил новые большие амбары, готовясь к земному благоденствию, и вдруг услышал: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12: 20), Господь напоминает нам о постоянном ожидании смертного часа.

Почему мысль о Божием промысле в людских судьбах самая великая для человека? Потому что эта мысль дает ему блаженство и мудрость.

Почему забота о спасении своей души – самая главная из забот? Потому что наша душа – самое великое сокровище на земле, а великому сокровищу необходима и наибольшая забота.

Почему ожидание смерти – самое великое ожидание для человека? Потому что в этом ожидании человек начинает очищать свою совесть и спешит делать добрые дела. Когда одного доброго,  хорошего человека спросили, что больше всего заставляло его трудиться и быть добродетельным, он ответил: смерть.

Эти вопросы и ответы не относятся к животным, они свойственны только человеку, причем самому высшему  типу человека. Все же остальное объединяет нас и животных.

Письмо неправославному священнику, спрашивающему, за что Бог наказывает православную Россию

А вы уверены, что сегодняшнее страдание православного русского народа – это наказание Божие? Признаться, я в этом не уверен. Можно ошибиться, если каждое страдание человека или целого народа считать Божиим наказанием. Три креста на Голгофе призывают нас к осторожности и осмотрительности, оценивая чьи-либо страдания. Разве распятие Христа было наказанием? В огромном ряду пострадавших мучеников мы встретим пророков и апостолов, множество праведников и праведниц. Их мучения не были наказанием, они страдали за грехи, но не свои грехи. Как и Безгрешный, Который перенес величайшую из мук, принял мучения не за Свои грехи, а всего человечества.

Святая Русь страдает за грехи, но за чьи грехи? Вот о чем вы должны были спросить. Вы, знаток Священного Писания, должны знать, что Господь сказал о гибели  восемнадцати человек, когда на них упала Силоамская башня. Он сказал, что они погибли не потому, что виновнее были всех, живущих в Иерусалиме, но для того, чтобы грешники были предостережены: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13: 3)

Неужели Россия, народ которой терпит немыслимые страдания, самая грешная из всех стран? Всем очевидны три вещи: первое – русский народ оказался в огне страданий, как когда-то три отрока в вавилонской печи, и второе – безбожные материалистические теории, разжегшие в России этот огонь, возникли не в среде православной. Все же остальное относится к тайне Божиего промысла, куда мы не можем проникнуть. Но мы можем сравнить страдания русского православного народа со страданиями праведного Иова, которые поучительны для многих. В мучениях русского народа мы можем увидеть предостережение Божие всем народам остерегаться материализма и в теории, и в практике, и в мыслях, и в делах. Весь девятнадцатый век лучшие умы твердили об опасностях и гибельности этих теорий.

Но их слова никого не убедили, и потому и было попущено воплотиться этим теориям на практике. Силоамская башня придавила восемнадцать человек, а современная башня лжеидей погребла великий русский народ, чтобы все человечество ужаснулось этому и отряхнуло разрушительные и душегубительные теории. Кто осмелится утверждать, что нынешняя  башня лжи придавила Россию потому, что она виновнее и грешнее всех? Неужели мы не слышим предостережения Христова: если не покаетесь, все так же погибнете. К этим словам можно добавить и уроки всемирной истории. Ни одна революция не кончается тем, с чего началась. Этому учит история. Проходит время – и разрушенное и низвергнутое революцией начинает торжествовать, как истина. Так было и с Христовой верой, гонимой, побиваемой, но не убитой. И ясно, что и всеславянская, и даже всемирная миссия России – не в том, что происходит с ней сейчас, а в том, что грядет, когда революция закончится.

В любом случае сегодняшние мучения русского народа безконечно поучительны для всего мира. Русский же народ выйдет из этого огня еще более крепким, сильным, святым и славным, чем был. Кузнец помещает железо в огонь не для того, чтобы его наказать или уничтожить, а для того, чтобы выковать из него нечто нужное кузнецу. Мы верим, что Создатель поместил русский народ в огненную печь не для наказания и погибели, а чтобы пугающим примером вразумить другие народы, а страдающий русский народ более прославить пред небом и на земле.

Письмо о европейской культуре

Вы написали, что провели зиму на большом европейском курорте. Несколько дней, пока вы рассматривали мраморные дворцы, фонтаны, ходили по чистым улицам, посещали храмы, музеи и библиотеки – все то, что называется культурным наследием, — все было хорошо.

И только через некоторое время вы стали обращать внимание на жителей этого города (точнее, они сами заставили обратить на себя ваше внимание). Вы заметили, что за невероятную цену под видом бриллианта вам продали кусок стекла, что  извозчик прокатил вас по всему городу, чтобы доставить до лавки, которая находится возле гостиницы, что каждый стремится вас обмануть и ободрать. Вы пишете, какое восхищение вызывает культура города и отвращение – его жители. «Их предки были великими людьми, создавшими эту великую культуру!» — так заканчиваете вы письмо.

Не обольщайтесь. Их предки были такие же, как и они. Культура создается не только великими людьми, но и мелкими, зачастую ничтожными, которых нельзя даже назвать людьми. Мелкими людьми созданы вавилонская и египетская культуры. Кровавой Семирамидой выстроены висящие сады. Ничтожества создали культуру погребенной Помпеи. А кто создал божественный Тир и Сидон? А кем создана культура Содома, прославившегося своим злом? А были ли великими мексиканцы, создавшие великую культуру? Культурным городом был Капернаум, но это не спасло его: И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься… говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе (Мф.11: 23, 24). Культура не связана с нравственностью, и нельзя по культурному уровню судить о ценности личности и народа.

И в заключение позвольте спросить у вас, как у славянки: обладая опытом, полученном вам в этом культурном европейском городе, что, вы полагаете, является сейчас главной задачей славян – создание культуры или воспитание нравственности? Чего ждет мир от славян – культуры или духовности? Что сейчас необходимо – культура или добрые люди?

Что надо делать, чтобы жить лучше

Ты пишешь, что много лет прослужил своему господину. Каждый день ты делал, что он запланировал, что он захотел, что попросил. Но твой господин, как и всякий смертный, умер.

Но есть Господин, Который безсмертен. Он не умирает, Он Господин всем земным правителям, всем царям, всем придворным. Господь Бог – вот Господин, Творец и Вседержитель нашего мира. И разве не подобает людям, подданным этого великого Господина, каждый день думать о Нем? И разве не следует подданным этого великого Господина узнавать о Его воле, изучать Его заповеди? Но люди отвергли Его и начали жить, повинуясь своей воле, своим желаниям, своим законам. И вот плоды этого: волнения, смута, отчаяние, темнота в людских душах, отчуждение между людьми.

Понимая все это, ты спрашиваешь, что же надо делать, чтобы лучше жить. Я отвечу тебе словами из одной притчи…

Рассказывают, что когда-то в Древнем Египте люди потеряли смысл жизни, как и в наше время. Два александрийца решили обойти весь свет, чтобы найти хоть одного счастливого мудреца. И после долгих блужданий они обнаружили в лесу святого отшельника. Поклонившись им, отшельник пригласил путников в свою хижину. После беседы с отшельником путники поняли, что это он и есть тот счастливый мудрец, которого они разыскивали. «Но не все же могут жить как ты, — сказали путники отшельнику. – Как же и нам стать счастливыми?» — «Вы и не должны так жить, — отвечал отшельник. – Но, чтобы быть счастливыми, делайте вот что:

— помышляйте о Господе хотя бы столько же, сколько вы размышляете о людях;

— бойтесь Господа хотя бы столько же, сколько вы боитесь людей;

— почитайте Господа хотя бы столько же, сколько вы почитаете людей;

— молитесь Господу хотя бы столько же, сколько вы просите людей;

— надейтесь на Господа хотя бы столько же, сколько вы надеетесь на людей;

— просите у Бога помощи хотя бы столько же, сколько вы просите у людей;

— повинуйтесь закону Божиему хотя бы столько же, сколько вы повинуетесь человеческому;

— благодарите Бога хотя бы столько же, сколько вы благодарите людей;

— славьте Бога хотя бы столько же, сколько вы славите людей!»

И, выслушав это, путники вернулись домой.

Эти слова – ответ и на твое письмо, а ты передавай их всем. Я могу добавить к ним одно: без этого нехитрого букваря нельзя и приступать к трудному учебнику.

Как надо дорожить временем

Дорожа временем, — написано у апостола Павла (Еф. 5: 16). Ты спрашиваешь, что означают эти слова. «Мы дорожим временем, когда используем его на добрые дела», — толкует это место блаженный Иероним. «Обращайте время на пользу себе и своим вечным целям», — толкует это место святитель Феофан Затворник.

Слова апостола подобны словам Господа: надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и  я, придя, получил бы мое с прибылью (Мф. 25: 27). Когда Спаситель вернется, чтобы судить мир, Он спросит, как мы употребили данные нам таланты, как использовали время данной нам жизни? Променяли дешевое на дорогое, подобно Иакову, или же дорогое отдали за дешевое, подобно Исаву? Уступили ли вы соблазнам времени и продали душу за мирские блага или же отдали все за свою душу?

Поэтому надо исполнять заповеди Божии каждый день, при каждой возможности. Это и есть дорожить временем, которое даровано Богом. Потому что дорожить буквально означает «платить». Оплати мелким, а получишь крупным. Умали себя, стань на время слугой и поденщиком, чтобы получить вечное царствование, которое обещано нам Господом. Даже тот, кто находится сейчас в темнице, пусть не приходит в отчаяние, но день и ночь кается и молится Богу – и это зачтется ему так же, как и богатому, отдавшему свое богатство для церкви. Наш Господь видит все обстоятельства нашей жизни и ждет от нас, чтобы мы делали все по своим силам и обстоятельствам.

Пусть каждый день служит для пользы твоей души. Наполни его дыханием Духа Святого, и да направит Он тебя ко всякому благу. Если ты не сделаешь это, то будешь скомкан, как тряпка, и отброшен во мрак. В земной жизни мы тратим несущееся время или на спасение, или на погибель – так бурный поток воды, который не удалось направить на жернова мельницы, утащит несчастных к обрыву, к бездне. Одним время служит, над другими оно господствует. Одним время – седло, другим – наездник.

Почему Господь не слышит наши молитвы

Ты жалуешься, что Господь не услышал твои молитвы. Ты молился Ему в бедах и искушениях, а Он тебя не защитил. Удивительно: как это не защитил, если ты справился с бедой, а не она с тобой?

Хочу тебя спросить: а слушал ли ты Господа? В Ветхом и Новом Заветах Господь обещал слушать тех, кто будет слышать Его. Так что – слышишь ли ты сам Господа, если хочешь, чтобы Он слышал тебя? Исполняешь ли Его заповеди, послушен ли Его законам? А если нет – тогда почему ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя и исполнил твою просьбу?

Господь пришел в наш мир и омыл ноги ученикам, которые любили Его. С радостью внимал Творец Своим чадам: Моисею, Аврааму, Иакову, которые любили Его и во всем слушались Его, — и Бог услышал их и дал им все, о чем они просили. Множество и множество раз изливал Он Свои милости на тех, кто был послушен Его закону.

И если Он не услышал твои и мои молитвы, то только потому, что мы сами не хотели исполнить Его заветы или же наша молитва была неправильной.

Через пророка Исаию Господь обращается к тем, кто Его не слышит: когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис. 1: 15). Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Ис. 1: 19). Значит, Бог слушает нас тогда, когда мы слушаем Его, и не слушает, когда мы не слушаем Его.

Бог не слушает нас, если мы молим о вредном и неразумном. Однажды апостолы Иаков и Иоанн попросили Спасителя, чтобы Он низвел с неба огонь на селение, где им не дали ночлега, но Спаситель запретил им. Он не только не услышал прошения Своих учеников, а даже укорил их.

Подумай и ты: всегда ли ты молился о достойном человека и Бога?

И еще спрошу у тебя: почему ты молишься только во время беды? Это унижает тебя и оскорбляет Бога. Создателю нужно, чтобы мы всегда ощущали Его присутствие, всегда пребывали с Ним в молитве: непрестанно молитесь. Когда мы призываем Господа только в трудных обстоятельствах, в беде и несчастии, это унижает Бога – ты словно вызываешь Его, как пожарника на тушение горящего дома.

Христос даровал нам право называть Своего Отца нашим Отцом. Что может быть утешительней этого? Что может быть лучше для детей, чем находиться с родителями?

Будем же стараться предстоять Отцу небесному во всем и всегда – и в сердце, и в мыслях, и в молитвах. Молитва благодарения в дни радости станет запасом, который послужит нам больше, чем вынужденная молитва в дни плача и скорби.

Чего боятся бесы

Ты прочитал в житии преподобного Иоанна Вострского, как однажды во время молитвы у него открылось духовное видение и он узрел бесов. Не смея приблизиться к нему, они в то же время не отходили. Преподобный Иоанн спросил у бесов, чего они боятся. «У вас есть три великие вещи, которых мы боимся: одну вы носите на шее, другой вы омываетесь, третью вкушаете в церкви». – «А что из этих трех для вас страшнее?» — спросил преподобный. «То, что вкушаете в церкви», — ответили бесы.

Что тут тебе неясно? «Одну вы носите на шее» — это крест, «другой вы омываетесь» — это святая вода, «третью вкушаете в церкви» — это святое причастие. Крест – знамение победы Спасителя, Его любви, пронесенной через страдания. Святая вода и омывает нас, и сама означает духовную и телесную чистоту. Во время святого причастия нам преподают под видом хлеба и вина Тело и Кровь Господа. Что же удивительного, что бесы боятся этих святынь и навевают людям свои:

1.                    Навевают избегать страданий и сочувствия (так они хотят уничтожить в нашем сердце любовь и человеколюбие);

2.                    Всячески навевают греховную нечистоту (этим они хотят приблизить людей к себе и отдалить от пречистого Господа);

3.                    Делаю все, чтобы наша душа получала не Божественную пищу, но только земную, мирскую, как животные (именно святого причастия бесы больше всего и боятся, потому что причастие соединяет нас с Богом).

Почему надо молиться

Вы удручены, что Господь не слышит вашей молитвы. Не укоряйте Создателя, давшего вам жизнь, вдохнувшего душу, от которого вы получили дух и разум. Вы жалуетесь на Того, Кто может тысячи раз больше пожаловать на нас Своим Ангелам и святым. Да, Господь наш не отзывается на наши просьбы сразу, но все же молитвы приносят плоды, делая нас богаче и мужественнее. Эта тайна была открыта тем, кто занимается духовным деланием. Вот сеятель посеял пшеницу и стал молиться об урожае. Но вместо пшеницы на поле выросла трава. Он усиливает молитву, но из травы вырастают овес и просо. Не прекращая молитвы, он снова и снова прибегает к Господу – и наконец на поле появляются колосья пшеницы, созревают, тяжелеют от зерен, клонятся к стопам молитвенника.

Вот как писал о молитве русский поэт Петр Вяземский:

И в ясный день, и средь метели,

При встрече с счастьем иль бедой –

Несется ль туча над тобой,

Или звезда сияет – молись!

Молись! Молись!

В нас тайные плоды

Святой молитвы созревают!

Наши молитвы нужны Господу не для того, чтобы сказать Ему, что нам нужно: еще до нашего зачатия Он знает обо всем, что понадобится нам в каждый момент нашей жизни. Заповедь о молитве дана, потому что в молитве душа растет, ширится, созревает для Бога. Бог может сразу и не ответить на наши молитвы – Бог хочет, чтобы все происходило не по нашей, а по Его воле, Он приготовил для нас гораздо большее и лучшее, чем то, о чем просим мы в своих молитвах. И поэтому каждую молитву надо смиренно заканчивать словами: «Отче, да будет не как я хочу, но как Ты».

Письмо новоначальному о возвращении к вере

Как путник, побывавший в чужих странах, идет домой, так вы возвращаетесь сейчас в теплый отцовский дом веры из холодных краев неверия. Церковь хорошо знает о трудностях, с которыми сталкиваются подобные вам странники. Церковь знает, что происходит с теми, кто отпал от веры, а затем пожелал к ней вернуться. Отпавших от веры бесы гонят дальше и дальше, а возвращающимся заступают путь, не давая вернуться. То же случилось и с вами: вы впадаете в отчаяние, вас влекут соблазны плоти, тянущие вас в пропасть, над вами смеются ближние, вам ставят в пример безбожников, многого достигших в земном мире.

Вам необходимо бороться с этими невидимыми врагами. И вы добьетесь победы, если будете всегда видеть лик Спасителя. Только Он был совершенным Человеком из всех людей, живущих на земле. Идите к Нему, следуйте за Ним, подражайте Ему. Смотрите, Он рождается в Вифлеемской пещере ради вас. Смотрите, как умаляется Он и принимает на Себя непосильные труды – ради вас. Он исцеляет телесные болезни – символ ваших духовных немощей. За вас он восходит на крест и принимает крестное распятие. Смотрите, как смотрит Он на вас, воскресший и вознесенный. Везде, везде, в любых обстоятельствах ищите Его взгляд, и вашей душе будет стыдно, что вы так далеко ушли от Него. И когда лживые бесы снова будут прельщать вас, крикните им: а вы что хотите сделать для меня?

Вас услаждает чтение Священного Писания, а другие книги стали неинтересны, их не хочется брать в руки. Это и происходит с теми, кто изголодался по духовной пище: после безполезного поглощения человеческих слов душа не может насытиться словом Божиим.

Жалуетесь, что не получается молитва. Она придет позже, когда в сердце разгорится любовь к Господу и вы сами начнете искать общения с Ним. А пока упражняйтесь в кратких молитвах, таких, как «Святый Боже…», «Пресвятая Троице…», «Отче наш» или «Богородице Дево…». Повторяйте эти молитвы пять раз в день, пусть это станет для вас правилом, и хочется или не хочется – исполняйте это маленькое правило. Чтение Священного Писания освещает нашу жизнь, а молитва приносит тепло. Добавьте к этому милостыню, хотя бы небольшую, пусть не для многих. Милостыня – это как влага. Под светом Писания, с теплотой молитвы, влагой милостыни душа начнет расти и шириться. Тогда сможет она вернуться к нормальному здоровому состоянию и стать тем добрым древом, которое и приносит добрые плоды.

О самом важном упражнении

Ты полагаешь, что вера – это упражнение в добре, и это правильно. Раньше ты упражнялась в молитве, в посте, милостыне. Все это важно. Пост, молитва и милостыня – это внешние выражения веры, надежды и любви. Этим мы показываем, что преданы воле Божией. Исполняя любую заповедь Божию, мы показываем, что преданы Его воле. Преданность Богу – это главное в нашем делании, и не только в духовном, но и во всем, во всей жизни. Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6: 38). Накануне страданий Он, исходя кровавым потом, взывает к Отцу: да будет воля Твоя  (Мф. 26: 42).

Множество христиан, следующих закону Божиему, в то же время не вполне преданы воле Божией. И когда приходит для них время испытаний, они начинают роптать на Творца. Этим обнаруживается неглубина их веры, их недоверие к Богу, показывается, что их благочестие – только человеческие расчеты.

Надо знать, что самое главное из духовных упражнений – это упражнение в преданности воле Божией. Каждое утро говори: «Отче, да будет воля Твоя!» Уходишь на работу, приходишь с работы – говори: «Отче, да будет воля Твоя!» Здорова ли ты, больна, говори: «Отче, да будет воля Твоя!» И когда наступит последний час и к тебе явится Ангел смерти, смело говори: «Отче мой и Бог мой, да будет воля Твоя!»

О цели земной жизни

Вы спрашиваете, какая цель земной жизни. Об этом написано в Евангелии. Только в этой книге для христиан есть ответ на этот вопрос. Мусульмане знают о цели жизни только то, что помещено в Коране из Евангелия. Нехристианским народам, незнающим Евангелия, не открыта цель земной жизни. А цель земной жизни – стяжание Царствия небесного. Эта цель указана в первых словах Спасителя: покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное (Мф. 4: 17), а последними Его словами были: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16: 15). И все Его другие слова – о Царствии небесном. О Царствии небесном нам свидетельствуют и вознесение Господне, и явления Спасителя. Все Евангелие говорит о Царствии небесном как цели нашей земной жизни. В Евангелии указывается не только цель нашей жизни,  но показываются пути к этой цели, потому что, прежде чем отправиться в путь, надо знать, куда же идти.

СХИИГУМЕН ИОАНН ВАЛААМСКИЙ СТАРЕЦ

(1873-1958)

Схиигумен Иоанн был духовником Нового Валаама. Отец Иоанн нес обязанности старца, принимая паломников на исповедь у себя в келье, а также отвечая на многочисленные письма – у него было множество духовных чад не только в Финляндии, где оказалась монастырская братия, но и в Германии, Франции, Америке.

Как достичь мира и тишины

На твои тревоги и претыкания скажу так: пока наш душевный кораблик плавает в житейском море, всегда будет подвергаться, как при переменных погодах: то дождь, то вёдро, а иногда сильная буря подымется, того и гляди, что выбросит на подводный камень или на берег; иначе и быть не может  в сей юдоли плачевной, только в будущей жизни будет без перемен. Когда мы подвержены страстям (говорю о душевных) самомнения, тщеславия, гнева, лукавства и бесовской гордости, то под влиянием этих страстей думается нам, что все люди виноваты и нехороши. Однако мы не имеем такой заповеди, чтобы требовать от других любовь и справедливость, а сами обязаны исполнять заповеди о любви и быть справедливыми. Однако не унывай, во время неприятностей углубись в Святое Писание и в поучения святых отцов и в молитву, тогда опытом почувствуешь мир и тишину в душе своей; своим рассудком как ни рассуждай, без Божией помощи не можем умиротвориться сами и других умиротворить. Храни вас Господь.

Советы о начале духовной жизни

Христос посреди нас!

Пишешь, что дела развлекают молитву. При делах имей память Божию, она тоже молитва; и то хорошо, что есть у тебя стремление к духовной жизни и к молитве. Это уже половина спасения, а далее Бог поможет тебе, только не унывай и не малодушествуй, помоги тебе Господи.

Еще пишешь, что и начала не положила. Это чувство хорошее, путь к смирению; в духовной жизни так и есть по закону духовного ведения: чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. Избави Бог, если человек увидит себя праведным. Господь да поможет вам, Господь да избавит вас от вечной муки.

Твое письмо я получил и отвечаю на него, только мои советы принимай не как повеление или закон, а как простой совет; можешь и не принять его, если усмотришь, что несогласно со Святым Писанием и с поучением святых отцов. Не горячись, раньше времени не стремись к высшему, в духовной жизни скачки неуместны, должна быть терпеливая постоянность; отчасти стала уже замечать неполезное для тебя: светские книги, политика и без нужды ходить по людям. Да, это все вредит для внимательного. Твой способ борьбы со страстями правильный: какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись, только не одними своими силами, а с Божией помощью. Однако больше обрати внимание на главную страсть, которая больше тебя борет; знай еще, что наш должен быть труд, а успех зависит от благодати; благодать дается не за труды, а за смирение; кто насколько смирится, настолько и благодать приходит, и в добродетели устоять зависит не от нас, а от благодати.

Еще должна знать, в одном устроении не может быть человек, подобно погоде, бывают изменения. Хорошо быть на Фаворе, а иногда приходится быть и на Голгофе; внимательный и рассудительный находит много случаев понять это. Ах, как хорошо говорит об этом святой Исаак Сирский в 46-м слове. Ты пишешь, «мало надежды, чтобы я попала туда, куда Вы». Эти слова возьми назад. Божий суд нам неизвестен, кто куда попадет. Хорошо, что примирились с Х.; всегда так делай, хоть с твоей стороны и не было причин ко вражде. Оптинские старцы духоносны, они пропитаны святоотеческим духом, я высоко чту их и благоговею перед ними. В заключение скажу: Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов. Что себе не желаешь, того и другим не делай, — это золотое правило. Напоминай себе чаще час смертный, никого не осуждай ни в чем; кого в чем осудишь, сама в эти же грехи впадешь, иначе и небывает.

На вас призываю Божие благословение.

Советы новоначальной

Пишешь, что у тебя духовно не далится, «чего-то не хватает, наверно, нет веры и любви ко Господу». Враг рода человеческого смущает тебя, чадо, не слушай его; у тебя есть вера и любовь к Богу, и страх твой неправильный, ибо он от самомнения. Живи так, как живешь, много не задумывайся; все же, как видно, следишь за собой и желаешь исправиться, и такое желание – половина спасения, что еще тебе надо?

Начиталась святоотеческих книг и не можешь их понять, вот и смущаешься; есть разум, надо рассуждать и сообразоваться с условиями жизни. В духовной жизни три степени: новоначальных, средних и совершенных. Знай, ты новоначальная, а лезешь в средние и совершенные; успокойся, старайся иметь память Божию, и Господь поможет тебе.

Как вести себя с неверующим мужем и свекровью

Воистину Христос Воскресе!

На твои вопросы отвечаю так: своему мужу старайся быть верной, не изменяй ему и слушайся его во всем. Конечно, исключая православных требований. На религиозные темы беседовать не надо, а если сам заговорит, отвечай что знаешь, но сперва мысленно помолись Богу. Учи его не словом, а добродетельною христианскою жизнью. Не принуждай его ходить в церковь, если сам пожелает, это другое дело, будь довольна и благодарна, что небе не препятствует ходить. Молись  о нем просто, по-детски: «Спаси, Господи, и помилуй моего муже Х., сохрани и вразуми его».  И прочее все предоставь Божию милосердию и будь спокойна. Умудри тебя Господи.

К его матери относись всегда хорошо и вежливо, когда что скажет неприятное, то терпи. На религиозные темы не говори с ней, иначе потеряешь свой мир. В гневе никакое дело не решай и разговор прекращай. Под влиянием гнева всегда грешишь, и скажешь неправильно, и после будешь сожалеть.

Чин жития для мирян

Ты жалуешься, что не можешь сосредоточиться на молитву, «все есть еще безчувствие», сознаешь свое нерадение, а не влияние внешних дел. Да, сладостна молитва, но требует большого труда, и молитва до последней минуты жизни требует борьбы, сказал авва Агафон. Однако должна знать, что всякому житию свой чин. Ты живешь в миру, вот и старайся исполнять свое дело добросовестно, на которое поставлена Божиим промыслом. Не осуждай никого ни в чем; всего, чего не любишь сама, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, или укоряли, или досаждали, или грубо обращались, или злоречили, и ты ничего такого не делай никому. Вот твоего жития чин, и старайся так жить, а в чем совесть обличает, кайся Господу. А куда ты стремишься, это достояние иноческого отшельнического жития, и оно требует совершенного безпопечения, и главнее всего – глубокого смирения; без смирения суетны все подвиги. Ты ведь занята целый день заботами да хлопотами. Как возможешь сосредоточиться на молитве? Если найдется свободная минутка, прочти в Евангелии несколько и апостольских посланий и еще загляни в святоотеческие книги. Умудри тебя Господи.

Относительно твоего разговора усматривай сама. Все же если человек куда сам не стремится и выбирают его на какую-либо должность, значит, на это есть воля Божия и Господь поможет; а от неприятностей никуда не уйдешь. Куда бы человек не ушел, они с ним пойдут.

Надо готовиться к скорбям

Это хорошо, что любишь дома сидеть и к себе никого не звать, а если люди что скажут, ты держись своих убеждений. Тоже хорошо держать себя подальше от приходских дел, а когда что коснется и надо говорить, не забудь, прежде помолись, на опыте увидишь пользу. Хоть и тяжеловато терпеть скорби, но очень полезно. И мы должны готовиться с Божией помощью терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки; если так подготовимся, когда они придут, легче будет переносить их. Люди непостоянны, сегодня хвалят, а завтра свалят.

Наставление болящей

… Ты пишешь о своих болезнях, что они посланы Богом за грехи твои. Нет, не так надо думать.

Судьбы Господни непостижимы, и наш ограниченный умишко не может понять их, кому какие болезни и скорби даются Богом нам, грешным, однако знай, что в сей юдоли плачевной, временной жизни миновать их не можем.

Умудри тебя Господи! Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал, как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой. Отчаиваться не надо, ибо нет греха, превышающего Божие милосердие; отчаяние всегда диавол наносит, его слушать не надо. Старайся, по возможности, исполнять заповеди Господни, не осуждай никого ни в чем и не будешь осуждена; если будешь следить за собой, конечно, найдутся грехи, которые не дадут причины осуждать других. Еще чего себе не желаешь, того и другим не делай, и прочие евангельские заповеди.

Еще пишешь, что «раньше молилась лучше, а теперь не слышу, как стучит Господь в сердце». Тоже не так думаешь! Раньше у тебя молитва была мечтательная и думала о себе нечто такое, а теперь стала понимать маленько – вот и увидела себя, какая ты стала. Человек чем к Богу больше приближается, тем больше видит себя грешнее. Святой Петр Дамаскин пишет: «Если человек увидит свои грехи, аки песок морской, то в этом состоит здравие души». Вот степень святых, а они опытнее в духовной жизни; а люди хотят увидеть себя исправными во всем. Конечно, хорошо бы поговорить лично о духовной жизни, ибо в письме трудно писать о тонкостях в духовной жизни. Благодари Бога, что Он по Своей благости избавил тебя от ненависти к родителям твоего мужа. И впредь старайся ни на кого не иметь вражды, ибо от ближнего зависят жизнь и смерть.

Святой апостол Павел, перечисляя степени святых,  сравнивает одних солнцу, других луне, а иных звездам, и звезды имеют большую разницу между собой, но нам бы с тобой быть хоть и малюсенькой звездочкой, но на том же небе. А если что и стрясется по человеческой немощи, унывать не надо, смиримся, сознаем свою немощь и покаемся; человеку свойственно падать, а диаволу – не каяться. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Аминь!

О терпении в скорбях

Ты все пишешь о своих скорбях и о своем внутреннем расстройстве. Знай, что иначе и быть не может в сей временной жизни, и не доискивайся, от кого и через кого они приходят, ибо без Божиего попущения они не бывают. Если и волос с головы не погибнет, то тем более покровительство Божие над человеком; и еще сказано: В терпении вашем стяжите души ваша. Я и раньше тебе писал, в скорбях одно средство: молитва и терпение.

Во время скорби жди мирного устроения, а во время мирного устроения жди скорбного. В этой временной жизни мирное и скорбное переживание чередуются. И святые Божии люди не были свободны от этих переживаний. А ты хочешь найти какую-то новую стезю, чтобы миновать тяжелые переживания, так не бывает. Ведь тебя площадною бранью не ругали и по щекам не ударяли? Вспомни-ка терпение Богочеловека: биение по щекам, тростью по голове, плевание в лицо и разные насмешки; и это все терпел ради нашего спасения. А мы ради своего спасения не хотим потерпеть и малых человеческих неприятностей. Пишу и краснею: других учу, а сам кругом виноват; все же не отчаиваюсь, уповаю на благость Божию, что Он спасет Своею милостью мя, нерадивого.

Прости за кратость письма.

***

… Господь по Своему милосердию дал тебе хоть малую часть вкусить, яко благ Господь, подобно как апостолам на горе Фаворской. Святой апостол Петр сказал: «Хорошо нам здесь быть».

Однако знай, иногда приходится побывать на Голгофе. Ни против чего так не восстает диавол, как против молитвы; иногда он наводит разные помыслы, даже хульные; иногда действует через людей, и бывают разные клеветы, иногда сухость в сердце, леность и многое другое.

Это я тебе напомнил, чтобы ты не унывала, когда придется испытать упомянутое. Свое внутреннее утешение и скорбное испытание не надо никому говорить, кроме духовного отца. Неопытные в духовной жизни могут покривить духовное делание.

Старайся никого ни в чем не осуждать, а о вражде сама знаешь по опыту. Во вражде Господь молитву не приемлет, все святое Евангелие говорит об этом.

Вот что еще: очень бойся возмечтать о себе, что ты что-то получила великое, а другие этого не знают. Ведь были такие подвижники, что были восхищены в другой мир и видели славу святых; люди прославляли их, и они возмечтали о себе, и гордость диавольская овладела ими, и они упали с духовной высоты и вели жизнь распутную на посмешище людям.

Как надо молиться

Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад во время молитвы в уме представлять образ Спасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам.

Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть.

Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику.

Всеми силами старайся, чтобы никого не осуждать ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай и вражды не имей, иначе молитва не будет прививаться к сердцу.

Утешение о смерти матери

Е. сказала мне, что у тебя умерла мама и ты очень унываешь и скорбишь о ней. Горевать не надо, твоя мама не умерла, а перешла в другой, вечный мир, ибо тело из земли и в землю пойдет, душа от Бога и к Богу пойдет. Эта наша жизнь временная и наполнена разными скорбями, и никто не может их избежать, только скорби разные бывают. А как душа сотворена по образу и по подобию Божию, кроме Бога, нигде и никогда не найти покоя и утешения; если будем располагаться на волю Божию, тогда скорби будут тревожить только слегка.

Мама твоя теперь избавилась от всех этих земных скорбей и будет жить вечно в другом мире, где нет конца; и весь род человеческий – от Адама до второго пришествия Спасителя на землю – туда же пойдет. Надо крепко веровать в святое Евангелие и стараться, насколько сил хватает, исполнять заповеди Спасителя; а мы точно глухие и не слышим, что Господь призывает нас: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Вот Кто только может успокоить нас. Аминь.

Почему нельзя никого осуждать

… Знай, что во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа на землю и страшный суд будет по святому Евангелию. Но мы так оземленились, что мало обращаем внимание на евангельские заповеди, но очень строго судим за какие-либо обряды. Конечно, обряды нужно исполнять, установленные святыми отцами, ибо они воспитывают душу в благочестии. Но все же всегда надо обращать больше внимания на евангельские заповеди. Господь говорит: «Не судите, да не судимы будете; чего себе не хочешь, того и людям не делай». А мы-то что глухие, не слышим, что Господь говорит нам, и свободно нарушаем Его святые заповеди.

Осуждающий всегда ошибается и неправильно судит, ибо мы не знаем причину согрешающего, а судим по своему устроению. Кто как настроен, тот так и он других заключает, ибо кривое око на всех криво глядит. Очень хорошо сказал преподобный Дорофей: «Вот, если стоит человек у угла какого-либо здания, пройдут мимо трое, и каждый подумает по своему устроению. Религиозный подумает о нем: «Вероятно, ждет, когда ударят в колокол, и пойдет в церковь». А вор подумает: «Когда будет потемнее, пойдет воровать». А блудник подумает: «Вероятно ожидает женщину для греха». Очень справедливо сказано, и это видно почти на каждом шагу.

А насколько тяжкий грех осуждение, приведу один пример. В некоем монастыре инок впал в блуд. Великий старец сказал: «О, худо он сделал». Умер тот инок, и Ангел по повелению Божию принес душу старцу и сказал: «Куда повелишь определить этого инока: в Царство или в муку?» Ужаснулся старец, понял, насколько тяжелый грех осуждение, горько заплакал. Через некоторое время Ангел сказал: «Бог простил твой грех». Однако старец до самой смерти не оставлял своего плача.

Помяни ас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.

Как наладить свою жизнь на истинный путь

Христос посреди нас!

… Просишь меня сделать указание или определить правило и наладить твою жизнь на путь истинный. Эта твоя просьба превышает мой ум и духовные способности, но за послушание, позабыв свою немощь и неспособность, пищу, что Господь положит мне на сердце.

Старайся не осуждать никого ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай. Помни, что за каждое праздное слово дадим ответ пред Богом на страшном суде. Двум господам служить нельзя. Примиряйся с соперником, чтобы он не заключил тебя в темницу. Чтобы вражды не было ни с кем, иначе молитва не будет угодна Богу, даже послужит во грех. Как же будет у Бога прощение нашим грехам, когда сами не прощаем?

Вот тебе коренное указание, на котором зиждется наше спасение. Конечно, легко указать и легко пожелать, но исполнить очень трудно, и мы, немощные, одних наших сил не хватит – должны просить помощи у Бога, чтобы Он по Своему милосердию помог нам, грешным. Вот святые отцы и избрали молитву Иисусову – непрестанную. Вам, в миру живущим, очень трудно держать непрестанную молитву, однако знай, святые отцы всякое доброе дело приписывают молитве: добрый разговор, память Божия, терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки и т.д.

Ты хочешь иметь определенное правило молитвенное. Преподобный Исаак Сирин не советует обременять себя вычитыванием, количеством стихословий и быть рабом у правила. Ибо в рабском делании нет мира (слово 30, 136 с., издание 1911 г., «О том, как должно молиться без кружения мыслей»).

Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем, только чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание – душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу святого Евангелия и главу апостольских посланий.

По Божией милости что было у меня на сердце, то и написал, и прими это не как закон или повеление, а как совет. Сама усматривай и сообразуйся с условием вашей жизни.

Почему нельзя осуждать священников

Ты соблазняешься, что некоторые священнослужители совершают службу очень небрежно, и тебе иногда не хочется даже и в церковь идти. Знай и крепко веруй, что святые Тайны совершаются не по достоинству священнослужителей, а по милости и любви Божией благодати.

Вот приведу тебе образный пример: к некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближайшей церкви и преподавал ему святые Тайны. Кто-то наговорил отшельнику на пресвитера, и отшельник не принял пресвитера. Пресвитер ушел. И вот последовал к отшельнику голос: «Восхители себе человеки суд Мой». После этого отшельник пришел в исступление и увидел золотой колодец, золотой сосуд и золотую веревку и воду особенно хорошего достоинства. Увидел при этом какого-то прокаженного, который черпал воду и наполнял сосуд. Отшельник не мог пить, потому что черпал прокаженный. И опять был ему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? Что тебе за дело до того, кто бы не черпал ее? Он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник пришел в себя, призвал пресвитера и просил его преподавать святое причащение по-прежнему («Отечник»)

Никогда не осуждай священнослужителей; они погрешают, они и ответ дадут Богу в день судный. Лучше помолись за них и мысленно попроси святых их молитв. Так учат святые отцы. Вот, ты видишь недостатки священнослужителей, а посмотри на себя, как ты стоишь и молишься: ведь бывает так, что вся служба проходит в мечтательных образах в вещах мира сего!

Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати священнослужителей.

Как читать Евангелие

Святые отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти.

Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренно помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения, подобно кровоточивой жене.

Как различать помыслы

Помыслы бывают трех родов: человеческие, ангельские и бесовские. Мысли человеческие не что иное, как мечтательные образы вещей мира сего, сказал преподобный Исихий. Ангельские помыслы всегда добрые, и на сердце бывает мир и тишина, даже некоторое веселие. А бесовские мысли всегда греховные, и в сердце чувствуется смущение. Иные люди иногда говорят: «Что ни шаг, то грех». Так говорить неправильно. У святых отцов все приходящие мысли названы прилогами; хоть и худые они, но безгрешны; мы по самовластию можем принять и не принять; если не примем их, то они безгрешны, а если примем и будем говорить с ними, тогда будут греховные и доведут они до телесного греха. Иногда приходят мысли неприятные: когда-то были ошибки, и вдруг они появятся, точно молния блеснет; я полагаю, что такие мысли естественные, человеческие прежние воспоминания. А бесовские мысли всегда греховные: о гневе, о блуде, о сребролюбии, о тщеславии, о гордости и о прочих страстях, и всегда в сердце бывает смущение. Конечно, мирянам трудно, даже невозможно разобраться в помыслах, от каких причин они бывают. Ибо иные мысли у писателей, иные мысли у изобретателей, а иные – у торговцев.

Как устроить духовную жизнь

Боголюбивый отец!

Получил я Ваше письмо, и Вы пишете, что духовная жизнь у Вас не клеится, молитва пресекается, нападает уныние, леность, сухость и легкое отчаяние.

В этой временной жизни иначе и быть не может: приходится переживать всякие невзгоды, как кораблику в море: то ветры, то дождь, то буря, да такая, что мачты трещат, то и жди, что на подводный камень выкинет. В такие тяжелые минуты полезно прогуляться в лес и посмотреть, как белки прыгают с елки на елку и птички хвалят Господа. Только бедный человек унывает и скорбит. Еще полезно с кем-нибудь поговорить. А врачует это тяжелое состояние терпение, молитва и время. Еще смущают тебя старые привычки, и ты очень унываешь. Да, тяжеловато переживаешь их, однако унывать не надо.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Часто старые привычки мучительным образом обладают нами и теми, которые оплакивают грехи свои; и сие неудивительно. Слово о судьбах и падениях темно для нас, и никакой ум не постигнет. Еще не ужасайся, если  и каждый день падешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно, и, без сомнения, Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение».

Преподобный Моисей говорит: «Сила для желающего стяжать добродетели заключается в том, чтобы не малодушествовать, когда случается пасть, но снова продолжать свой путь. Не падать свойственно только Ангелам».

Вот что говорит святой Ефрем Сирин: «Подвижнику и это надо знать: поколику душа несравненно выше тела, потолику и душевные добродетели, особенно богоименные и богоподражетельные, выше добродетелей телесных и душевные пороки тяжелее и пагубнее телесных, хотя я не знаю, почему ускользает сие от разумных многих. Пьянства, блуда, воровства и близких к сим пороков (как таких, которые многие остерегаются и боятся) избегают, но равнодушно смотрят на пороки гораздо важнейшие, как душевные: зависть, злопамятство, высокомерие, лукавство и корень всех зол – сребролюбие». Некоторым это, может быть, будет непонятно и невместимо, но преподобный сказал справедливо, ибо он сравнивает пороки душевные с телесными. А добродетель богоименная, это любовь, ибо Бог есть любовь.

Это я написал Вам не в поблажку, а к сведению, чтобы духовную жизнь понимал пошире. Важнее всего стараться быть мирным, а чтобы быть мирным, не касайся никаких  чужих дел, уклоняйся от разной нелепой болтовни, чтения газет и указаний новостей. Святые отцы сказали: «Каким монах вышел из кельи, то таким же и вернется». А о газетах и слушании новостей и говорить излишне.

Если будет какое недоразумение, пиши, постараюсь ответить, насколько Господь вразумит меня, грешного. Мне уже стукнуло восемьдесят три года, и благодарю Бога, ибо я имею два утешения: 1-е – хорошие глаза, свободно могу читать, и 2-е – сам себя обслуживаю, а о болезнях умолчу.

Прошу святых молитв Ваших.

СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ АЛЕКСЕЙ МОСКОВСКИЙ

(1859-1923)

В суровые годы стояния за веру святой праведный Алексей Московский многих верующих утешил, ободрил, помог перенести испытания. Истинными духовными друзьями отца Алексия были современные ему оптинские подвижники – преподобный Анатолий (Потапов) и скитоначальник игумен Феодосий. Преподобный Анатолий Оптинский приезжавших к нему москвичей направлял к отцу Алексию. Преподобный Нектарий Оптинский говорил кому-то: «Зачем вы ездите к нам? У вас есть отец Алексий». Отец Феодосий, приехав как-то в Москву, посетил Маросейский храм, где служил отец Алексий. Был за богослужением, видел, как идут вереницы исповедников, как истово и долго проходит служба, подробно совершается поминовение, как много людей ожидает приема. И сказал отцу Алексию: «На все это дело, которое вы делаете один, у нас бы в Оптиной несколько человек понадобилось. Одному это сверх сил. Господь вам помогает»

Какими должны быть муж и жена

Вы присутствовали на свадьбе татарской [пишете] что Вас тронуло прощание жениха с родными, во время которого много было пролито слез. На это скажу, что все это естественно, если серьезно отнестись ко всему, то многое, о чем следует подумать и о чем погоревать. Жених жил без забот, у него, может быть, так же, как у Вас, был ежедневный праздник, но, увы, пришло время начать жизнь самостоятельную, ему вверяется немощный сосуд – жена, о которой он должен заботиться, как о слабом существе, и всю тяжесть жизни нести самому, как более сильному. Может быть, его жизненный опыт показал, что вести воз приходится одному мужу, без всякого участия жены. Должен сказать, что брак есть дело серьезное.

Жизненный опыт показывает, что в жизни приходится каждому переносить много скорбей и страданий. Поэтому каждый должен позаботиться о том, как бы облегчить себе тернистый жизненный путь. Для этого нужно иметь твердую веру в Бога и любовь к Нему и к ближнему или, лучше сказать, искать Царствия Божия и правды Его, и тогда все приложится вам.

Брачующиеся должны, главным образом, преследовать не красоту внешнюю, как малоценную, но красоту душевную, которая дороже всего. Умудренный опытом жених старается отнестись к себе возможно строже, а к новой подруге жизни более внимательно, и если замечаются некоторые недочеты в невесте, то относить их не к ней, а к родителям ее и стараться все покрыть любовию. Видя любовь и расположение своего мужа, в свою очередь, и жена старается платить тем же и, заметив шероховатость характера мужа, не умудренная опытом жена, покрывает все любовию, незаметно старается исправить эти недостатки, шероховатости и действует руководительницей сердца очень искусно, и через это взаимное любовное отношение друг к другу два существа, может быть, поначалу, бывшие и совершенно противоположны друг другу, сближаются и делаются близкими и доживают до того, что образуется одно сердце и един дух. Впрочем, я незаметно совсем зафилософствовался – простите.

Как молиться о женихе

Ты пишешь, что тебе тяжело видеть любимого тобой человека с другой. Мучаешься и по временам приходишь в отчаяние. Верю, дорогая, что это тебе тяжело. Но представь себе, что уже замужем, и он стал вести себя безобразно. Все это говорит о том, что Николай твой по природе нехороший человек, безчестный человек, и с ним соединить себя в настоящее время на всю жизнь – страшное страдание. Молись, дорогая, Божией Матери, святому пророку Илие, святителю Николаю, Трифону мученику и мученице Фомаиде об устроении твоей жизни. И я вполне уверен, что жизнь твоя устроится. Предай себя всецело Господу Богу, и Он устроит. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит: псалом 90, 16й стих: Воззовет ко Мне и услышу его. С ним есмь в скорби, изму его и прославлю его. Я обещаю молиться за тебя и за заблудшего Николая. А ты только молись об устроении твоей жизни, а с кем, — будет угодно Господу Богу. Может быть, исправит Господь Николая и соединит с тобою, а может быть, милосердный Господь пошлет тебе другого человека, который и осчастливит тебя, и скрасит твою жизнь, и утешит чрез то твоих родителей. У меня, дорогая, недавно был случай вроде тебя: приходит ко мне месяца три тому назад одна девица и жаловалась на то, что был жених у нее и стал гулять с другой, а ей наносит страшные огорчения. Я выслушал ее и посоветовал ей, как и тебе, молиться об устроении ее жизни, но не с Владимиром, ее женихом, а с кем будет угодно Богу. Она ушла, стала молиться, но в молитве просила о соединении ее с Владимиром, и что же, чрез три месяца приходит ко мне и просит со слезами простить ее в непослушании меня, и рассказала, что она стала молиться, как я говорил, но не с кем Господу угодно, а настаивала на своем, на Владимире, и что же, повенчалась с ним вскоре. И он, прожив немного, совершенно бросил ее. Вот тебе пример, как опасно настаивать на своем. А лучше, советую тебе, отдать себя воле Божией.

***

Добрая К.П.

Сердечно благодарю Вас за Ваши молитвы, очень трогает меня, что Ваша молитва неразрывно связывается со мной, на молитве чувствуете легко себя, и Вам хочется всех любить, всем помочь, всем сделать хочется приятное, радуюсь за Вас – радуйтесь и Вы, это, несомненно, действие Святого Духа на Вас и Вашего Ангела хранителя, и Вы, чтобы поддержать такое настроение  в себе, чаще произносите молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную и недостойную такой Твоей милости, и на каждое Ваше прошение, помилуй мя грешную, — по словам святого Иоанна Карпафийского – отвечает тайный голос Божий: чадо, отпускаются тебе грехи твои, — и он продолжает, что в тот час, когда мы творим молитву, то ничем не различествуем от святых, преподобных и мучеников, ибо, как говорит святитель Иоанн Златоуст, молитва, хотя бы произносилась от нас, преисполненных грехами, тотчас очищает.

Дорогая К.П., какое великое милосердие Божие к нам, а мы, грешные и нерадивые, не хотим и малого часа отдать Ему на благодарение и меняем время молитвы, которая всего важнее, на житейские хлопоты и заботы, забывая Бога и свой долг.

Вы пишете, добрая К.П., что я смотрю на Вас как на исключительную личность, и если отношусь к Вам хорошо, то только по состраданию. Совершенно верно, я сострадаю Вам, потому что было время, когда страдал сам этим, и в настоящее время таковых, как Вы, безвольных, многое множество. Будьте спокойны, это все пройдет, если Вы будете читать постоянно молитву Иисусову. Молиться как-нибудь, говорит Марк Подвижник, состоит в нашей силе, а молиться чисто есть дар Божией благодати. Итак, добрая К.П., что сможем, то и пожертвуем Богу, хотя  количество [для нас возможное], и Божия сила изольется в Вашу немощную силу, и молитва сухая и рассеянная, но частая – всегдашняя, обретши навык и обратясь в натуру, соделается молитвою чистою, светлою, пламенною и достодолжною. Наконец, если время Вашего бодрствования сопровождалось молитвою, то, естественно, не оставалось бы времени не только на греховные дела, но даже и на помышление о них. Как отрадно и утешительно сказанное для грешника, отягченного слабостями, — для стенящего под бременем воюющих страстей.

1.     Молись и делай что хочешь.

2.     Люби и делай что хочешь

3.     Молитва – вот все, что дано как всеобъемлющее средство ко спасению и усовершенствованию души.

Преподобные Климент, Игнатий и Исихий советуют прежде всех подвигов и добродетелей начинать молитву Иисусову часто, безпрерывно, ибо частость и нечистую молитву возводит к чистоте. Блаженный Диадох утверждает, что если бы человек как можно чаще призывал Имя Божие (молился), то не впадал бы в согрешения. А преподобный Исихий говорит, что без частого призывания имени Иисуса Христа невозможно очистить сердце.

Вы пишете, что намерены приготовиться к исповеди по-настоящему, очень рад этому, а для чего и посылаю Вам Исповедь внутреннего человека, ведущую ко смирению, которая несомненно Вам в деле исповеди поможет, а я помолюсь за Вас Богу.

Исповедь внутреннего человека, ведущая ко смирению

Внимательно обращая взор мой на самого себя и наблюдая ход внутреннего моего состояния, я опытно уверился, что я не люблю Бога, не имею любви к ближним, не верю ничему религиозному и исполнен гордости и сластолюбия…

1) Я не люблю Бога. Ибо если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием… Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с Ним через молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но напротив… при занятии молитвою я чувствую труд… расслабляюсь леностью и готов с охотою заняться чем-нибудь маловажным, только бы сократить или перестать молиться. В пустых занятиях время мое летит безприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение для безпрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей. А я в продолжение дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге… В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив.

Поучение в законе Господнем не производит на меня впечатления, не питает души моей, и я это почитаю несущественным занятием христианина, но как бы побочным предметом, которым я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге…

2) Я не имею любви к ближним. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою [по Евангелию], но даже и не пожертвую моей частью, моим благом и спокойствием для блага ближнего. Если бы я его любил по евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня,  благополучие его приводило бы и меня в радость. Но, напротив, я с любопытством выслушиваю повести о несчастии ближнего, не сокрушаюсь о нем, а бываю равнодушным или, что еще хуже, — нахожу как бы удовольствие в его несчастье и плохие поступки брата моего не покрываю любовью, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, но возбуждают во мне как бы зависть или презрение.

3) Я не верю ничему религиозному – ни безсмертию, ни Евангелию. Если бы я был твердо убежден и несомненно верил, что за гробом есть жизнь вечная, с возмездием за дела земные, то я всегда бы думал об этом; самая мысль о безсмертии ужасала бы меня, и я провождал бы эту жизнь как пришелец, готовящийся вступить в свое отечество. Напротив, я и не думаю о вечности и конец настоящей жизни почитаю как бы пределом моего существования.

Если бы святое Евангелие, как слово Божие, было с верою принято в мое сердце, то я всегда занимался бы изучением его и смотрел бы на него с глубоким благоговением. Премудрость, благость и любовь, в нем сокрытые, приводили бы меня в восхищение, я питался бы им как ежедневною пищею и сердечно влекся бы к исполнению его правил. Но если я изредка и читаю или слушаю слово Божие, то чувствую сухость, незанимательность и охотно готов заменить его чтением светским.

4) Я исполнен гордости и чувственного себялюбия. Видя в себе доброе, желая поставить его на вид, или превозношусь им перед другими, или внутренне любуюсь собою. Хотя и показываю наружное смирение, но приписываю все своим силам и почитаю себя выше других или, по крайней мере, не худшим. Если замечу в себе порок, стараюсь извинить его, покрыть личиной необходимости. Сержусь на не уважающих меня, почитаю их не умеющими ценить людей. Дарованиями тщеславлюсь. Если и стремлюсь к чему-либо доброму, то имею целью или похвалу, или светское утешение.

Словом, я непрестанно творю из себя собственного кумира, которому я совершаю непрерывное служение, или во всем услаждений чувственных и пищи для сластолюбивых моих страстей и похотей.

Как молиться об устроении своей жизни.

Добрая, Л.!

В чем ты письменно покаялась, я тебе разрешил, и каяться вновь не следует, если к этому не возвращалась. Что касается описания твоей жизни, как делали М.А. и другие, то опиши.

Молись усердно и неопустительно. Не забывай, что ты находишься пред лицом всеведущего Господа. Милосердный Господь тебя, видимо, оберегает и не посылает тебе особых испытаний. Поэтому благодари Его постоянно и будь спокойна, Он, милосердный, одинаков всегда.

Вдумывайся во все. Старайся в жизни своей выявлять Христа Спасителя. Прежде, чем сто сделать или сказать, подумай, как бы поступил или сказал в данном случае Сам Иисус Христос.

Относись ко всем внимательно и любовно и будет хорошо.

Проверяй себя и найденное в себе нехорошее, греховное старайся на другой день не делать.

О твоем суеверии забудь: что говорили тебе в институте, что ты приносишь всем тем, которые с тобой соприкасались, одно несчастье, и потом сама ты замечала, что, если что предположишь, выходило наоборот, — больше не думай. Это все ложь и пустяки. Я тебе на исповеди говорил и вновь считаю долгом повторить: на будущее время ничего не предполагай, а положить во всем на Твоего вселюбящего небесного Отца и Матерь Божию. Призывай на помощь святителя Николая, мученика Трифона, царицу Елену и святого Ангела хранителя твоего и чаще взывай к милосердному Творцу и нашей общей Матери Царице небесной: «Вам поручаю свою жизнь и слезно молю: устройте мою жизнь, как будет Вам благоугодно. Верю твердо, что Вы исполните мою недостойную, грешную молитву и поможете мне возрасти духовно в этой жизни и в будущей удостоите лицезреть небесного Царствия, где не будет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная».

Как начать духовную жизнь

Дорогой… Очень рад, что ты в санатории и начинаешь привыкать к санаторной жизни: там тебя ничего не волнует, ты можешь совершенно успокоиться. И, придя в себя, можешь начать настоящую духовную жизнь, следить за собой, и, если будут появляться дурные мысли, желания, ты сможешь отбросить все греховное, как ребенок, через немедленное, хотя мысленное, обращение молитвенное к Пресвятой Богородице, как к общей Матери: Владычице, спаси, сохрани меня, окаянного, привлеки к Себе, не возгнушайся блудницы и разбойника, — и такая молитва наверное сделает свое дело, даст тебе возможность выгнать из глубины души твоей греховную мысль; затем тотчас, смотря на то, в какое время придет тебе такая мысль, — брать серьезную книгу для чтения, работать, гимнастические делать упражнения, читать святое Евангелие или Псалтирь и, наконец, взять молитвенник и читать по нему, хотя сперва механически, самые молитвы вечерние или утренние, а еще лучше покаянный канон Господу. Затем старайся не быть в праздности, читай авву Дорофея и «Добротолюбие» и, не сомневаюсь, настроишь себя по-настоящему. Тебе непременно нужно владеть собою, старайся осознать чувство долга и развить в себе силу воли, а это даст тебе возможность не быть преступником, а, наоборот, спасти себя, спасти и других, что требует от нас Христос Спаситель. Велик не тот, кто никогда не падал, а кто часто вставал. Дети при начале своего хождения часто падают, но при помощи старших встают – не будем и мы с тобою, дорогой мой сыночек, бояться падать вначале, но тотчас с плачем обратимся к Господу. Господи, спаси, сохрани и помилуй меня, немощного, — и милосердный Господь тотчас откликнется и скажет: «Не бойся, Я с тобою». Прочти житие Иакова постника, и ты поймешь, как слаб человек и как милостив Господь. Ты пишешь, что ты по природе нравственный и чистый, и картины разврата возбуждали в тебе отвращение. И благо тебе: зачем же ты не принимаешь никаких мер, когда эти искушения стили к тебе приходить? Ты ведь сознаешь, что такие искушения можно побеждать, так и побеждай, и благо будет тебе. Такая тактика даст тебе возможность развить в себе силу воли и привить себе чувство долга, и работай, дорогой… в этом направлении поусердней и увидишь плоды от этих усилий при помощи Божией. Я привык смотреть на тебя как на серьезного молодого человека, у которого все рассчитано и размерено и нет быстрых необдуманных поступков: поэтому я сердечно желал бы, чтобы ты принял меры к приобретению себе силы воли и чувства долга […] Прими к сердцу мой совет, подумай, поработай над собой и посмотри, что из этого выйдет; не будь поспешен в своих решениях: сама жизнь покажет, что сделать нам и к чему призывает нас промысел Божий. Благословение Господне да почиет над тобой, дорогой, горячо любимый мой сыночек…

Грешный богомолец Алексий

Прибавление к письму

Дорогой!.. Напрасно ты огорчился неполучением от меня письма, я в этом был невиновен, мне сказали поздно об отъезде к тебе, и я был занят, не смог вовремя передать тебе его. Ты пишешь, что в санатории много искушений и удивляешься, как хранит тебя Господь от падения. Помни и никогда не забывай, что Господь близок очень ко всем, и к тебе в особенности. Он, как чадолюбивая мать, принимает все меры к тому, чтобы составить тебе благоприятную атмосферу для твоего нравственного преуспеяния. И прими все это к сведению и сердечно благодари Господа. Временно займись несколько и стихотворениями, но не забывай при этом главного: духовной жизни. Старайся о том, чтобы было светло на душе, и все наши с тобой греховные мысли и желания сами собой отойдут от нас, о чем усердно  буду молиться Господу Богу, чтобы ты остался навсегда чистым, нравственным, райским цветком, солнышком для всех, окружающих тебя. И все бы чувствовали, что ты дорог для них, как истинный христианин, вносящий в их серенькую жизнь и свет, и теплоту, и радость. Мужайся и крепись! Благословение Господне да почиет над тобою. Все наши шлют тебе горячий привет.

Греш. Алексий

СВЯТИТЕЛЬ СЕРАФИМ, ЕПИСКОП ДМИТРОВСКИЙ

(1883-1937)

Священномученик Серафим был последним настоятелем Чудова монастыря в Кремле, после закрытия Кремлевских храмов именно он запечатал мощи святителя Алексия настоятельской печатью и ушел из монастыря одним из последних. Вскоре в Московском епархиальном доме состоялось наречение архимандрита Серафима во епископы. В слове при наречении святитель Серафим говорил  о скорбном пути Иисуса Христа при восхождении на Голгофу. Когда духовные чада спросили его: «Батюшка, что вы сказали такое скорбное слово в день столь знаменательный и радостный?» — «Так скорбно и будет», — пророчески ответил святитель Серафим, готовый пойти вслед за Христом и принять мученические страдания. Святителю довелось пройти вместе с Русской Церковью ее мученический путь, но ни в темницах, ни в ссылке владыка Серафим не оставлял своего архипастырского попечения о своих духовных чадах, общение с которыми осуществлялось через письма.

Как молиться в церкви во время литургии

Чтобы легче и нерассеяннее стоять литургию, старайся так молиться: во время чтения часов поминай усопших и живых. Это поминовение вознесется с поминовением свяшеннослужителя к небу и даст великую отраду душам поминаемых. Здесь не играет роли, поминаешь в алтаре около жертвенника, у двери в алтарь или в церкви – Господь всюду услышит.

Когда начинается литургия словами: «Благословенно Царство…», помолись о том, чтобы Господь сподобил и тебя Царствия небесного. Во время первой мирной ектинии помолись, чтобы дал тебе Господь мир Свой на сегодняшний день. Ничто так благотворно не действует на душу, как мирное состояние, и врагу спасения особенно оно досадительно. Ему всячески хочется нарушить его, вывести человека из мирного устроения, внести ссоры, раздражение, злобу, досаду, ропот. Оттого, молясь о ниспослании мира на душу, чувствуй себя как на дощечке среди бушующих волн, почувствуй свою безпомощность и проси помощи от Господа.

Когда поют антифоны, священнослужитель читает молитвы о сохранении Церкви, и ты помолись о том же, а также, чтобы Господь избавил город, в котором ты живешь, он неверия, ереси, разделения.

Пред малым входом читает священник молитву: «Сотвори со входом нашим входу святых Ангелов бытии, сослужащих нам» В это время наполняет Церковь безчисленное множество Ангелов. И ты помолись своему Ангелу хранителю, чтобы он встал около тебя и помолился с тобой: Святый Ангел хранитель, помилуй меня и посети меня в сей час и помолись со мною и за меня.

Во время чтения апостольского послания и Евангелия невидимо для нас возжигается Ангелами безконечное множество свечей. Священностужитель читает молитву: Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыка, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наша отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение. В это время помолись, чтобы и тебе послал Господь Свой Божественный свет, и воссиял бы он в сердце твоем.

Следующая ектения сугубая, когда на каждое прошение лик поет «Господи помилуй…» трижды. Эта ектения представляет всю земную жизнь Господа, когда за Ним шли толпы народа с воплями: «Помилуй нас!» Проведи перед глазами всех: и хананеянку, и слепца, и прокаженного. Всею душою припав к Господу, почувствуй себя прокаженной, и бесноватой, и слепой. Уцепись мысленно за края ризы Господа и умоляй о помиловании, хорошо повергнуться ниц перед иконой. Возглас после ектении дает надежду, что услышит Господь твой вопль по великой милости Своей: яко милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу…

Во время ектении об оглашенных помолись о неверующих. Может быть, есть у тебя родные или знакомые неверующие. Помолись, чтобы Господь смилостивился над ними и просветил души их светом веры. Затем поблагодари Господа за то, что ты сам лишь по Его промыслу находишься в числе верных. Херувимская песнь есть моление Господа в Гефсиманском саду. Здесь проведи перед собою весь Гефсиманский подвиг Господа, Его молитву до пота кровавого, Его страдания за грехи людей. Вспомни, что и ты прошел перед глазами Господа со всеми твоими падениями и грехами. Почувствуй, что и за тебя перестрадал Господь в ту ночь. Особенно сознай полное свое недостоинство, чем ты платишь Господу за то, что Он тебе  сделал, и проси Его о помиловании. Как Господь был послушен воле Отца Своего, так и ты вручи себя в волю Господа и решись терпеливо нести посланный тебе крест.

Во время великого входа, изображающего распятие Господа, проси Его и тебя помянуть в Царствии небесном. При возгласе «Мир всем!», изображающем вход Господа в ад для спасения почивших и находившихся там до Его пришествия, помолись так: Вниди, Господи, в ад души моей и спаси мя. Когда слышишь возглас Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы, помолись, чтобы Господь вложил в тебя светлую любовь и дал любить всех, особенно тех, кого ты не любишь или обижаешь, и тех, кто тебя обижает и не любит. На возгласе Станем добре, станем со страхом… —помолись, чтобы вложил в тебя Господь страх Свой, чтобы всегда помнить присутствие Господа.

При возгласе Благодарим Господа…- особенно благодари. В это время священнослужитель читает молитву, которая вспоминает все благодеяния Господа людям, благодарит за них и за совершаемую литургию. И каждый обязан за это благодарить, и в частности за то, что Господь дал лично ему, какими милостями осыпал.

Во время «Тебе поем» надо вспомнить грехи свои особенно тяжкие и просить прощения за них у Господа. Если так простоишь литургию со всем вниманием и усердием, то непременно получишь пользу.

Как надо каяться

Когда каешься в чем-либо, всегда надо брать всякую вину на себя, не надо объяснять почему то сделал, скидывая вину на других, иначе это выйдет непщевати вины о грехах.

Мысль, не выраженная в слове, диаволу не известна. Господь так благоволил устроить, что все, что духовное чадо говорит на исповеди, диаволу неизвестно.

Что самое важное в воспитании детей

В деле воспитания детей самое главное – молитва за них.

Всегда старайся побыть с детьми после того, как получишь какое-нибудь особое утешение: после литургии, особенно после причащения святых Таин. Хорошо в это время что-либо доброе рассказать детям или даже просто посидеть с ними молча; в такие минуты благодать, твоего сердца коснувшаяся, коснется и нежного детского сердца, особенно если есть при этом кровная связь.

   СВЯТИТЕЛЬ АФАНАСИЙ КОВРОВСКИЙ

(1887-1962)

Путь владыки Афанасия по тюрьмам и ссылкам начался 30 марта 1922 года. Этот день положил начало многолетним мытарствам по Владимирской, Таганской, Зырянской, Туруханской тюрьмам, по Соловецкому, Беломоро-Балтийскому, Онежскому, Мариинскому в Кемеровской области, Темниковскому в Мордовии лагерям… 9 ноября 1951 года окончился последний срок лагерных мытарств шестидесятичетырехлетнего святителя.

Годы исповедничества веры Христовой в лагерях  и тюрьмах, как бы ни были они тяжелы и ужасны, стали на  жизненном пути владыки Афанасия не потерей, а приобретением. Они стяжали его смиренной душе тот благодатный свет духа, которого так недостает миру. На этот внутренний свет сразу со всех сторон потянулись люди, каждый со своими наболевшими жизненными вопросами. И люди эти встречались с человеком чистой души, наполненной непрестанной молитвой.

Живя в Петушках, владыка получал до восьмисот писем в год, поддерживая переписку со многими бывшими соузниками, скорби которые переживал как свои.

О необходимости заботиться о семье

Подвиг православного священника чрезвычайно тяжел. В некоторых отношениях он много тяжелее монашеского и во всяком случае много, много тяжелее подвига католического ксендза. Православный священник должен сочетать и служение Христу, и заботу о семье. Обязавшийся семьей обязан, должен заботиться о семье, на каком бы служении церковном он ни был. Он прежде всего должен свой дом добре правити (см.: 1 Тим 3: 4- 12).

Эгоизм всегда и во всем нехорош, даже и в добром. Я знаю случай, когда мирянин, обязавшийся семьей, хотел больше читать церковные книги, чем думать о семье. Это эгоизм. И какая это несчастная семья… Дом не устроен, дети не воспитаны. Они верующие, ходят в храмы – но не знают и основного из того, что постоянно читает отец…

Говорю это к тому, что и священник должен уделять достаточно времени своей семье… Попечение о том, како угодити жене (1 Кор. 7: 33), обязательно для всякого оженившегося, конечно, если не переступаются границы. Так же обязательна и для священника забота о детях, не только об их обучении в законе Господнем, но и о материальном благосостоянии. Конечно, желательно, чтобы и супруга священника была настоящей матушкой, спутницей и сотрудницей мужа во всем. Но нет идеальных людей, нет и идеальных жен…

2 сентября 1955 г.

Почему нельзя отделяться от Церкви

Милость Божия буди с Вами, родная моя матушка! Мне кажется, что Вы и Ольга Илиодоровна  все еще не совсем решили вопрос о хождении в храмы. А я это без всякого колебания решил для себя этот вопрос.

Я вспоминаю пример Самого Христа Спасителя, Который пришел, чтобы упразднить ветхозаветное прообразовательное богослужение. И, однако, Он во всю Свою жизнь до последнего момента принимал участие в богослужении, совершавшимся иудейскими священниками, несмотря на то, что самих священников Он  грозно обличал. А святые апостолы, уже после того как было окончательно установлено новое христианское богослужение, долгое время, по-видимому, до самого разрушения храма Иерусалимского в 70м году по Р.Х. – продолжали ходить в храм, участвовали в отмененном уже ветхозаветном богослужении, склоняли свои главы, когда первосвященник или священники преподавали благословение именем Божиим.

Церковь Христова свята и непорочна. Но до второго пришествия только одна половина ее чад – члены Церкви небесной – не могут грешить. Другая половина ее – Церковь воинствующая на земле, ища спасения грешников, не изгоняет их из своей ограды.

В Церкви земной Божественная благодать изливается на всех чад ее, хранящих общение с нею, — чрез облагодатствованных в законно совершенном таинстве священства предстоятелей Церкви – священников и епископов. Каждый отдельный член Церкви земной вступает в действительное таинственное благодатное общение с Нею и со Христом – только чрез своего правомочного духовника, при условии, если сей последний находится в общении с правомочным епископом, который, в свою очередь, находится в общении с первоиерархом, признаваемым в качестве такового всеми первоиерархами всех других православных автокефальных Церквей, составляющих в своей совокупности Единую Вселенскую Церковь. Кроме этой иерархической цепи, нет и не может быть иного пути для благодатного единения с Церковью Вселенской и со Христом. Даже великие пустынники, многие десятки лет проводившие в полном одиночестве, — всегда мыслили себя держащимися этой благодатной иерархической цепи и при первой же возможности спешили принять святые Тайны, освященные  благодатными служителями Церкви. А в Церкви Христовой благодать изливается и освящение и спасение совершается не священнослужителями, а самою Церковью, чрез священнослужителей. Священнослужители – не творцы благодати. Они только раздаятели ее, как бы каналы, по которым  изливается на верных Божественная благодать и помимо которых нельзя получить Божественной благодати.

И иерархи и священнослужители поставляются из обыкновенных смертных, грешных людей, — на земле нет святых. Священнослужители, даже ведущие явно зазорный образ жизни, продолжают оставаться действенными раздаятелями благодати до тех пор, пока законной церковной властию не будут лишены дарованных им в таинстве священства благодатных полномочий раздавать Божественную благодать и возносить к престолу Божию молитвы верных. За недостойных священнослужителей Господь посылает Ангела Своего совершать святые таинства. Таинства, совершаемые недостойными священнослужителями, бывают в суд и осуждение священнослужителям, но в благодатное освящение с верою приемлющих их.

Только одно обстоятельство – если священнослужитель начнет открыто, всенародно, с церковного амвона проповедовать ересь, уже осужденную отцами на Вселенских соборах, не только дает право, но и обязует каждого, и клирика и мирянина, не дожидаясь соборного суда, прервать всякое общение с таким проповедником, какой бы высокий пост в церковной иерархии он ни занимал.

Из церковной истории мы знаем много случаев, когда недостойные лица занимали высокие посты, когда патриархи были ересиархами. Но и соборы Вселенские, собравшиеся для суждения и осуждения новой ереси, до самого последнего момента, посылая им и в первый, и во второй, и в третий раз приглашение прибыть на собор, именуют их «боголюбезнейшими епископами». И только тогда, когда и на третье приглашение приглашаемые отказались явиться, — собор возглашает им анафему, — и только с этого момента они лишаются благодати и таинства, совершенные ими, становятся безблагодатными.

А посмотрите, например, историю константинопольских патриархов в XVII веке. Патриархов назначали турецкие султаны и ставили на патриаршество того, кто больше сделает взнос в султанскую казну. Некоторые патриархи занимали патриаршую кафедру по году, по нескольку месяцев, по нескольку дней. Тут бывали тайные иезуиты, бывали сочувствовавшие протестантизму… Султан смещал одного патриарха, потому что другой обещал больше внести в султанскую казну.

Как быстры и неожиданны были смены патриархов, видно из того, что с 1598 года по 1654й сменилось пятьдесят четыре патриарха.

Какой соблазн был для верующих! А жизнь христиан-греков в то время была одним сплошным страданием… Но они не отделялись от своих пастырей и архипастырей, не уклонялись от посещения храмов, где возносились имена патриархов, назначенных султаном-мусульманином. А среди патриархов этого времени был и святой Афанасий Пателарий, три раза, с уплатой соответствующего взноса в казну, вступавший на Константинопольскую кафедру и потом в России в Лубнах скончавшийся и причтенный к лику святых.

А каким соблазном был для православных русских людей петровский сподвижник, первенствующий член Синода, архиепископ Феофан Прокопович, бражник, развратник. Может быть, его соблазнительное поведение толкнуло иных ревнителей в раскол. Но не раскольники, а те, которые молились в храмах, где возносилось имя Феофана, оставались в Православной Церкви и получали благодать и освящение.

Много соблазнительного и в наши дни. Но, несмотря на всякие соблазны, у нас нет никакого законного права уклоняться от общения со священнослужителями, состоящими в канонической зависимости от патриарха Алексия.

Настоящее положение церковного управления совсем не похоже на то, что было в то время, когда делами  Русской Церкви ведал митрополит Сергий в качестве заместителя митрополита Петра и по его поручению. Когда митрополит Сергий заявлял, что его полномочия вытекают из полномочий митрополита Петра и что он, митрополит Сергий, — всецело зависит от митрополита Петра, — мы все признавали митрополита Сергия как законного руководителя церковной жизни Православной Русской Церкви, первоиерархом которой остается митрополит Петр.

Когда же митрополит Сергий, не удовлетворившись тем, что было дано ему и что он мог иметь при жизни законного первоиерарха Русской Церкви, рядом действий выявил себя как захватчика прав первоиерарха, когда в своем журнале он всенародно объявил, что ему, митрополиту Сергию, не только принадлежат все права местоблюстителя, но что он, «заместитель, облечен патриаршей властью» (Журнал Московской Патриархии, 1931 №1 стр.5), и что сам наш законный первоиерарх митрополит Петр не имеет права «вмешиваться в управление и своими распоряжениями исправлять даже ошибки своего заместителя» (там же), — тогда ряд архипастырей, в том числе и я, признали, что такое присвоение митрополитом Сергием всех прав первоиерарха при жизни нашего законного канонического первоисточника митрополита Петра, — лишает захватчика и тех прав по ведению дел церковных, какие в свое время даны были ему, и освобождает православных от подчинения митрополиту Сергию и образованному им Синоду. Об этом я откровенно, в письменной форме заявил митрополиту Сергию по возвращении моем из ссылки в декабре 33го года. Отказавшись от какого-либо участия в церковной работе под руководством митрополита Сергия, я не уклонялся от посещения храмов, где богослужение совершалось священнослужителями, признававшими митрополита Сергия.

Резкие, ругательные отзывы о так называемых Сергианских храмах и о совершаемом там богослужении я считал и считаю «хулою на Духа Святаго».

Истинная ревность в вере не может соединяться с злобой. Где злоба – там нет Христа, там внушение темной силы. Христианская ревность – с любовию, со скорбию, может быть и со гневом, но без греха (гневаясь – не согрешайте). А злоба – величайший грех, непростительный грех, — хула на Духа Святаго, Духа любви, Духа благостыни.

И ревностнейший владыка митрополит Кирилл, в качестве протеста допускавший непосещение Сергианских храмов, — осуждал хуления неразумных ревнителей и говорил, что он сам в случае смертной нужды исповедуется и причастится у Сергиевского священника.

В настоящее время положение церковных дел совершенно не похоже на то, что было при митрополите Сергии. Митрополита Петра, конечно, нет в живых. Помимо первоиерарха поместной Русской Церкви, никто из нас: ни миряне, ни священники, ни епископы, не может быть в общении со Вселенской Церковью. Не признающие своего первоиерарха остаются вне Церкви, от чего да избавит нас Господь!

Иного первоиерарха, кроме патриарха Алексия, в Русской Церкви нет. Его признали таковым все восточные патриархи. Его признали все русские иерархи. Не дерзаю уклониться от него я.

Теперь нет поминающих и непоминающих храмов. Тогда можно было в качестве протеста не посещать те храмы, где незаконно наряду с именем законного первоиерарха поминали  и его заместителя – не по  первоиерашеским правам, а по ведению текущих дел. Теперь везде возносится имя Российского первоиерарха патриарха Алексия. Может быть, иное в деятельности патриарха Алексия соблазняет, смущает, заставляет ревнителей насторожиться. Но все это не лишает ни его, ни подведомое ему духовенство благодати. Ереси, отцами осужденной, патриарх Алексий и его сподвижники не проповедуют, — а по канонам церковным это единственный случай, когда должно прервать общение даже и с патриархом, не дожидаясь суда церковного. Никакой законной высшей иерархической властью патриарх Алексий не осужден. А я лично мог бы только свидетельствовать против него, если бы это потребовалось, но не могу, не имею права сказать, что он безблагодатный и что его таинства, совершаемые им и его духовенством, недействительные.

Поэтому, когда в 45м году, будучи в заключении, я и бывшие со мною иереи, не поминавшие митрополита Сергия, узнали об избрании и настоловании патриарха Алексия, мы, обсудивши создавшееся положение, согласно решили, что так как, кроме патриарха Алексия, признанного всеми вселенскими патриархами, теперь нет иного законного первоиерарха Русской поместной Церкви, то нм должно возносить на наших молитвах имя патриарха Алексия – как патриарха нашего, что я и делаю неопустительно с того дня.

Все то, что в деятельности патриарха и патриархии смущает и соблазняет ревностных ревнителей, — все это остается на совести патриарха, и он за это даст отчет Господу. А из-за смущающего и соблазняющего, что иногда может быть не совсем таким, каким нам кажется, — только из-за этого лишать себя благодати святых таинств – страшно.

Не отделяться – а будем усерднее молить Господа о том, чтобы Он умудрил и помог патриарху Алексию и всем, у кормила церковного сущим право править слово истины и чтобы нас всех Господь наставил так поступать, чтобы совестию не кривить, против единства церковного не погрешать и соблазнов церковных не ублажать.

Утверждение на Тя надеющихся утверди Господи Церковь, Юже стяжал еси Честною Твоею Кровию.

Призываю на вас Божие благословение. Спасайтесь о Господе.

Богомолец Ваш епископ Афанасий День св.ап. Симона Кананита

23 мая 55 г.

Почему нельзя оставлять Церковь

Милость Божия буди с вами, рабы Божии, скорбящие о скорбях Матери нашей Церкви Православной Российской.

Всем сердцем разделяю скорби ваши и что скажу вам во утешение и во спасение?

Верно то, что я многого не знаю, что знаете вы. Но мне известно и многое такое, что еще не ведомо вам. И все же я не дерзаю изречь резкое слово и сказать, что порываю всякое общение.

А памятую слова Христовы о священстве ветхозаветном, которое Он пришел упразднить: «Учение их слушайте, а по делам их не поступайте».

Сам Христос Спаситель с двенадцатилетнего возраста и до последнего года жизни в великие праздники приходил в храм Иерусалимский, а в прочие праздники посещал синагоги иудейские, ибо и в храме, и в синагогах возносились молитвы Богу истинному. И святые апостолы в течение многих десятилетий после дня святой Пятидесятницы, когда завершено было устроение Церкви Христовой с новым христианским богослужением, с новой христианской Жертвой Тела и Крови Христовых, продолжали посещать храм Иерусалимский, продолжали участвовать в ветхозаветном богослужении, совершавшемся ветхозаветным священниками. Святые апостолы принимали участие во всех обрядах (см.: Деян. 21: 23-26) и, конечно, вместе со всеми молящимися склоняли свои главы, когда первосвященник или священники воздвизали руки свои и преподавали благословение именем Бога истинного.

Вспоминаю я и слова святого апостола Павла к филиппийцам: Одни по любопрению проповедуют Христа… а другие – из любви…  Но что из того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (Флп. 1: 16-18).

Конечно, нам всячески следует остерегаться, чтобы не соделаться участниками чужих грехов. Но нам нужно также всемерно беречься того, чтобы не отпасть от единства церковного.

Многое в деятельности современных иерархов и священников Русской Церкви вызывает смущение. Но иерархию, возглавляющую в настоящее время Русскую Церковь, признают все восточные патриархи. Если мы отделимся от нашей иерархии, с кем же мы будем в общении, через кого будет наше единение с единой святой Вселенской Церковью и со Христом?

Благодать Божия подается в Церкви, и освящение совершается не священниками и не зависит от их личных достоинств, а только через священников.

И через недостойных архиереев или иереев совершаются таинства. Господь посылает Ангела Своего, который за недостойных священнослужителей невидимо совершает службу Божественную и подает благодатное освящение с верою приступающим.

Не дерзаю я сказать: «Не ходите в Церковь», хотя и не осуждаю тех, которые не ходят в храмы.

Когда было обновленчество, когда был «григорьевский» раскол, я со всею решительностью говорил: «В обновленческие и «григорианские» храмы ходить нельзя, ибо они отделились от законного чиноначалия церковного». Может быть, некоторые из современных священнослужителей грешнее обновленцев, но они ни ереси не проповедуют, ни раскола не создают. И потому у нас нет законных оснований резко отделяться от них. И я думаю: учение их, когда они учат доброму, надо слушать, благословение их, которое они преподают именем Божиим, надо принимать. А по делам их неправым не надо поступать.

Будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие. Не лишайте себя утешения молиться в храме Божием. Молитва домашняя не может заметить молитву церковную.

Одна благочестивая старица писала мне: «Я хожу в храм, но что не нужно слушать, то не слушаю». Это она писала в середине 30-х годов, разумея незаконное возношение имени митрополита Сергия во всех случаях рядом с именем единственного законного первоиерарха митрополита Петра.

Верю, что Господь не осудит нашу ревность, если она даже и не по разуму.

Молю Бога, чтобы меня и братию мою, единомысленную мне, Он Сам наставил и умудрил так, чтобы нам против единства церковного не погрешить, совестию не покривить и соблазнов не умножить. А об иерархии нашей и о всех, у кормила церковного сущих, усердно молю Господа, да умудрит их право править слово Истины.

1955 г. Епископ Афанасий

СТАРЕЦ СХИИГУМЕН НИКОН (ВОРОБЬЕВ)

(1894-1963)

Эти письма писались во время гонений конца сороковых – начала шестидесятых годов ХХ века. В эти годы не было массовых расстрелов, арестов и высылки верующих и духовенства, но гонения на религию продолжались. Монастыри были почти всюду закрыты и разорены. В немногих оставшихся обителях были постоянные притеснения насельников, угрозы, поборы со стороны властей, преследования братии и паломников. Тысячи монашествующих, вернувшихся из ссылок и мест заключений, жили в миру и спасались на приходах. Одни из них и был старец Никон, проведший четыре года в лагерях.

Гонимый властями с прихода на приход – Козельск, Белев, Ефремов, Смоленск, Гжатск, старец пишет своим духовным чадам, не помышляя, что письма будут изданы. Поэтому, не опасаясь цензуры, он высказывается откровенно и нелицеприятно.

Как работать Господу

Дорогая, родная м. В., ищите же прежде всего Царствия Божия и правды Его. Своею ли силою человек обеспечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород. Если человек платит наемным рабочим, ужели Господь оставит без платы тех, кто Ему будет работать? А как Ему работать? – Вы знаете все. Надо молиться и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и прочее.

Можно ли совместить это с работой? – Если по немощи не все – то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться: ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному.

Если же не делаем того, что должны, да еще не терпим обид и скорбей и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда?

Поэтому и прошу вас всех: потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, хотя чтобы ими восполнить недостаток делания духовного, а главное, надо сознать себя достойной всяких оскорблений и скорбей (достойное по делам нашим приемлем).

Вам известно, что в последние времена будут спасаться скорбями. Разве мы исключены из этого закона? Недаром святые отцы советовали чаще (ежедневно по многу раз) помнить о смерти, о суде, о необходимости дать отчет Господу за каждое слово, дело, помышление, за лукавство, за привязанность к миру, за тщеславие, за все тайное, ведомое только Господу да нашей совести. И вы чаще вспоминайте об этом.

1950 г.

Как предстоять Господу

… Надо делать все по силам. На телесное все силы убивают, а на душу остается несколько сонных минут. Разве так можно? Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия… и прочее. Это заповедь, как и «не убий», «не блуди» и другие.

Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит и к духовной смерти: «пусть мертвые погребают своих мертвецов», мертвые душой, без чувства духовного, без горячности в делании заповедей, ни горячие ни холодные, которым Господь угрожает «изблевать» из уст Своих [«извергнуть из уст» в русском переводе  (Откр.3:16) — ред. golden-ship].

Надо хоть один раз в сутки на несколько  минут ставит себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим перед Господом и ждем изречения о нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего неоплатного долга.

Советую всем принять это в постоянное делание до смерти. Лучше вечером, а можно и в любое время, сосредоточиться всей душой и умолять Господа простить нас и помиловать, еще лучше несколько раз в день. Это заповедь Божия и святых отцов, позаботьтесь хоть несколько о душе своей. Все проходит, смерть за плечами, а мы совсем не думаем, с чем предстанем на суд и что о нас изречет праведный Судия, знающий и помнящий всякое наше движение – самое тонкое – души и тела от юности до смерти. Что мы будем отвечать? Святые отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так безпечно живем и думаем только о житейском…

Простите меня и помолитесь о себе и о мне. Привет и благословение Божие всем.

1949 г.

Как учиться смирению

… Все дурное, все страсти, все бесовские козни, все скорби и страдания – все побеждается смирением.

А проявляется смирение тем, что мы от всего сердца, как благоразумный разбойник, скажем Господу: Достойное по делом нашим приемлем, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Вот если сумеем так сказать во всех случаях жизни, не будем роптать ни на Господа, ни на людей, то сразу и легко нам будет и мы будем на правильном пути духовном.

Если же хоть и пороптали на кого, то надо еще больше смириться и сказать: «Господи, воистину я ничего не стою, только Ты можешь меня спасти. «Если хочешь, можешь меня очистить», —  сказал потерявший всякую другую надежду исцеления прокаженный и тогда услышал от Господа: «Хочу, очистись», — и Господь, прикоснувшись к нему, исцелил его.

Так и мы, до глубины души поняв свое безсилие и нищету духовную, обратимся ко Господу, к Единственному Спасителю нашему, и из сердца сокрушенного скажем Ему: «Господи, если хочешь, можешь исцелить меня и спасти» и получим ответ от распявшегося за нас Господа: «Хочу, очистись».

Ответ этот ясно услышит душа наша и получит силу с благодарностью переносить все скорби земной жизни, как и разбойник без ропота висел ее на кресте до вечера в ужасных муках.

Да поможет тебе, дорогая М., понять это, смириться и отдаться в руки Божии, тверди постоянно: Господи, да будет воля Твоя святая, Господи, делай со мною, что угодно Тебе, только не попусти возроптать на Тебя, только спаси меня…

1958 г.

В чем суть христианства

В чем суть христианства? В том, что всемогущий, всеведущий Творец вселенной так любит и жалеет человека, так заботится о нем и его спасении, что отдал Сына Своего единородного на позор, крест, смерть.

Не только о человечестве в целом, но и о каждом человеке в отдельности заботится Господь, ежеминутно держит его в Своей руке, защищает его от враг невидимых и видимых, вразумляет и через людей,  и книги, и обстоятельства жизненные. Если необходимо наказать человека для вразумления и ограждения от большей беды, то наказывает с милостью, а потом, если человек может без вреда принять, награждает сугубо, как бы жалея, что наказал.

У кого открылось несколько внутреннее зрение, тот видит это удивительное промышление Божие о человеке и в великом и в малом. Да и в самом деле: если Бог ради человека принес в жертву самое дорогое – Сына Своего, то как может пожалеть чего-либо, ибо и вся вселенная – ничто перед этой жертвой. Не жалеет Господь ничего, особенно для тех, кто стремится к Нему, кто старается исполнить Его слово, кто сокрушается сердцем о каждом сделанном грехе, как о нарушении Его воли, как бы невнимании к Нему, неблагодарности и нелюбви к Нему.

Грядущего ко Мне не изжену вон. Господь радуется о каждом, кто тянется к Нему, неизмеримо больше, чем мать о любви своего ребенка к ней.

Вот почему не бойтесь будущего. С нами Бог сегодня и завтра и вовеки. Бойтесь только оскорбить Его каким-либо грехом. Если по немощи впадем во что-либо неладное, покаемся, и Господь простит нас, не нужно только сознательно выбирать зло (грех), оправдывать себя, роптать на Бога. Не бойтесь ничего. Дерзайте, возложите все Ваши скорби, недоумения, опасения, обиды от бесов и людей на Господа, и Он хочет и знает, как освободить Вас от них, когда это будет полезно Вам.

Не верьте себе и людям. Верьте Слову Божию, Евангелию. Жизнью, опытом изучайте Евангелие. Жизнь во Христе даст Вам такую полноту, такое разумение всего, радость духовную, твердость, — что жизнь мирских людей покажется (как она и есть на деле) ничтожной, неинтересной, бедной, жалкой, суетной, преисполненной мерзких дрязг, неприятностей, а часто и великих скорбей. Вы счастливы. Берегите это счастье. Благодарите за это Бога, и Он за благодарность усугубит, многократно увеличит Свою милость, сколько Вы можете понести. Сие да буди! Да хранит Вас Господь и благословит!

1963

Как вести себя в минуты скорби и отчаяния

Не должны мы поддаваться унынию, ропоту за болезни свои и за скорби, ибо установлен Богом закон более твердый, чем небо и земля, закон, что многими скорбями подобает внити в Царствие Божие.

А мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верою в Бога и надеждою на Его милосердие. Другими путями теперь не умеет спасаться никто. Остался для нашего времени только один-единственный путь: терпение скорбей.

Преподобный Исаак Сирин пишет: «Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Богом скорби за Него и ради Него». А всякая скорбь, которую мы принимаем без ропота с мыслью благоразумного разбойника, именно: что за грехи, для спасения и очищения, посылаются скорби и, следовательно, «достойное по делам нашим приемлем», всякая скорбь при таком отношении к ней вменяется в скорбь ради Господа, крест наш личный преобразуется в Крест Христов, и мы через него спасаемся. Аще со Христом спостраждем, то с Ним и спрославимся, — говорит апостол Павел.

В минуты скорби и уныния полезно помнить совет преподобного Исаака Сирина: «Содержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и прочее), чтобы самому тебе воздать должное благодарение за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с радостью».

В скорбях, переносимых с радостью, с благодарностью к Господу, спасающему нас через страдания, скрыта радость духовная, радость восхождения духовного от силы в силу.

Чем больше человек прилагает своего труда над очищением себя от всякого греха, очищением мыслей, чувств, пожеланий греховных, даже пустых, чем больше понуждаем себя к непрестанной, чистой, внимательной, от всего сердца и со всяким благоговением молитве, тем слабее делаются скорби, тем легче их становится переносить, потому что цель, для которой нужны и посылаются скорби, достигается другим путем, путем своего труда, понуждением на делание заповедей, постоянного сокрушения сердечного за недостаточное исполнение их.

Это болезнование сердца и понуждение к добру могут заменить прочие средства и скорби.

Особенно надо следить за собой, чтобы быть мягким, добрым в отношении ближних своих. «Наше спасение в ближнем», — говорил преподобный Пимен Великий. Это значит, что если человек имеет правильное отношение к ближнему, то есть исполняет святые заповеди: возлюби ближнего твоего, как самого себя, то через это обстоятельство будет в силах исполнять и все прочие заповеди, и главную из всех – заповедь любви к Богу.

Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе, или та, или другая. Если будет любовь к ближним, то она породит и любовь к Богу. Та и другая таинственны и далеко не то, что мы знаем из отношений «ветхого человека». Только опыт покажет человеку глубину заповедей, по мере обновления души, через их исполнение.

Спасайся, не унывай, не ропщи, не обижай никого резким словом.

Молись, всегда старайся иметь Бога пред собою.

Молитва в скорби и затруднении

Обращайся во всех скорбях и затруднениях к Господу, и «Той тя пропитает».

Всегда, при любой спешке, можно мысленно обратиться к Господу и сказать: Иисус Христос, Сыне Божий, помилуй мя, Господи, будь милостив ко мне грешному, или, как говорит Варсануфий Великий, хоть вспомни, что есть всевидящий Господь, видящий тебя, и этого достаточно, чтобы выйти из трудного положения.

А когда скорбь придет и молитва не даст облегчения, то не унывай, не ропщи, не предавайся неверию, а помни, что без скорбей нельзя спастись, нельзя даже приобрести опыта житейского. Но вера и молитва делают, что скорбь приносит огромную пользу, а без молитвы может привести к ропоту, маловерию, вреду душе и телу. Вот почему и надо научиться быть всегда с Богом, а Он всегда с нами. «С нами Бог! Разумейте, языцы (страсти, бесы, падшие люди – орудия бесов), и покоряйтеся, яко с нами Бог!..»

1961 г.

Завет в день рождения

Тебе стукнуло двадцать пять лет. Ты уже взрослый человека. В молодости все делают большую ошибку, откладывая на будущее, что следовало бы сделать теперь с напряжением всех сил.

А в результате время уходит, человек стареет, условия могут измениться к худшему, часто изменяет здоровье – и человек не сделает того, что должен был сделать, к чему призвал его Господь, что ясно было и разуму и сердцу. Остается только одно – сожалеть о прошлой безплодной жизни и приносить покаяние.

Возникают мысли: если бы можно было снова начать жить, то я уж не сделал бы многих ошибок. Это совсем неверно. Как в зерне яблони заключена вся яблоня в потенции, а не осина, так и каждая индивидуальность есть нечто «неизменяемое» в своей сущности.

Можно и должно менять внешнюю эмпирическую, ветхую сторону в новую по заповедям евангельским.

Поэтому можно сделать общее правило: в любом возрасте, в любых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию. Тогда не будет ошибок, не будет позднего сожаления и раскаяния. От исполнения евангельских заповедей личность человека, его образ Божий, его ноуменальная сущность будет расти, осознавая себя как образ Божий, противопоставит себя внешнему миру, станет выше его. Он установит реальную, вполне осознаваемую и чувствуемую связь с Богом и настолько твердую, что никакие ветры и бури мира сего не поколеблют его.

Вывод из этого многословия: с сего дня начинай внимательно следить за собой, не нарушай, по возможности, ни малейшей заповеди евангельской: языком, зрением, слухом, осязанием и прочее и прочее.

Кто будет верен в малом, тот получит власть над многим. И не осуждай никого. Берегись при этом тщеславия, как самой ядовитой змеи, которая может убить и уничтожить все духовное, что ты приобрел.

Вот тебе мой завет в день твоего двадцатипятилетия на всю остальную жизнь. Какова она будет по внешности – буди воля Божия, но всегда надо быть и деятельностью, и мыслями, и сердцем – с Богом. Тогда все будет хорошо. Самое твердое – наука – сегодня отрицает вчерашнее. Искусство стало продажным, служит страстям. На людей положиться нельзя. Только в Боге твердость, и мир, и разум, и радость, и скала непоколебимая против моря житейского.

Как бы я хотел, чтобы ты принял эти слова не слухом только, но и всей жизнью! Это дало бы тебе спасение, свободу от людей и от обстоятельств и мирную жизнь среди бурь житейского моря. Говорю от всего сердца и от всей силы моей. Советую подумать и действовать. Ведь это же заповедал Сам Господь Иисус Христос! Я только напоминаю тебе. Если верим в бытие Божие и в Сына Божия, то должны верить и словам Его, как непреложному закону, исполнение которого дает и мирское благополучие, и спасение. Аминь.

1963

Как вести духовную жизнь в миру

Буду писать Вам не свое мнение. Если все заповеди заключаются в двух – в любви к Богу и к ближним, а любовь достигается деланием данных в Евангелии заповедей, то и нужно добиться знания, что ведет кратчайшим и легчайшим путем к исполнению этих заповедей.

Для мирского человека можно ограничиться телесным деланием, для более ищущих необходимо, кроме этого, внутреннее делание.

Сам Господь в двух словах указал, в чем оно состоит и что особенно необходимо в трудные времена (см.: Мк. 13: 33): бодрствуйте и молитесь. Не сказано в такие-то часы, а всегда.

Бодрствовать – значит следить за собой, за своими мыслями, словами, чувствами; следить и все противоречащее Евангелию отгонять молитвой Иисусовой, чем исполняется второе слово.

Если будет это делание, то оно заменит все, хотя не исключаются для облегчения и другие делания. Непрестанное понуждение себя к молитве Иисусовой – лучшее доказательство, что человек хочет быть с Господом, хочет исполнить Его заповедь.

Даже во время богослужения мытарь произносил только пять слов и пошел оправданным. Святые отцы говорят, что все молитвы можно заменить одной Иисусовой.

Правильное делание этой молитвы будет тогда, когда она сочетается неразрывно с покаянием, будет выражением сердечного сокрушения о своем недостоинстве, греховности, сознания постоянного нарушения заповедей евангельских.

Таким выражением сердечного сокрушения была и молитва мытаря. Имей это в виду. Не голос повторения молитвы Иисусовой дает результат, а молитва, как излияние сокрушенного сердца. Тогда она скоро вызовет умиление, согревание сердца, а от этого легкость делания молитвы и прочее.

Посильное делание заповедей евангельских – вне и внутри – бодрствование и сокрушенная молитва Иисусова – вот оружие непобедимое, доступное, я скажу, единственно доступное для нашего времени. Это делание держит человека всегда в духовном напряжении, не связывает ни с книгами, ни с жилищными условиями, ни со здоровьем даже. Всюду, всегда (разве только когда углубится в какое занятие, требующее сильного внимания) оно доступно.

Желаю Вам понять это и приучиться. Установите себе небольшое, доступное по обстоятельствам Вашим и силам правило, а остальное время днем и ночью всегда, по возможности, исполняйте правило Господа Иисуса Христа: бодрствуйте и молитесь, ибо этим деланием сподобитесь избежать всех грядущих бедствий, материальных и душевных.

Как спасаться в наше время

… Ты хорошо знаешь, что предсказано древними отцами о нашем времени. Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и покаянием. Дел у нас нет. Во всем и во всякое время нарушаем заповеди Христовы, поэтому остается нам каяться, терпеть и верить, что Господь Иисус Христос, пришедший взыскивать и спасти погибающего, спасет и нас, умоляющих Его о прощении и спасении. В это надо твердо верить. Надеющийся на свои дела строит свой дом на песке. Спасение человеков есть дело милости Божией, дар Божий падшему человечеству, уверовавшему во Христа, сознавшему свою гибель и взывающему мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному».

О делах человеческих Господь Иисус Христос сказал: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом. Это значит, что мы, будучи рабами и творением Божиим, обязаны исполнять всю волю Божию, то есть все заповеди, а войдет ли в Царствие Боже даже и все исполнивший – дело милости Божией. Не дела, а смирение склоняет Господа на милость. Бояться смерти нужно, как и готовиться к ней, не отчаиваться, унывать —  это дело вражие. Господь всем велел во всякое время быть готовым к смерти. Поэтому сны, которые возбуждают уныние и отчаяние, — от врага. Сны от Бога умиляют сердце, смиряют, укрепляют надежду на Спасителя, пришедшего на землю и принесшего крест ради спасения погибающих, а не праведников, считающих себя (ложно) достойными Царствия Божия. Это – гордецы, мнимые праведники. Все святые считали себя великими грешниками. Все это ты сама хорошо знаешь. Я только напомню несколько.

Помысл все раздать или не трудиться для пропитания – вражии. По силе трудись, но надежду возлагай на Господа, питающего вселенную всю. Кто идет ко Христу с верою, посильным исполнением заповедей и покаянием – тот будет со Христом и по смерти. Грядущего ко Мне не изжену вон. Вот извещение для всех. Нет оснований отчаиваться христианину. Будь мирна и спокойна.

Как переносить скорби

Что ты пишешь такие отчаянные письма? Разве там ты одна только несешь трудности? Дело не во внешних трудностях, это ты сама, я думаю, понимаешь, а в твоем душевном устроении. Куда бы ты ни ушла – от себя и от врага не скроешься. Все твое будет с тобой и будет мучить на другом месте тебя еще сильнее, чем тут.

Ты не должна забывать, что духовный закон так гласит: многими скорбями подобает внити в Царствие Божие; аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе,  и возьмет крест свой, и по Мне грядет; Царствие Божие силою берется; терпением стяжите души ваша; претерпевый до конца, той спасен будет; в мире скорбни будете, мир вас возненавидит; аще хощеши работати Господеви – уготови душу твою во искушение и так далее.

А святые отцы выражают эту мысль кратким и сильным выражением: «дай кровь и приими дух». Это общий закон для всех спасающихся… Господь, желая спасения тебе, любя тебя, посылает тебе необходимое для всех без исключения средство – скорби. А ты что? Ты не понимаешь этого, считаешь скорби излишними для себя, даже губительными. Они и губительны, но не для души твоей, а для твоей греховной падшей природы, губительны для ветхого человека, но спасительны для «нового человека». Враг знает это и возмущает тебя, дает ложные мысли, нетерпение, отчаяние, осуждение людей, порядков жизни, начальства и тому подобное. Ты должна это понять, познать опытом и воспротивиться диаволу. По Слову Божию, скорби и страдания в земной жизни христианина не только не зло, но дар Божий: вам даровася (по-гречески – «дан дар») еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Флп. 1: 29).

Необходимые для спасения человека скорби могут восприниматься труднее или легче в зависимости от устроения человека. Если человек примет на веру Слово Божие о необходимости и неизбежности скорбей для спасения, если он сознает свои безчисленные грехи, словом, делом, помышлением сочтет себя вполне заслуживающим не только посланных скорбей, но и гораздо больших, смирится пред Богом и людьми – то скорби станут легче, а потом породят в человеке то, что дороже всего мира со всеми его земными радостями, по слову апостола Павла Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека взыдоша, яко уготова Господь любящим Его.

Если же человек будет роптать на скорби и болезни, будет искать виновника этим скорбям среди людей, бесов, обстоятельств, станет всеми средствами пытаться избежать их, то враг поможет ему в этом, покажет ему мнимых виновников (начальство, порядки, соседи и прочее, и прочее), возбудит в нем вражду и ненависть к ним, желание мстить, оскорблять и прочее, а через это приведет душу такого человека в мрак, отчаяние, безнадежие, желание уйти в другое место, скрыться хоть под землю, лишь бы не видеть, не слышать мнимых врагов, а на самом деле слушая и услаждая действительного смертного врага своего – диавола, внушающего ему все это зло и желающего погубить его, иногда довести даже до самоубийства, то есть верной гибели.

Если хочешь найти мир душевный, отраду и верное спасение – смирись под крепкую руку Божию, и Он вознесет тебя, это значит: приими все случающееся с тобой, как от руки Божией, а не от человеков, ибо воистину все происходящее с нами не может прийти без воли Божией. Люди и обстоятельства – только орудия Божии, часто не понимающие того, что делают.

Господь Иисус Христос возвестил всем, что предстоящие Ему крестные муки не есть  дело людей: фарисеев, книжников, Пилата, Иуды, они только орудия: чашу, еже даде Ми Отец, не имам ли питии ю.

Чашу страданий Иисусу Христу дали не люди, а Отец небесный для искупления падшего человечества.

И нам всем, хотящим спастися, даст чашу скорбей Господь, а не люди.

Если Господь страдал за нас, то как, скажи, не страдать нам за свои безчисленные грехи, которых мы к тому же еще и не видим. Надо просить у Господа: Даруй ми зрети моя прегрешения. Если получим этот дар – зрети свои грехи, почувствуем всю их тяжесть, все неприемлемость Богом человека с грехами, необходимость получить от Господа прощение их и очищение прокаженной души нашей силою Божией – тогда припадем ко Господу, восплачемся пред Ним, как жена-грешница, и будем от всей души взывать, как мытарь: Боже, милостив буди мне грешному, прости грехи мои, очисти душу мою прокаженную, не лиши меня небесного Твоего Царствия, не предай в руки врагов моих – бесов.

Смирись пред Богом, то есть, как благоразумный разбойник, скажи от всего сердца: Достойное по делам моим приемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем, не уподобляйся другому разбойнику, который роптал на всех, ругался, обвинял других в своих страданиях и этим только отягощал свое состояние и погиб.

Все сделал для нашего спасения Господь, хочет спасения каждому грешнику, — должны и мы потрудиться для собственного спасения, понуждать себя жить, то есть действовать, мыслить, чувствовать так, как это делал Господь Иисус Христос и как учил в Евангелии.

Конец мая 1963 г.

Как войти в Царствие небесное

Как же нам, грешным, войти в Царствие Божие без скорбей? Невозможно это. Поэтому и сказано, что кого любит Господь, так наказывает скорбями и болезнями, чтобы принять в Свою Славу по смерти и очищенными через покаяние и болезни.

Когда тебя  будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Достойное по делам моим приемлю. Благодарю Тебя Господи, что послал мне болезнь для спасения души моей. Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Говори эти слова десятки, сотни раз, говори убежденно, от всего сердца и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение. Это признаки посещения благодати Божией. Дай обет Господу оставшуюся жизнь провести по-христиански, и Господь продлит дни жизни твоей на земле для покаяния и для приобретения новых свойств душевных, необходимых в Царствии Божием: смирения, кротости, воздержания во всем, милосердия, благоговения и благодарности к Богу и прочее.

Старайся меньше разговаривать с людьми, а упражняйся во внутренней молитве.

Господь да благословит тебя и вразумит на все благое. Но и сам ты «уклоняйся от зла и твори благо», борись с грехом, живущим в каждом человека, ибо Царство Божие усилием берется.

16.06.1958 г.

МИТРОПОЛИТ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ

И ЛАДОЖСКИЙ ИОАНН (СНЫЧЕВ)

(1927 – 1995)

Митрополит Иоанн (Снычев) двадцать пять лет управлял Самарской епархией, а в 1990 году возглавил Санкт-Петербургскую епархию. «Вы счастливые. Владыка Иоанн – архиерей Божией милостью, вы его слушайте», — писал о владыке Иоанне архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Глубокая молитва ко Господу и печалование за свою паству было главным служением митрополита Иоанна. «Я плакал пред Богом навзрыд, просил Его защитить невинных и возбудить мужество у людей, — писал владыка в своем дневнике. – Господи, — умолял я Благость Божию, — не дай ради Твоих страданий посмеяться врагу над нами. Покажи, что Ты и теперь… защищаешь взыскивающих к Тебе».

Эти письма написаны в те годы, когда владыка был еще в сане иеромонаха и игумена. Он указывает своим духовным чадам в письмах путь ко спасению в благодатной жизни Церкви, в ее таинствах.

Как вести себя в предсмертные минуты

Спрашиваешь, как тебе вести себя в предсмертные минуты? Прежде всего твердо уверься в том, что в настоящее время твое положение послано от Господа для твоего спасения. Далее. Предай себя всецело воле Божией. Помни, что для тебя сейчас единственный подвиг добродетели, который будет тебе сопутствовать в жизнь вечную, заключается в терпении и молитве. Говори Богу: «Господи, хоть  я и недостойна Твоей милости, но Ты по Своему человеколюбию помилуй мя и не лиши Своего Царствия. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Не допускай ни отчаяния, ни чрезмерной надежды, но иди средним путем – путем плача о злых содеянных и надежды на милосердие Божие за молитвы духовного отца. О тебе я всегда буду молиться.

Не смущайся плачем родителей. Это тоже искушение. Из-за этого у тебя ослабевает стремление к Богу, а сердце склоняется к заботе о родителях. Бодрствуй и не ослабевай в подвиге своем. Господь Сам управит жизнь твоих домашних. Твое дело сейчас – устремлять свой ум и сердце к Богу – Источнику жизни.

Приобщаться благословляю в любое время. Какого призывать священника? Любого, к кому твое сердце расположено.

Достигнут Царствия Божия те, кто приумножит полученные в таинстве крещения и миропомазания дары Духа Святаго. Прочти внимательно в Евангелии от Матфея главу 25 со стиха 13 до конца и во втором послании к Тимофею от стиха 7 четвертой главы – и тогда тебе будет все ясно. Только не смущайся той мыслью, что, дескать, я не могу ничего доброго сделать для ближних. Запомни, что ты больна, и твоя добродетель – терпение и молитва.

Почему преуспевают и богатеют грешники

Творить постоянно молитву не есть достояние только монахов, она необходима и для мирских. Апостол Павел всем заповедует непрестанно молиться. Только молись со смирением и не допуская злобы.

Твоя беседа с мужем свидетельствует о добром его настроении и стремлении идти правым путем. Постараюсь ответить на заданные вопросы.

1.                       Почему люди, которые совершенно не признают Бога, пользуются всеми благами мира, и наоборот, те, кто ведет благочестивый образ жизни, бедствуют.

2.                       Почему Господь их (грешников-богачей) не исправляет, тогда как Христос пришел на землю спасти грешников?

На первый вопрос следует ответить так:

1.     Полное воздаяние людям последует во второе пришествие.

2.     Господь призывает людей не только через скорби, но и через радости и земное изобилие.

3.     Если человек не обратится в благоденствии, то это благоденствие отнимет у него всякое средство к оправданию на страшном суде.

4.     Верующие люди также имеют пороки, и потому Господь посылает для них скорби к очищению

Далее. Верующие своим великодушием в скорбях служат величайшим примером веры и терпения. Они показывают, что служат Богу и любят Бога не за одно благоденствие, но и за посылаемые скорби (пример Иова). При разных внешних обстоятельствах может быть разное внутреннее настроение души: при внешнем благополучии неверующих их мучает внутреннее безпокойство и страх животный, в то время как у искренне верующего, при допущенных к его испытанию внешних скорбях, царят внутренний мир и спокойствие.

Следует также учесть, что благоденствие некоторых живущих в неверии недолговечно: в какой-то момент и они подвергаются скорбям, но только от нас это бывает сокровенно.

В ответ на другой вопрос можно сказать одно: Господь не потому посылает грешникам изобилие земное, что хочет их сделать погибшими, а для того, чтобы через временные блага привести их к благодарению и исправлению. Кроме того, если человек не исправляется через это, то, вне всякого сомнения, Господь посылает им сначала внутреннюю скорбь, а затем и внешнюю.

Пусть Степан Данилович обратится к жизненному опыту и убедится в правоте вышесказанного.

Если присмотреться к мнимым богачам – грешникам, то можно найти в них бездну безпокойства: скупость, недовольство, непрестанный страх, безконечное хныканье о том, что у них ничего нет, что они очень бедны и тому подобное.

А настоящий верующий человек и при небольшом материальном достоянии полон радости, и щедрости, и довольства.

Думаю, что мой краткий ответ удовлетворит ваш любопытный ум. В дальнейшем так и поступайте. Буду отвечать.

Ваш богомолец недостойный и. Иоанн

Как учиться живой вере

Ты просишь научить тебя живой вере. Задача очень трудная, потому что живая вера возникает не от разума, а от сердца. Взирай на тех, кто имеет эту веру, подражай им в жизни, больше смиряйся, сознавай свое ничтожество пред Богом и людьми, вспоминай, вернее, чувствуй любовь Божию к нам, недостойным, и ты незаметно для себя обретешь живую веру, которую откроет тебе Сам Господь.

В этом я согласен, что теперешние нагромождения затмевают чистоту веры. Но верь, что если мы сохраним хоть бы долю истинного учения Христова в нынешних обстоятельствах, то не лишимся вечного спасения. Сохраняй эту истину, и Господь вознаградит тебя.

В мелочах житейских могут быть небольшие недоразумения, но ты побеждай из смирением.

Твой родной пастырь недостойный и. Иоанн

14.03.1958

Как воспитывать детей

Воспитание детей – сложное дело. Как, например, отучить Варю от лжи? Подумай и найди ту причину, которая побуждает ее заведомо говорить неправду. А причина, как мне кажется, заключается в том, что девочка хочет немного развлечься, а тетя ей не дозволяет, пугает, угрожает, и у нее появляется страх.

Вот проанализируй сама последний поступок Вари. Ей захотелось в кино, но она хорошо знает, что тетя ее не пустит, и она пускается в обман. В таких случаях, чтобы страх не подталкивал девочку ко лжи, необходимо  хотя бы изредка дозволять ей посещать кино, только с условием, чтобы она возвращалась вовремя и рассказывала виденное, а тетя помогала бы ей дать правильную оценку кинокартине.

Что лежит в основе лжи у Вари, когда она неправильно говорит о своих отметках? Опять-таки страх, боязнь наказания. Что же надо делать? Надо изменить меру воздействия. Вместо наказания, крика и тому подобного нужно мерить ее поступки мерою любвеобильною, ласковою. Строго не спрашивай, а лучше помогай. Пришла Варя из школы – сразу посмотри дневник и, если увидишь «двойки», не расстраивайся, не ругай ее, лучше скажи: ты, мол, Варя, слаба вот в этом предмете, а ну-ка, давай выясним, что ты в нем не поняла? Поступай так, и, мне думается, результаты будут неплохие.

Как быть с упрямством Саши и Насти? Помни, Клава, что у детей свой внутренний мир. Чтобы правильно понять детскую психологию и воздействовать на нее, необходимо самому снизойти до мира детей, а не требовать от них чего бы то ни было, исходя из наших, взрослых понятий. А у тебя этого  пока нет, потому ничего и не получается. Как же быть? Ты видишь, что строгость твоя не действует – значит, подойди с ласкою, можешь даже допустить невинные шалости.

Как заставить их читать книги? Поступай так: когда будешь чувствовать себя или менее здоровой, возьми книгу, доступную для детского разума, и зови детей. Читай сама. Заинтересуй их, а затем, сделав вид, что утомилась, передай книгу детям и попроси их продолжить. Много читать не надо. Когда прочитают достаточно, разъясни им содержание, расспроси, что они поняли, а что нет, и потом ласково скажи: «Ну, дети, теперь гулять». Вот так и приучай. Работать надо очень много. Терпение нужно.

Да хранит тебя Господь.

Твой духовный отец, недостойный и. Иоанн

31.10.59

Можно ли бороться со злом

Господь Бог да благословит тебя, дорогая Ирина.

Очень рад, что ты ощутила покой в своей душе. В этом сказывается твое покаяние. Только вот напрасно ты пишешь о том, что пастырь «рассердился». Пастырь не сердится, а печалится, когда видит, что овца становится непокорной. Это ты запомни хорошо.

О цели. Основная и главная цель нашей жизни – богоугождение. Вот если ты будешь осуществлять это разумно и по-настоящему, то достигнешь и второй цели – не будешь огорчать своего пастыря. Да укрепит тебя Господь в этом благом намерении.

 О борьбе со злом. В современных условиях, когда весь мир пропитан злом, такая борьба немыслима. Сейчас не борются, а только ограждают себя от зла. Остановить бурный поток зла не в наших силах. Нам надо отойти от него подальше, чтобы не быть увлечены его течением. Так учат нас великие подвижники Христовой Церкви. Будь мудрой. Пойми правильно то, что я тебе сказал о зле.

Да хранит тебя Господь.

Твой родной пастырь недостойный и. Иоанн

30.05.1961

ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЙ СТАРЕЦ ПРЕПОДОБНЫЙ СИМЕОН

(ЖЕЛНИН) (1869-1960)

Поступив в Псково-Печерскую обитель в 1896 году, преподобный Симеон в 1927 году удостоился схимнического пострига и был назначен духовником монастырской братии и паломников. Для братии монастыря и многочисленных паломников он становится старцем-утешителем. Тридцать три года преподобный Симеон принимал приходящих к нему, исповедовал, благословлял. Никто не уходил от преподобного неутешенным, неободренным – и так было до последних дней его земной жизни.

Беседа о спасении, записанная неизвестным священником

— Батюшка, как удобнее спастись? – спросил я старца.

— Дело спасения столь важно, — отвечал мне старец, — что все дела мира этого, как бы они ни казались великими, в сравнении с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье или как тело без духа. Святые отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств.

Все науки и знания суть ничто без науки спасения. Священное Писание нам говорит, что спасение во мнозе совете (то есть должно совершаться со многим рассуждением), а поэтому нам должно обращаться с этим вопросом к опытным старцам и духовникам: «Если кого разумного, то есть опытного в духовной жизни, увидишь, то ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его».

Надо знать, что путь спасения – путь Креста, а не льготной жизни. В деле спасения важнейшую роль играет Священное Писание и писания святых отцов – это лучшее руководство ко спасению. Сколько погибло крещеных христиан оттого, что не хотели обратить внимание на основание нашей веры – священные книги. Некий святой отец сказал: «Все думы ваши посвятите прилежному чтению священных книг. Из них вы увидите, как спасти свои души». Через чтение священных книг спасающийся избегает многих опасностей, ошибок и заблуждений, в особенности если он не имеет счастья быть под руководством опытного духовного отца. От незнания Священного Писания происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний – незнание Христа!

Но при чтении священных книг надо иметь осторожность: ни в коме случае не читать инославных сочинений – в них нет Духа Святого, у них свой дух – мрачный, льстивый, дух ереси темной и гордой.

После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет покаяние.

Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления: душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как поступаем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому что они приятны для наших чувств; потом мало-помалу, неприметным образом заражаемся «мнением».

Поэтому желающему спастись надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.

Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушения, а поэтому и должен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека.

Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени: …многими скорбями надлежит войти в Царствие Божие (Деян. 14: 22).

Спасение наше – на Кресте, а именно в крестных страданиях. Через напрасные скорби и страдания мы прививаемся ко Кресту Христову и из него приемлем Силу Крестную – очищающую, освящающую и благословение Божие привлекающую. Нет иного пути ко спасению, как только через Голгофу и Крест. Как нельзя без воздуха – дышать, без пищи – жить, без ног – ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя.

Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8: 18) (если будем достойны) в будущем веке.

Кроме вышесказанного, желающий спастись должен приобрести, по слову святого Варсануфия, великое смирение. А чтобы приобрести его, надо знать, в чем оно состоит.

Смирение же состоит в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом; смирение – это когда от тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит безчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.

Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на суде Божием; но  не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего.

Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное – все это тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает.

Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому,  благонадежно обращаясь, взывает: Боже! милостив буди мне, грешному! (ср.: Лк. 18: 13)

Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» и почитает его выше, разумнее себя и приписывает свои подвиги подвигоположнику Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, милосерден, тих, благопокорлив, безпечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный все последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно.

Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя одни уклонением от зла, но надобно делать и добро. А святой Иоанн Златоуст говорит нам к тому же, что спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло.

Спастись невозможно тому, кто ничего не делает для спасения ближнего; а поэтому самое главное внимание христианина должно быть обращено на спасение душ наших ближних. Живи для других – и сам спасешься.

Спасение еще заключается в борьбе с нашими страстями.

Кто в семье живет, тому спасение и от семейных добродетелей..

Весьма важную роль играет для спасения дружба, связь с людьми и место, где мы живем. Слово Божие нам говорит: С преподобными преподобен будешь и с развращенными развратишься (см.: Пс. 17: 26-27).И удобное уединенное место дает удобство для спасения. Уединение удаляет от человека суету мирскую, оставляет его с самим собой и Богом. Уединение способствует очищению сердца и помышлений. Оно возбуждает подвиги и самоотречение. От уединения рождаются умиление и кротость. Пребывание в келье в молчании, в упражнении (как в молитве, так и в поучении день и ночь закону Божию) делает человека благочестивым.

Спасение души, далее, немало зависит от последних минут жизни, по Слову Спасителя: в чем застану, в том и буду судить.

Вообще вся эта кратковременная земная жизнь с ее бедствиями и скорбями дана человеку, чтобы он употребил ее на свое спасение, то есть на возвращение себя от смерти к жизни. Спасение, или оживотворение Духом Святым, совершается при посредстве Искупителя, Господа нашего Иисуса Христа.

Закончу свое слово, любознательный батюшка, древним поучением: «Милостыней купи, стяжи себе помилование от Бога, смирением – вечную славу, чистотой и целомудрием – венец, кротостью – в рай вхождение, молитвой – с Ангелами житие. Стяжи себе трудом – покой, молитвенным бдением – общение с Богом, постом и жаждой – наслаждение вечными благами. Имей рассуждение духовное: возноси ум свой к Богу, но низводи и долу, размышляя, что рано или поздно все в землю возвратимся. Внимай чтению книг Божественных, сокрушайся о грехах, говори одну правду, уста чаще открывай для молитвы, руки отверзай на подаяние нуждающимся, сердце удержи от гнева, в тебе сохрани чистоту, в пище – воздержание, колена преклоняй на поклонение Богу. Если сохранишь это, то и будешь чадом Света и сыном Царствия небесного – спасешь душу свою».

Затем я спросил:

— Отец Симеон, я замечаю в себе, что часто впадаю в осуждение. Как победить мни это злой порок, хотя мне и приходилось читать предсказание преподобного Нила Афонского, что люди ХХ века очень будут осуждать других?

Отец Симеон на это отвечал мне:

— Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих подозревает, укоряет, осуждает и злословит.

Осуждаем же мы наших ближних оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, своими недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда не подумаем. Безумно оставить своего мертвеца, свою душу, и идти плакать над мертвецом ближнего.

Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем, потому что и мы не свободны от грехов. Когда мы покроем согрешение брата своего, тогда и Бог покроет наши согрешения, а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявит согрешения наши.

Язык осуждающего злее ада: даже ад возьмет только злых, а язык пожирает и злых и добрых. Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку.

Осуждая других и черня их честь, мы сами себя безчестим.

Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит. Ибо не только осуждать грешно, но и слушать осуждающих грех. «Кто говорит клевету, — сказал некто, — и кто слушает ее – оба имеют диавола: один — на языке, а другой – в ушах». Если бы ты был добр, то не стал бы говорить худо о другом. Даже и явных грехов нам оглашать не должно. Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.

Чтобы не осуждать, мы должны заниматься своей душой, узнавать свои душевные болезни, свою нищету. Узнать самого себя – самое трудное и самое полезное знание. Сподобившийся увидеть себя, говорят отцы, выше сподобившегося увидеть Ангелов.

Многие хотят узнать, что делается в чужих странах, а что в своей душе находится, не знают и не ищут. А ведь познание себя, своей греховности, и есть начало спасения. Для того же, чтобы лучше и вернее узнать, изучить себя, нужно следить постоянно не только за своими словами и действиями, но и за мыслями, чувствованиями, желаниями – как корнем наших слов и дел.

Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, чтобы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть и о себе.

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно.

Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих.

Не мыли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой – злое. Будем помнить старинные народные поговорки: «В чем кого осудишь – в том и сам побудешь»; «Знай себя – и будет с тебя». Краткий путь ко спасению – не осуждать. Вот путь – без поста, без бдения и труда.

Еще спросил я:

— Отец Симеон, мне хотелось бы узнать, какие есть виды добрых дел?

Старец ответил:

— Ответ мы найдем в книге «Уставы». Вот что там пишется: «Почитать всех людей, тело свое умерщвлять и порабощать, не искать утех, любить пост, быть чуждым делам века этого, не быть многоящущим, вечной жизни желать духовным желанием, бояться для судного, страшиться геенны, не любить многословия и слов, смех возбуждающих, часто прилежать молитве, грехи свои со слезами и стенаниями каждодневно исповедовать Богу в молитве; не желать, чтобы называли тебя святым, прежде чем будешь таким, не любить состязаний, прежде захода солнца мириться  с тем, с кем придется размолвиться, никогда не отчаиваться в милосердии Божием».

Много еще имеется добрых дел, но одно – высшее всех – это рассуждение, или духовная мудрость, о которой не все знают. Она достигается через молитву и смирение – временем и опытностью, и каждая добродетель нуждается  в ней – по слову святого Антония Великого. Не всякое добро угодно Богу, а только сделанное правильно, с рассуждением, как говорят, «в разуме».

Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать непостящихся, поститься и гордиться или тщеславиться постом, поститься от мертвого мяса, а есть «живое»: языком обижать или осуждать ближнего. Можно также терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь, раздражаться, обижаться. Можно исповедоваться в грехах, но утаить грех, или не простить обидчика, или не иметь веры, что тебе грехи простятся, оправдывать себя, не сокрушаться о грехах и не иметь намерения исправить свою жизнь. Можно молиться, но без участия сердца, или рассеянно, или с леностью, или поспешно, или дремать при этом.

Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности.

Духовную же мудрость можно приобрести:

1)     через вопрошания и беседы со старцами и духовниками, то есть с духовно мудрыми отцами;

2)     через чтение священных книг, особенно святоотеческих и старческих;

3)     через посещение храма Божия, где проповедуется Божие Слово.

Не излишне также сказать, что к мудрости относятся: мудрое употребление времени, беззлобие, смирение, память смертная, трезвение духовное; мудрость – знать, когда сказать и когда промолчать; мудрость еще заключается в выборе друга и вообще лица, которому можно было бы доверить свою душу; мудрость – иметь общение с теми, кто может быть полезен своей праведной беседой; мудрость – делать все с советом опытных, обдуманно; даже расходовать деньги только на нужное – есть тоже мудрость.

Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа.

Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии, все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповедей Господа нашего Иисуса Христа, всех их и источник, и конец – святое Евангелие.

Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие.

Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия без чтения святых отцов! Это мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, безумно отвергшие святых отцов, приступившие непосредственно, со слепой дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных.

Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, – словом, спасению и христианскому совершенству.

Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, сделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства^[1].

Книги святых отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Опять же – эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

* * *

Что прежде всего поразило меня в писаниях отцов Православной Церкви? Это их согласие, согласие чудное, величественное. Осьмнадцать веков свидетельствуют единогласно единое учение, учение Божественное! Когда в осеннюю, ясную ночь гляжу на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами столь различных размеров, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов с их распущенными парусами, подобными белым лебединым крылам, судов, бегущих под одним ветром к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в изящной гармонии поют единую песнь Божественную, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Какое между прочим учение нахожу в них? – Нахожу учение, повторенное всеми отцами, учение, что единственный путь к спасению – неуклонное последование наставлениям святых отцов. «Видел ли ты, – говорят они, – кого-либо прельщенного лжеучением, погибшего от неправильного избрания подвигов, – знай: он последовал себе, своему разуму, своим мнениям, а не учению отцов^[2], из которого составляется догматическое и нравственное Предание Церкви. Им она, как бесценным имуществом, препитывает чад своих».

Чтение отцов с полной ясностью убедило меня, что спасение в недрах Российской Церкви несомненно, чего лишены религии Западной Европы, как не сохранившие в целости ни догматического, ни нравственного учения первенствующей Церкви Христовой. Оно открыло мне, что сделал Христос для человечества, в чем состоит падение человека, почему необходим Искупитель, в чем заключается спасение, доставленное и доставляемое Искупителем. Оно твердило мне: должно развить, ощутить, увидеть в себе спасение, без чего вера во Христа мертва, а христианство – слово и наименование без осуществления его! Оно научило меня смотреть на вечность как на вечность, перед которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием. Оно научило меня, что жизнь земную должно проводить в приготовлении к вечности, как в преддвериях приготовляются ко входу в великолепные царские чертоги. Оно показало мне, что все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества – пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети. Что значит перед Христом все земное? Перед Христом, всемогущим Богом, Который дает Себя в имение, в вечный дар и собственность пылинке – человеку?.. Не стоит видимый мир, чтоб служить ему и им заниматься! Чем он награждает слуг своих? Сперва игрушками, потом гробом, тлением, темной неизвестностью будущности, рыданием ближних и вскоре забвением ими. Другие награды у слуг Христовых: они проводят здешнюю жизнь в изучении истины, в образовании себя ею. Претворенные ею – запечатлеваются Святым Духом, вступают в вечность, уже коротко ознакомленные с вечностью, приготовив себе блаженство в ней, извещенные в спасении: Дух Божий, – говорит апостол, – все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2: 10): знание их Он сообщает Своим причастникам. Это с полной ясностью излагают святые отцы в своих священнолепных писаниях.

* * *

Писания отцов можно уподобить аптеке, в которой находится множество целительнейших лекарств, но больной, не знакомый с врачебным искусством и не имея руководителем врача, очень затруднится в выборе лекарства, приличествующего болезни его. Если же по самонадеянности и легкомыслию, не справясь основательно за неимением врача с врачебными книгами, больной торопливо решится сам на выбор и принятие лекарства, то выбор этот может быть самым неудачным. Лекарство, само собой целительное, может оказаться не только бесполезным, но и очень вредным. В положение, подобное положению такого больного, поставлены мы за неимением духоносных руководителей по отношению к писаниям святых отцов о тайнодействии сердечной молитвы и ее последствиях. Учение о молитве в дошедших до нас отеческих книгах изложено с удовлетворительными полнотой и ясностью, но мы, будучи поставлены при неведении нашем перед этими книгами, в которых изображены в величайшем разнообразии делания и состояния новоначальных, средних и совершенных, находим себя в крайнем затруднении при избрании делания и состояния, нам свойственных. Несказанно счастлив тот, кто поймет и ощутит эту затруднительность. Не поняв ее, при поверхностном чтении святых отцов, поверхностно ознакомясь с предлагаемыми ими деланиями, многие приняли на себя делание, не свойственное себе, и нанесли себе вред.

* * *

По плодам их узнаете их (Мф. 7: 16), – сказал Спаситель. Известно всем, какими преступлениями, какими потоками крови, каким поведением, решительно противохристианским, выразили западные фанатики свой уродливый образ мыслей, свое уродливое чувство сердечное. Святые отцы Восточной Церкви приводят читателя своего не в объятия любви, не на высоты видений – приводят его к рассматриванию греха своего, своего падения, к исповеданию Искупителя, к плачу о себе перед милосердием Создателя. Они сперва научают обуздывать нечистые стремления нашего тела, делать его легким, способным к духовной деятельности, потом обращаются к уму, выправляют его образ мыслей, его разум, очищая его от мыслей, усвоившихся нам по падении нашем, заменяя их мыслями обновленного естества человеческого, живо изображенного в Евангелии. С исправлением ума святые отцы заботятся об исправлении сердца, об изменении его навыков и ощущений. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум: ум, убедясь в справедливости новой мысли, легко отбрасывает старую, легко усвояет себе новую; но заменить навык навыком, свойство свойством, чувствование другим чувствованием, чувствованием противоположным, – это труд, это усильная продолжительная работа, это – борьба неимоверная. Лютость этой борьбы отцы выражают так: «Дай кровь и прими дух». Значит, надо умертвить все греховные пожелания плоти и крови, все движения ума и сердца, зависящие от плоти и крови. Надо ввести и тело, и ум, и сердце в управление духа. Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, «незаконно подвизающихся,» делают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей, за недостижением истины – сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все «незаконно подвизающиеся» находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг. На них-то с жадностью кидается, их-то проповедует преимущественно святыми и духовными, достойными стоять возле Священного Писания слепотствующий и гордый мир, признающий себя просвещенным в высшей степени и потому не нуждающимся держаться неотступно Преданий Восточной Церкви.

В святых отцах Восточной Церкви отнюдь не видно разгоряченного состояния крови. Они никогда не приходят в энтузиазм, который, будучи рождением крови, часто на Западе искал пролития крови. Из их сочинений дышит истинное самоотвержение, дышит благоухание Святого Духа, мертвящее страсти. От этого благоухания бегут прочь сыны мира, как осы улетают прочь от курящегося фимиама. «Мир любит свое», – сказал Господь. Сочинения западных писателей, написавших из состояния самообольщения, находят многочисленных читателей, переводятся не раз на русский язык, печатаются, перепечатываются; им произносятся, пишутся и печатаются громкие похвалы; то, что исполнено смертоносного яду, одобряется и утверждается. Сочинения святых отцов забыты! То, что они с давних времен приняты Святою Церковью, признавались единым правильным руководством в подвижнической жизни, нисколько не принимается в уважение. Их сочинения критикуют, находят в них несообразности, противоречие Священному Писанию. Всему этому причиной, что святые отцы наставлены были Духом Святым, что они отвергли премудрость мира для стяжания премудрости Духа. Тщетны покушения тех, которые, вопреки учению апостола, вопреки учению Церкви покушаются войти в премудрость Духа премудростию мира. И запинаются премудрые в коварстве их» (1 Кор. 3: 19)^[3], преткнулись, пали падением страшным. Они захотели «духовное» объяснить темным душевным разумом, – и это «духовное» в писаниях святых отцов показалось им странным, противоречащим Священному Писанию. Соображая духовное с духовным, – сказал святой апостол Павел. – Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2: 13–14).

* * *

Что значит иноческая добродетель – послушание? Она – признание разума человеческого падшим и потому отвержение его буйством веры. От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения – духовный разум, который извещенная вера. Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму. Руководство писаниями святых отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека. Чудная книга – ум и сердце, исписанные Святым Духом! Так и дышит из нее жизнь! Так и сообщается эта жизнь слушающим с верою. Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями или учением лжеучителей, того должно признать погибшим.

* * *

Вы спрашиваете, почему необходимо чтение святых отцов! Не довольно ли будет руководствоваться одним Священным Писанием – чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческого?

Отвечаю: непременно нужно при чтении Писания чтение святых отцов Восточной Церкви. Вот что говорит святой апостол Петр о Священном Писании: всяко пророчество книжно по своему сказанию не бывает. Не бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы (2 Пет. 1: 20–21)^[4]. Как же вы хотите произвольно понимать духовное слово, которое и произнесено не произвольно, а по внушению Духа и само запрещает произвольное толкование себя. Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи – пророки и апостолы – написали его; вдохновенные Богом мужи – святые отцы – истолковали его. Поэтому всякому желающему стяжать истинное познание Священного Писания необходимо чтение святых отцов. Если ж вы ограничитесь чтением одного Священного Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно. По той же необходимости невозможно вам будет избегнуть заблуждений; потому что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия,.. и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2: 14, 11).

Особенно ненавидят отеческие писания еретики всех времен: писания отцов открывают прямой смысл Священного Писания, который враги истины хотели бы исказить для утверждения своих лжеумствований. Ересиарх Евтихий выразил свое нерасположение к отцам на Поместном Константинопольском Соборе. «Священное Писание, – лукаво сказал он, – следует больше уважать, нежели отцов», – и сказал потому, что тогда писаниями святых патриархов Александрии Афанасия Великого и недавно почившего Кирилла ясно обличалось его заблуждение богохульное. Вселенская Церковь, напротив, всегда питала особенное уважение к отеческим писаниям: этими писаниями сохранялось единение церковное, для которого необходимо всеми принятое, истинное, благодатное изъяснение Писания. Вселенские Соборы всегда начинались с чтения тех отеческих писаний, в которых с особенной подробностью излагались догмат или предание, рассмотрение которых составляло предмет совещаний Собора. И опираясь на отеческие писания, Собор обличал ересь, произносил православное учение и исповедание. Точно так же и в частной жизни святые подвижники первоначально воспитывались отеческими писаниями, только тогда они переходили к чтению преимущественно Священного Писания, когда уже достигли особенного духовного преуспеяния. «Глубоко море Писания, – сказал святой Иоанн Лествичник, – и не безбедственно носится по нему ум безмолвника: опасно плавать в одежде и касаться богословия страстному»^[5]. Эта опасность, это бедствие, очевидно, заключается в произвольном толковании, в ложном понятии Писания, отчего многие иноки впали в гибельное заблуждение.

Напрасно еретики выставляют свое мнимое уважение к Священному Писанию, коварно намекают, что Православная Церковь мало его уважает, излишне уважая святых отцов, которых они отвергают, которых они осыпают клеветами и ругательствами бесстыдными и бессовестными. Уважение еретиков к Священному Писанию – ложное, лицемерное: что за уважение к Слову Божию, когда предоставлено каждому, как бы он порочен ни был, понимать и толковать его произвольно? Святая Церковь, принимая благодатное толкование Священного Писания святыми отцами, этим самым доказывает свое глубокое уважение к Священному Писанию: она чтит его, как должно чтить Слово Божие. Она научает чад своих не быть дерзкими относительно Слова Божия, удерживает их от гордостного своеволия и бесчиния, повелевает воспитываться чтением святых отцов и при руководстве их проникать в чудный свет Слова Божия, поражающий слепотою тех, которые осмеливаются воззреть на него без должного приготовления, умом нечистым и сердцем грехолюбивым. Стоит только обратить внимание на богослужение Восточной Церкви, чтобы убедиться в ее глубоком благоговении к Священному Писанию. Евангелие-всесвятая книга, заключающая в себе слова, произнесенные к человекам Самим воплотившимся Богом, – всегда присутствует на святом престоле, живо изображая Самого Христа. К всенародному чтению его допускаются одни священные лица; когда оно читается, все внимают ему как говорящему Христу: когда оно выносится из алтаря, предшествуют ему зажженные свечи. Выносится оно и полагается на аналой среди храма, тогда все присутствующие православные христиане благоговейно преклоняют перед ним колена, как перед Словом Божиим, со страхом и любовью лобызают его. А в это время еретик, только что хвалившийся уважением своим к Священному Писанию, соблазняется на благоговение чад Святой Церкви перед Евангелием, насмешливо называет их поклонение Слову Божию идолопоклонством, поклонением бумаге, чернилам, переплету; несчастный слепец! он видит в этой книге только бумагу, чернила, переплет – не видит Евангелия Христова. Всенародное чтение апостольских Посланий совершается диаконами и чтецами; чтение прочего Священного Писания совершается чтецами посреди храма. Церковные же песнопения, сочиненные святыми отцами, содержат в себе полный курс догматического и нравственного богословия. Слава Богу, сохранившему Церковь Свою в чистоте и святыне! Слава святой Восточной Церкви, единой святой и истинной! Все предания, все обычаи ее святы, благоухают духовным помазанием! Да постыдятся все противомудрствующие ей, все отделяющиеся от единения с нею.

Имейте благоговение к Священному Писанию, благоговение, должное для истинного сына истинной Церкви; имейте должную доверенность и благоговение к писаниям отеческим. Тот же самый Дух Божий, который действовал в пророках и апостолах, действовал в святых учителях и пастырях церковных: свидетель этого догмата святой апостол. Иных Бог, – говорит он, – поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1 Кор. 12: 28).

Сообразно словам апостола, словам Священного Писания и указанию Церкви – первое место в благочестивом чтении вашем должны занимать писания апостолов. Между писаниями апостолов первое место занимает Евангелие. Чтобы правильно понимать Новый Завет, читайте святых учителей церковных, читайте и Псалтирь, и прочие книги Ветхого Завета. Очищайте себя евангельскими заповедями и благочестивыми подвигами. Сообразно чистоте души является ей Бог, открывается ей Божие Слово, для плотских очей прикрытое непроницаемой завесой слова человеческого.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)
«Азбука веры»

[1] Преподобный Нил Сорский. Правила. ↩

[2] Преподобный авва Дорофей. Поучение 5. ↩

[3] В синодальном переводе: уловляет мудрых в лукавстве их. ↩

[4] В синодальном переводе: никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. ↩

[5] Слово 27. О безмолвии. ↩

Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа.

Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии, все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповедей Господа нашего Иисуса Христа, всех их и источник, и конец – святое Евангелие.

Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие.

Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия без чтения святых отцов! Это мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, безумно отвергшие святых отцов, приступившие непосредственно, со слепой дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных.

Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, – словом, спасению и христианскому совершенству.

Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, сделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства.²⁰⁶

Книги святых отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Опять же – эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

* * *

Что прежде всего поразило меня в писаниях отцов Православной Церкви? Это их согласие, согласие чудное, величественное. Осьмнадцать веков свидетельствуют единогласно единое учение, учение Божественное! Когда в осеннюю, ясную ночь гляжу на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами столь различных размеров, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов с их распущенными парусами, подобными белым лебединым крылам, судов, бегущих под одним ветром к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в изящной гармонии поют единую песнь Божественную, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Какое между прочим учение нахожу в них? – Нахожу учение, повторенное всеми отцами, учение, что единственный путь к спасению – неуклонное последование наставлениям святых отцов. «Видел ли ты, – говорят они, – кого-либо прельщенного лжеучением, погибшего от неправильного избрания подвигов, – знай: он последовал себе, своему разуму, своим мнениям, а не учению отцов,²⁰⁷ из которого составляется догматическое и нравственное Предание Церкви. Им она, как бесценным имуществом, препитывает чад своих».

Чтение отцов с полной ясностью убедило меня, что спасение в недрах Российской Церкви несомненно, чего лишены религии Западной Европы, как не сохранившие в целости ни догматического, ни нравственного учения первенствующей Церкви Христовой. Оно открыло мне, что сделал Христос для человечества, в чем состоит падение человека, почему необходим Искупитель, в чем заключается спасение, доставленное и доставляемое Искупителем. Оно твердило мне: должно развить, ощутить, увидеть в себе спасение, без чего вера во Христа мертва, а христианство – слово и наименование без осуществления его! Оно научило меня смотреть на вечность как на вечность, перед которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием. Оно научило меня, что жизнь земную должно проводить в приготовлении к вечности, как в преддвериях приготовляются ко входу в великолепные царские чертоги. Оно показало мне, что все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества – пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети. Что значит перед Христом все земное? Перед Христом, всемогущим Богом, Который дает Себя в имение, в вечный дар и собственность пылинке – человеку?.. Не стоит видимый мир, чтоб служить ему и им заниматься! Чем он награждает слуг своих? Сперва игрушками, потом гробом, тлением, темной неизвестностью будущности, рыданием ближних и вскоре забвением ими. Другие награды у слуг Христовых: они проводят здешнюю жизнь в изучении истины, в образовании себя ею. Претворенные ею – запечатлеваются Святым Духом, вступают в вечность, уже коротко ознакомленные с вечностью, приготовив себе блаженство в ней, извещенные в спасении: «Дух» Божий, – говорит апостол, – «все проницает, и глубины Божии» (1Кор. 2, 10): знание их Он сообщает Своим причастникам. Это с полной ясностью излагают святые отцы в своих священнолепных писаниях.

* * *

Писания отцов можно уподобить аптеке, в которой находится множество целительнейших лекарств, но больной, не знакомый с врачебным искусством и не имея руководителем врача, очень затруднится в выборе лекарства, приличествующего болезни его. Если же по самонадеянности и легкомыслию, не справясь основательно за неимением врача с врачебными книгами, больной торопливо решится сам на выбор и принятие лекарства, то выбор этот может быть самым неудачным. Лекарство, само собой целительное, может оказаться не только бесполезным, но и очень вредным. В положение, подобное положению такого больного, поставлены мы за неимением духоносных руководителей по отношению к писаниям святых отцов о тайнодействии сердечной молитвы и ее последствиях. Учение о молитве в дошедших до нас отеческих книгах изложено с удовлетворительными полнотой и ясностью, но мы, будучи поставлены при неведении нашем перед этими книгами, в которых изображены в величайшем разнообразии делания и состояния новоначальных, средних и совершенных, находим себя в крайнем затруднении при избрании делания и состояния, нам свойственных. Несказанно счастлив тот, кто поймет и ощутит эту затруднительность. Не поняв ее, при поверхностном чтении святых отцов, поверхностно ознакомясь с предлагаемыми ими деланиями, многие приняли на себя делание, не свойственное себе, и нанесли себе вред.

* * *

«По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16), – сказал Спаситель. Известно всем, какими преступлениями, какими потоками крови, каким поведением, решительно противохристианским, выразили западные фанатики свой уродливый образ мыслей, свое уродливое чувство сердечное. Святые отцы Восточной Церкви приводят читателя своего не в объятия любви, не на высоты видений – приводят его к рассматриванию греха своего, своего падения, к исповеданию Искупителя, к плачу о себе перед милосердием Создателя. Они сперва научают обуздывать нечистые стремления нашего тела, делать его легким, способным к духовной деятельности, потом обращаются к уму, выправляют его образ мыслей, его разум, очищая его от мыслей, усвоившихся нам по падении нашем, заменяя их мыслями обновленного естества человеческого, живо изображенного в Евангелии. С исправлением ума святые отцы заботятся об исправлении сердца, об изменении его навыков и ощущений. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум: ум, убедясь в справедливости новой мысли, легко отбрасывает старую, легко усвояет себе новую; но заменить навык навыком, свойство свойством, чувствование другим чувствованием, чувствованием противоположным, – это труд, это усильная продолжительная работа, это – борьба неимоверная. Лютость этой борьбы отцы выражают так: «Дай кровь и прими дух». Значит, надо умертвить все греховные пожелания плоти и крови, все движения ума и сердца, зависящие от плоти и крови. Надо ввести и тело, и ум, и сердце в управление духа. Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, «незаконно подвизающихся,» делают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей, за недостижением истины – сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все «незаконно подвизающиеся» находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг. На них-то с жадностью кидается, их-то проповедует преимущественно святыми и духовными, достойными стоять возле Священного Писания слепотствующий и гордый мир, признающий себя просвещенным в высшей степени и потому не нуждающимся держаться неотступно Преданий Восточной Церкви.

В святых отцах Восточной Церкви отнюдь не видно разгоряченного состояния крови. Они никогда не приходят в энтузиазм, который, будучи рождением крови, часто на Западе искал пролития крови. Из их сочинений дышит истинное самоотвержение, дышит благоухание Святого Духа, мертвящее страсти. От этого благоухания бегут прочь сыны мира, как осы улетают прочь от курящегося фимиама. «Мир любит свое», – сказал Господь. Сочинения западных писателей, написавших из состояния самообольщения, находят многочисленных читателей, переводятся не раз на русский язык, печатаются, перепечатываются; им произносятся, пишутся и печатаются громкие похвалы; то, что исполнено смертоносного яду, одобряется и утверждается. Сочинения святых отцов забыты! То, что они с давних времен приняты Святою Церковью, признавались единым правильным руководством в подвижнической жизни, нисколько не принимается в уважение. Их сочинения критикуют, находят в них несообразности, противоречие Священному Писанию. Всему этому причиной, что святые отцы наставлены были Духом Святым, что они отвергли премудрость мира для стяжания премудрости Духа. Тщетны покушения тех, которые, вопреки учению апостола, вопреки учению Церкви покушаются войти в премудрость Духа премудростию мира. И «запинаются премудрые в коварстве их» (1Кор. 3, 19),²⁰⁸ преткнулись, пали падением страшным. Они захотели «духовное» объяснить темным душевным разумом, – и это «духовное» в писаниях святых отцов показалось им странным, противоречащим Священному Писанию. «Соображая духовное с духовным», – сказал святой апостол Павел. – «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор. 2, 13–14).

* * *

Что значит иноческая добродетель – послушание? Она – признание разума человеческого падшим и потому отвержение его буйством веры. От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения – духовный разум, который извещенная вера. Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму. Руководство писаниями святых отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека. Чудная книга – ум и сердце, исписанные Святым Духом! Так и дышит из нее жизнь! Так и сообщается эта жизнь слушающим с верою. Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями или учением лжеучителей, того должно признать погибшим.

* * *

Вы спрашиваете, почему необходимо чтение святых отцов! Не довольно ли будет руководствоваться одним Священным Писанием – чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческого?

Отвечаю: непременно нужно при чтении Писания чтение святых отцов Восточной Церкви. Вот что говорит святой апостол Петр о Священном Писании: «всяко пророчество книжно по своему сказанию не бывает. Не бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы» (2Пет. 1, 20–21).²⁰⁹ Как же вы хотите произвольно понимать духовное слово, которое и произнесено не произвольно, а по внушению Духа и само запрещает произвольное толкование себя. Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи – пророки и апостолы – написали его; вдохновенные Богом мужи – святые отцы – истолковали его. Поэтому всякому желающему стяжать истинное познание Священного Писания необходимо чтение святых отцов. Если ж вы ограничитесь чтением одного Священного Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно. По той же необходимости невозможно вам будет избегнуть заблуждений; потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия,.. и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор. 2, 14, 11).

Особенно ненавидят отеческие писания еретики всех времен: писания отцов открывают прямой смысл Священного Писания, который враги истины хотели бы исказить для утверждения своих лжеумствований. Ересиарх Евтихий выразил свое нерасположение к отцам на Поместном Константинопольском Соборе. «Священное Писание, – лукаво сказал он, – следует больше уважать, нежели отцов», – и сказал потому, что тогда писаниями святых патриархов Александрии Афанасия Великого и недавно почившего Кирилла ясно обличалось его заблуждение богохульное. Вселенская Церковь, напротив, всегда питала особенное уважение к отеческим писаниям: этими писаниями сохранялось единение церковное, для которого необходимо всеми принятое, истинное, благодатное изъяснение Писания. Вселенские Соборы всегда начинались с чтения тех отеческих писаний, в которых с особенной подробностью излагались догмат или предание, рассмотрение которых составляло предмет совещаний Собора. И опираясь на отеческие писания, Собор обличал ересь, произносил православное учение и исповедание. Точно так же и в частной жизни святые подвижники первоначально воспитывались отеческими писаниями, только тогда они переходили к чтению преимущественно Священного Писания, когда уже достигли особенного духовного преуспеяния. «Глубоко море Писания, – сказал святой Иоанн Лествичник, – и не безбедственно носится по нему ум безмолвника: опасно плавать в одежде и касаться богословия страстному».²¹⁰ Эта опасность, это бедствие, очевидно, заключается в произвольном толковании, в ложном понятии Писания, отчего многие иноки впали в гибельное заблуждение.

Напрасно еретики выставляют свое мнимое уважение к Священному Писанию, коварно намекают, что Православная Церковь мало его уважает, излишне уважая святых отцов, которых они отвергают, которых они осыпают клеветами и ругательствами бесстыдными и бессовестными. Уважение еретиков к Священному Писанию – ложное, лицемерное: что за уважение к Слову Божию, когда предоставлено каждому, как бы он порочен ни был, понимать и толковать его произвольно? Святая Церковь, принимая благодатное толкование Священного Писания святыми отцами, этим самым доказывает свое глубокое уважение к Священному Писанию: она чтит его, как должно чтить Слово Божие. Она научает чад своих не быть дерзкими относительно Слова Божия, удерживает их от гордостного своеволия и бесчиния, повелевает воспитываться чтением святых отцов и при руководстве их проникать в чудный свет Слова Божия, поражающий слепотою тех, которые осмеливаются воззреть на него без должного приготовления, умом нечистым и сердцем грехолюбивым. Стоит только обратить внимание на богослужение Восточной Церкви, чтобы убедиться в ее глубоком благоговении к Священному Писанию. Евангелие-всесвятая книга, заключающая в себе слова, произнесенные к человекам Самим воплотившимся Богом, – всегда присутствует на святом престоле, живо изображая Самого Христа. К всенародному чтению его допускаются одни священные лица; когда оно читается, все внимают ему как говорящему Христу: когда оно выносится из алтаря, предшествуют ему зажженные свечи. Выносится оно и полагается на аналой среди храма, тогда все присутствующие православные христиане благоговейно преклоняют перед ним колена, как перед Словом Божиим, со страхом и любовью лобызают его. А в это время еретик, только что хвалившийся уважением своим к Священному Писанию, соблазняется на благоговение чад Святой Церкви перед Евангелием, насмешливо называет их поклонение Слову Божию идолопоклонством, поклонением бумаге, чернилам, переплету; несчастный слепец! он видит в этой книге только бумагу, чернила, переплет – не видит Евангелия Христова. Всенародное чтение апостольских Посланий совершается диаконами и чтецами; чтение прочего Священного Писания совершается чтецами посреди храма. Церковные же песнопения, сочиненные святыми отцами, содержат в себе полный курс догматического и нравственного богословия. Слава Богу, сохранившему Церковь Свою в чистоте и святыне! Слава святой Восточной Церкви, единой святой и истинной! Все предания, все обычаи ее святы, благоухают духовным помазанием! Да постыдятся все противомудрствующие ей, все отделяющиеся от единения с нею.

Имейте благоговение к Священному Писанию, благоговение, должное для истинного сына истинной Церкви; имейте должную доверенность и благоговение к писаниям отеческим. Тот же самый Дух Божий, который действовал в пророках и апостолах, действовал в святых учителях и пастырях церковных: свидетель этого догмата святой апостол. «Иных Бог,» – говорит он, – «поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1Кор. 12, 28).

Сообразно словам апостола, словам Священного Писания и указанию Церкви – первое место в благочестивом чтении вашем должны занимать писания апостолов. Между писаниями апостолов первое место занимает Евангелие. Чтобы правильно понимать Новый Завет, читайте святых учителей церковных, читайте и Псалтирь, и прочие книги Ветхого Завета. Очищайте себя евангельскими заповедями и благочестивыми подвигами. Сообразно чистоте души является ей Бог, открывается ей Божие Слово, для плотских очей прикрытое непроницаемой завесой слова человеческого.

Настоящая книга незаменима для современного христианина, живущего зачастую в сложных условиях, когда ежедневно его вера подвергается нападкам со стороны неверующих родных и знакомых. Да и в его собственной душе часто рождаются сомнения и всевозможные вопросы. Он недоумевает, как разрешить противоречие между соблазнами, во множестве предлагаемыми современным миром, и православной верой, что из достижений прогресса допустимо применять христианам, а от чего мы обязаны отказаться, чтобы не предать своей веры. Во всем этом и призвана помочь разобраться настоящая книга, собранная из мнений Святых Отцов по разным вопросам. Поможет она и невоцерковленному человеку узнать, что такое Православие, и решить многие наболевшие вопросы.

• Вне Церкви

• Бог

• Церковь

• Духовное руководство, чтение

• Молитва

• Покаяние

• Страсти, борьба с ними

• Телолюбие

• Гордыня и смирение

• Скорби, уныние

• Тщеславие

• Страх

• Внимание к себе

• Люди, общение

• Укоры и наставления

• Суждения и осуждение

• Конфликты

• Добрые дела

• Путь, судьба

• Болезни тела

• Смерть

• Отношения между полами

• Брак, семья

• Воспитание детей

• Почитание родителей

• Начальствование

• Деньги, имущество

• Талант, творчество

• Общество

• От составителей

• Источники

Вне Церкви

В чем причина душевной пустоты?

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается.

(Еккл. 6, 7).

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.

(Мф. 24, 12).

Если вы чувствуете иногда, по-видимому, безо всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою, в которой она находится, и ищет Существа, Которое бы наполнило ее сладостно, животворно, то есть ищет Христа, Который Един есть покой и услаждение нашего сердца.

Ах! Какой мрак в душах наших бывает без Господа, без веры в Него: область духовного света или знания так ограничивается иногда, что человек почти ничего не видит, кроме жалкого образа души своей.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, – то надо знать, что у него нет Бога.

Мирские радости не «заряжают» человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Четырьмя вещами душа делается пустою: переходами с места на место, любовию к развлечениям, вещелюбием и скупостию.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

«Нечувствие», каменность, мертвость души – от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь дает бесчувствие.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Души никакое создание удовольствовать, насытить, прохладить, утешить и возвеселить не может. Есть иной покой, которым упокоевается, есть пища, которой питается, есть питье, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которой увеселяется, есть центр, к которому стремится и, достигнув того, ничего более не ищет. Бог и Божественная Его благодать – для души все: покой, пища, питье, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселье и всё блаженство, которым тогда удовольствуется, когда отыщет Его…

А из того, что миром этим душа удовольствоваться не может, можно познать, что миролюбцы чем более здесь ищут сокровищ своих, тем более желают их и насытиться не могут… Причина этому в том, что хотят душу свою удовольствовать тем, чем она не удовольствуется. Ибо дух есть бессмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством удовольствуется.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

«Мы не знаем, есть ли иной мир»

Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

(Рим. 1, 20).

На всем видимом написано свидетельство о Невидимом.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

В семинарии был такой случай. По утрам, часов в 7, после молитвы, мы шли в буфетную, чтобы получить свою порцию полбулки. Как-то собрались раньше срока, пришлось ждать. От безделия некоторые начали балагурить… Один из товарищей, Миша Троицкий, никогда не отличавшийся дотоле вольностью мыслей, вдруг выпалил: – А кто Бога-то видел?

Мы или не хотели спорить, даже не любили таких болтунов, или же не сумели возразить ему – и молчали. Здесь же присутствовал помощник эконома, почему-то называвшийся «комиссаром», по имени Василий. Видя наше молчание, он обратился к Мише с вопросом:

– Барин! (так называли почему-то нас тогда служители).

– Что?

– Так вы говорите, что коли Бога не видели, так уж и нет Его.

– Ну да!

– А вы мою бабку видели?

– Нне-е-т, – робея, ответил Троицкий, чувствуя западню какую-то.

– Ну вот! А она и по сию пору жива!..

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Неиспорченному уму и сердцу нечего доказывать, что есть Бог. Он знает это непосредственно и убежден в сем глубже, чем могут доказать все доказательства.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Из действия в нашем сердце двух противоположных сил, из коих одна крепко противится другой и насильно, коварно вторгается в наше сердце, всегда убивая его, а другая целомудренно оскорбляется всякою нечистотою и тихо удаляется от малейшей сердечной нечистоты (а когда в нас действует, тогда умиряет, услаждает, оживляет и радует наше сердце), то есть двух личных противоположных сил – легко убедиться, что несомненно существует и дьявол, как всегдашний человекоубийца (Ср.: Ин. 8, 44), и Христос, как всегдашний Жизнодавец и Спаситель.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Почему Бог допускает такие страдания?»

Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи… Заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.

(Прем. 11, 27; 12, 2).

Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

(Ис. 55, 8–9).

У древних людей было достопамятное изречение: «если бы мы творили, что должны, Бог бы нам сотворил, что хотим».

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Это великое человеколюбие, братья, что мы наказываемся, находясь в этом мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог есть Любовь, а Любовь не может попустить зла любимому. Вот почему все случающееся с человеком скорбное или радостное попускается для блага нашего, хотя мы и не всегда понимаем это, лучше же сказать никогда этого не видим и не понимаем. Только Всевидец Господь знает, что нам необходимо для стяжания вечной блаженной жизни.

Поверьте, что каждый миг Господь хочет Вам дать величайшие блага, но вы не можете принять их без вреда для себя.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь редко кто достигает.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Если грех, при всей своей мучительности, трудно избегаем бывает нами, то что было бы, если бы он не был мучителен?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Почему многим трудно поверить в Бога?

Всякий, делающий злое, ненавидит Свет, и не идет к Свету.

(Ин. 3, 20).

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

(Ин. 5, 44).

Как слепые телесно не видят солнца, повсюду сияющего, и не видят находящегося в их глазах из-за того, что они ослепли, и как глухие ни голоса и ни разговоров не слышат тех, кто близ них, и достигающих до них, потому что они оглохли, тем же образом и душа, ослепшая грехом, вошедшим в нее, и покрытая тьмою лукавства, не видит Солнца Правды и не слышит живого и Божественного и вездесущего гласа.

Привыкшие к злому лукавству, когда слышат о Боге, огорчаются в своем уме, словно обличенные горьким поучением.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Грех затмевает очи души нашей – ум, совесть, сердце – и ослепляет их до такой степени, что человек, видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет. Кажется, например: как разумному человеку, устремляющему свои взоры на красоту природы, на мудрое устройство видимого мира, на замечательный порядок вселенной, не видеть в создании – Создателя, Бога, Творца и Промыслителя? Как разумному человеку, размышляющему о самом себе, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Как разумному человеку, наблюдающему за жизнью, не видеть в ней руки Провидения Божия? И, однако же, были и теперь есть люди, которые ни во что не верят, но создают свое мнимое, ложное учение и ничего более не хотят знать.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Опыт говорит, что порочная жизнь и неверие находятся в связи… Люди, обратившиеся на путь покаяния, сознаются, что прежде в греховном своем состоянии они считали очень многое непредосудительным, негреховным, это же самое, в просвещенном верою сознании их, при свете Евангелия, кажется дурным.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

…Наша разумная и мыслящая душа, созданная по образу Божию, забывши Бога, стала скотской, бесчувственной и почти безумной от наслаждения вещественными делами, потому что обычно навык преобразует природу и изменяет её действия сообразно свободному решению воли.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Бывает отвержение волевое, но бывает отвержение из-за незнания, когда у человека искусственно создали определенные атеистические комплексы. Тогда он имеет дело не с религией, а со своим карикатурным представлением о ней и, значит, отвергает не Бога, а ту карикатуру, которую ему с детства показывают как модель религии. Этот вид неверия легче всего разрушается при серьезном ознакомлении с христианской религией как с мировоззрением и с верой как с метафизическим феноменом.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум: нуждается в просвещении Самого Того, Который из тьмы производит свет.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

«Религия лишает свободы»

Истина сделает вас свободными… Всякий, делающий грех, есть раб греха.

(Ин. 8, 32, 34).

И боярин в неволе у прихотей своих.

Божьи невольники счастливы.

Русские пословицы.

Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.

Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Свобода – избавление от страстей.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Добрый, если и служит, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, и притом такой, у которого не один господин, а столько господ, сколько пороков.

Блаженный Августин (354–430).

Как птичке, попавшей в сеть, нет пользы от крыльев, так и тебе нет пользы от разума, если ты попал под власть злой похоти – ты в плену.

Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Где начинается неверие, там начинается жалкое низкое рабство и упадок духа; и напротив, где вера, там – величие, возвышенность, свобода духа.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии.

Люди обычно ищут свободы, чтобы делать «что хочешь». – Но это не есть свобода, а власть греха над тобою. Свобода творить блуд, или невоздержанно есть и пьянствовать, или злопамятствовать, насиловать и убивать, или другое что в этом роде – совсем не есть свобода, а как Господь сказал: «всякий, творящий грех, раб есть греха». Надо много молиться, чтобы избавиться от этого рабства.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«Не верю, что быть благочестивым лучше, чем страстным»

Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом.

(Еккл. 8, 12–13).

Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

(1 Тим. 4, 8).

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое.

(Рим. 2, 9).

Грешному путь вначале широк, да после тесен.

Русская пословица.

Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Падение человека так глубоко, что он в состоянии падения уже не может получить сам собою никакого понятия о потерянном своем блаженстве; грехолюбивое его сердце утратило всякое сочувствие к духовному наслаждению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но зато она много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат, и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А Благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Вспомните, когда вы обогреете сироту и убогого, когда спасете утопающего, когда утешите, успокоите убитого горем, когда выручите из беды брата или иное добро сделаете, не наполняется ли тогда душа ваша, ваше сердце мирным, отрадным настроением? Это и есть плод духовной жизни человека.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Сладок людям грех, но горек плод его.

Истинная добродетель сама по себе есть награждение имеющим ее. Ибо, где истинная добродетель, там любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть; где спокойная совесть, там мир и покой; где мир и покой, там утешение, радость, веселье и сладость.

Для Иисуса работать легко. Не велит Он камни носить, не велит горы разрывать и прочее сему подобное делать рабам Своим. Нет, ничего такого не слышим от Него. Но что? Любите друг друга (Ин. 13, 34). Что легче, чем любить? Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучает, а любить сладко, ибо любовь веселит.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Благочестие и счастье идут рука в руку, они дружны и одно другому приятны. Благочестивые люди, со дня на день возрастая в духовной жизни, наслаждаются истинным миром своей совести.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Зачем людям Бог?

Какие бы хорошие не были мы по человеческим меркам, там, где нет Бога, нет жизни живой, созидающей, нет радости жизни. Где нет Бога, там хозяйничает враг Божий.

Счастье человеческое ни в чем ином, как в единении с Богом, исполнении Его спасительных заповедей.

Есть люди, по всем человеческим меркам совершенно несчастные, один тридцать лет лежит без движения, но, дай нам Бог всем такое счастье, в котором он живёт.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Бог есть высочайшее добро, от Которого проистекает всё добро и блаженство, какое есть и может быть… С Богом и в несчастье жить – счастье, в нищете – богатство, в бесславии – слава, в бесчестии – честь, в скорби – утешение. Без Бога не может быть истинного покоя, мира и утешения.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Жизнь есть блаженство… Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды – Господь… Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блаженны – блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны миротворцы… Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Греховная жизнь есть смерть души, а любовь Божия – тот рай сладости, в котором жил до падения Адам.

Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда она ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как заповедал Господь, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу, а когда она теряется, то человек не обретает покоя и смущается, и обвиняет других в том, что будто они его обидели, и не понимает, что сам виноват, – потерял любовь к Богу и осудил или возненавидел брата.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Стоит ли рай отказа от земных удовольствий?

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.

(Мф. 13, 43).

Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

(1 Кор. 2, 9).

Как бедняк не верит, что он может сделаться богачом и весьма знатным человеком, так многие христиане не веруют, что они будут обладать богатством будущих благ и будут посажены на небесах во Христе туне (Еф. 2, 6).

Многие не верят той чести, которая обещана праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в его собственных глазах.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нет плача в чертоге праведных; там нет воздыхания, там непрестанно песнопения, хвалы и вечное радование.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Поверь, возлюбленный, что человек весь век страдать захотел бы, если бы нужда была, только бы вечного блаженства не лишиться, если бы хоть частицу его увидел. Так оно велико, так красиво, так сладко!

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим его.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

То, что нам обещано, превышает всякий человеческий разум и превосходит всякое рассуждение.

Между славой настоящей и будущей такое же различие, какое между сновидением и действительностью.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ну подумайте только, что обещает нам «тот» мир! Он открывает и утверждает прежде всего, что он есть, воистину есть этот другой величайший мир. Боже! какая радость! Если Колумб и его моряки не знали, как выразить свой восторг, и кричали в восхищении: «Земля, земля!», то как же мы, верующие, должны радоваться и взывать: «Небо, Небо»!.. Там нет ни горя, ни нужды; там и солнце не нужно, ибо все заменяет Сам Агнец Божий, Господь Иисус Христос! Там человек сбрасывает с себя ограниченность свою – пространством и временем, сбрасывает свою большую телесность, как куколка, снимает свою оболочку прежнего червяка и радостно порхает по красивым цветам, сося из них сладкое питье! Там уже нет ни борьбы из-за «куска хлеба», из-за одежды на нагом и беспомощном теле, из-за «жизненного места» – из-за коего теперь ведутся ожесточённейшие войны озверевших людей…

И кого же сподобятся там узреть удостоившиеся? Не только своих близких по земле, родных, но – несравненно более славных великанов святости и духа: праотцев, пророков, апостолов, тысячи тысяч мучеников и мучениц за Христа, величайших подвижников иноков, сонмы неизвестных святых в миру, дивных Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов… И далее Саму Пречистую Богоматерь Приснодеву Марию. К видению Ее даже преп. Серафим Саровский готовился несколько дней, как к событию поразительно-прекрасному! О Матерь Божия! Не лиши и меня, окаянного, узреть это!..

Я уже умолчу о том, что могу узреть и Самого Творца моего, Спасителя и Утешителя Духа!.. О, окаянный я человек!..

И те, что знали о том мире по опыту своему – как Иоанн, Павел и многие другие, те нам сказали, что «там» такое блаженство, которого и око не видело, и ухо не слышало и что на сердце человеческое не приходило (1 Кор. 2, 9). Созерцавший aп. Павел, 14 лет молчавший о видении, потом сказал, что он видел то, чего и после не мог пересказать на слабом языке человеческом (2 Кор. 12, 1–4).

Ну, что перед этим все блага земли! Целый новый блаженный мир тайн, чудес, преславных вещей открывается вере нашей!

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

«Вместе со всеми и ад не страшен»

Рабы Мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа.

(Ис. 65, 14).

Ад стонет и рыдает, грешных к себе призывает.

Русская пословица.

Ад вечного раздражения, недовольства от неудовлетворенности влечений сердца, съедающая скорбь по земной жизни и отчаянная злоба от сознания бессилия облечься в плоть и вернуться в мир плоти… переселится человек в духовный мир, не живши на земле духовною жизнью и не испытавши ее сладости, он там и будет жить, как пловец, выброшенный на необитаемый остров, все будет ему чуждо, неизвестно и странно.

Священник Алексий Колоколов († 1902).

Если бы все скорби, болезни и несчастья со всего света собрать в одну душу и свесить, то адовы муки несравненно тяжелее и лютее, ибо геенны огненной и сам сатана страшится.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Люди видят, что все погибло: богатства не стало, плотских удовольствияй нет, красота и владычество исчезли и миновались, воспоминают там об этом и скорбят о том, что мучаются, узнают, что приобретенное ими – один сон, богатство их – тень.

Утратили они, что было у них, и нашли, чего не было; какие блага любили, те отлегли; а горе, которое ненавидели, постигло их. На что полагали надежду, того уже нет; чего не боялись, то нашли. И стенают, что унижены и окрадены, что прежняя обитель была обманчива, а настоящее мучение действительно, что покой их исчез и наказание не прекратится.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Никто и представить не может, какой ужас, какие муки терпят те, кто попадает в руки бесов. Иногда безумные пустые люди говорят: что другим, то и нам будет. Разве это утешение? Для всех хватит бесов. Пусть этим не утешаются.

Как тяжело в тюрьме со шпаной! А в аду с бесами будет в миллионы раз тяжелее.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

«Проповедники с Евангелием в руках зла не причинят»

Царство Божие не в слове, а в силе.

(1 Кор. 4, 20).

Не хотев сказать: «Не знаю, что это», по самомнению и самоугодию, они порицали Писания и естество вещей и понимали их, как им казалось, а не по воле Божией; потому и обольстились и уклонились во все злое.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Уважение еретиков к Священному Писанию – ложное, лицемерное: что за уважение к слову Божию, когда предоставлено каждому, как бы он порочен ни был, понимать и толковать произвольно?

Конечно, в ереси вы не видите ни разбоя, ни воровства! Может быть, единственно поэтому не считаете ее грехом? Тут отвергнут Сын Божий, тут отвергнут и похулен Дух Святой – только! Принявший и содержащий учение богохульное, произносящий богохульство не разбойничает, не крадет, даже делает добрые дела естества падшего – он прекрасный человек! Как может Бог отказать ему в спасении!.. Вся причина последнего вашего недоумения, так как и всех прочих, – глубокое незнание христианства!

Чтение еретических книг и внимание их поучениям – тяжкий грех против веры, грех ума, недугующего гордостию и потому свергающего иго послушания Церкви, ищущего вольности безумной, греховной.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Святые Отцы, с Божией помощию, очистили сердца от страстей, они правильно знают волю Божию, открытую в Священном Писании. А те, у кого не очищено сердце от страстей, не могут правильно понимать его, и такие люди претыкаются на Святом Писании, уклоняются с правильного пути и идут в разные стороны.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Они ссылаются на Писание, и этой своей дерзостью всё время смущают многих. А как дело доходит до спора, тут они утомляют твердых, увлекают слабых, а тех, кто посредине, оставляют в сомнении. Значит, мы лишим их этого выгоднейшего положения, если не станем допускать ни к каким рассуждениям о Писании…

Вера наша обязана повиноваться апостолу, который запрещает входить в разыскания, обращать слух к новым голосам (ср. 1 Тим. 6, 3–5), общаться с еретиком после одного вразумления (ср. Тит. 3, 10), а не после прения. Он запретил споры, указав на вразумление как на единственный повод общения с еретиками и притом единократный, именно потому, что еретик – не христианин, и дабы не оказалось, что его, по христианскому обыкновению, нужно наставлять и единожды, и дважды в присутствии двух или трех свидетелей (ср. Тит. 3, 10; Мф. 18, 15–16). Еретика именно потому и нужно наставлять, что не следует вступать с ним в прения. Кроме того, прения с ним насчет Писания очевидно приведут только к порче желудка или мозга.

Ведь эта ересь не признает некоторых книг Писания, а если какие и признает, то не целиком, искажая их вставками и пропусками в угоду своему замыслу. А если кое-что сохраняется в целом виде, то и это искажается, будучи снабжено различными толкованиями. Превратный смысл настолько же противен истине, насколько испорченный текст…

А если найдется такой, ради кого ты вступишь в прение о Писании, дабы оградить его от сомнений, – то обратится ли он к истине или скорее к ереси? Смущенный тем, что ты нисколько не продвинулся в споре (ибо видит, что противная сторона одинаково искусна в отрицании и защите и ничуть не уступает), он покинет прения еще менее уверенным, не зная, что считать ересью…

Стало быть, не следует взывать к Писанию; не следует состязаться там, где победы нет, либо она сомнительна или же и то и другое неясно. Ведь если бы даже и не выходило, что в споре о Писании обе стороны равны, порядок вещей требовал прежде выяснить то, о чем теперь единственно приходится спорить: кому присуща сама вера? кому принадлежит Писание? кем, через кого, когда и кому передано учение, которое делает людей христианами? Ибо там, где обнаружится истина учения и веры христианской, там и будет истина Писания, истина толкования и всего христианского предания.

Пресвитер Тертуллиан (II–III вв.).

Нельзя так заключать: поелику такой-то о Христе Иисусе проповедует, то по тому самому истину возвещает; а следует проверять, право ли возвещает ли он истину о Христе Иисусе. У вас же там никто, кажется, не потрудился этого сделать, а все как услышали из уст его сладчайшее имя Господа Спасителя, стали без разбора на его сторону, не подозревая, что сие поклоняемое имя есть в устах его, прельщенного, затрава к уловлению простых в вере душ ваших. Не читали разве вы в Евангелии предостерегательных слов самого Господа: блюдитеся от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы (Мф. 7, 15)?..

Вот пред тобою кусок хорошей материи. Но приходит портной, знающий свое дело, выкраивает из нее и сшивает добрую одежду, а приди портной неумелый – он такую выкроит и сошьет одежду, что она ни от стыда не будет прикрывать, ни от погоды защищать: только материю испортит. Так и из Евангелия иной выкраивает такое учение, которое никуда не гоже, и не может вести к добру и учащаго, и последующих ему.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Господь Иисус Христос Сам ничего не писал. Поэтому нет ничего легче, как по своему вкусу перетолковывать учение Христово и сочинять «христианство», выдавая под этим названием свои собственные заблуждения… И много можно дивиться тому, как далеко заходят люди в своем «истолковании» христианства. Чего только ни захотят они, тотчас все это и находят в Евангелии.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Бог

Что есть Бог?

Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.

1 Ин. (1, 5).

Бог есть любовь.

(1 Ин. 4, 8).

У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день.

(2 Пет. 3, 8).

Все Им и для Него создано.

(Кол. 1, 16).

Любовь есть Бог, а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской.

Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Во всяком месте находится Бог, но ни в одном не заключается.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Бога знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Что значит «Бог любит нас»?

Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не подалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя.

Пророк Исаия (Ис. 49, 15).

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

(Ин. 15, 13).

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного.

(Ин. 3, 16).

В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.

(1 Ин. 4, 10).

Едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

(Рим. 5, 7–8).

Ни отец до детей, как Бог до людей.

Всяк про себя, а Господь про всех.

Русские пословицы.

Господь любит нас, как Своих детей, и любовь Его больше, чем любовь матери, потому что и мать может забыть свое дитя, а Господь никогда не забывает нас.

Мы видим крест, знаем, что Он распялся за нас и умер в страданиях, но все равно душа сама понять эту любовь не может, а познается она только Духом Святым.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Крест без любви нельзя мыслить и представлять: где крест, там и любовь; в церкви вы везде и на всем видите кресты, для того, чтобы все напоминало вам, что вы во храме Любви, распятой за нас.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Христос… будучи Истинным Богом, восседающим на Престоле славы Своей, сходит с Неба на землю, делается человеком, вступает в тягостные условия жизни человеческой, терпит лишения, скорби, труды, с лишком тридцать лет носит в Себе мысль, что Он должен тяжко пострадать на Кресте, три с половиною года терпит при Себе Иуду, предателя Своего, и обращается с ним как с другом, наконец, подвергается ужаснейшим унижениям, мучениям, смерти – и при всем том нимало не охладевает в Своей любви к человеческому роду, который довел Его до Креста!

Напротив, Он день и ночь с полной любовью заботится о спасении людей, наставляет их с терпением и снисходительностью, благотворит им, врачует их, воскрешает мертвых, прощает людям их злобу и ожесточение, плачет об их упорстве и погибели, молится Отцу Небесному даже за Своих распинателей, прося отпустить им тягчайший грех – грех христоубийства. Жертва любви, принесенная за нас Богочеловеком, так велика, что мысль человеческая теряется, когда старается обнять и уяснить ее себе. Невозможна любовь, большая любви к нам Богочеловека, положившего душу Свою даже не за друзей, а за врагов Своих.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога!

Поскольку Бог даром, без всякой пользы, человека так сильно возлюбил, то и человек должен просто, без всякой своей пользы, Бога любить. Ибо, когда кого любим ради пользы нашей, не так самого его любим, как его благодеяние и нашу пользу, и потому самих себя более любим.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Бог великий, Бог, неприступный в Своей славе, делается уязвимым, беззащитным ребёнком и говорит нам: «Я отдаюсь вам – делайте со Мной, что сами захотите» … И вопрос перед каждым из нас: а что же я делаю с Ним, с этой любовью Божией, которая мне дана, с этим Младенцем, Который рождается ради того только, чтобы быть измученным на кресте и умереть ради меня, лично, а не только ради человечества в целом?

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

Когда отец подходит к занятому игрой ребенку и ласково гладит его, то последний, будучи увлечен своими игрушками, этого даже не замечает. Он заметит отцовскую ласку, если чуть оторвется от игры. Так же и мы, будучи заняты каким-то попечением, не можем ощутить любовь Божию. Мы не чувствуем того, что дает нам Бог.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Один святой жизни человек в своё время сказал, что «все мы являемся существенной ненужностью и никому, кроме Бога, не нужны».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Что значит – любить Бога?

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня.

(Ин. 14, 21).

Любовь есть исполнение закона.

(Рим. 13, 10).

Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

(1 Ин. 4, 20).

Какие признаки любви к Богу? Сам Господь научил нас сему, сказав: «Аще любите Мя, заповеди мои соблюдите».

Святитель Василий Великий (330–379).

Если Бог любовь есть, то имеющий любовь имеет в себе Бога. Когда же ее нет, то нет нам совершенно никакой пользы и совсем невозможно говорить, что мы любим Бога.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Любить Бога всем сердцем – значит не иметь ни к чему пристрастия и отдать все сердце Господу Богу, творя во всем волю Его, а не свою; всею душею, т. е. весь ум иметь всегда в Боге, все сердце утверждать в Нем и всю волю свою предавать Его воле во всех обстоятельствах жизни, радостных и печальных; всею крепостию, т. е. любить так, чтобы никакая противная сила не могла нас отторгнуть от любви Божией, никакие обстоятельства жизни: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни высота и глубина, ни меч (ср. Рим. 8, 35–36, 39); всею мыслию, т. е. всегда думать о Боге, о Его благости, долготерпении. святости, премудрости, всемогуществе, о Его делах и всемерно удаляться суетных мыслей и воспоминаний лукавых. Любить Бога – значит любить всей душой правду и ненавидеть беззаконие, как сказано: возлюбил правду и возненавидел беззаконие (Пс. 44, 8)… Любить Бога – значит исполнять заповеди Его. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое… Нелюбящий Меня, не соблюдает слов Моих (Ин. 14, 23–24).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Начало любви к Богу – презрение вещей видимых и человеческих; средина – очищение сердца и ума, от коего мысленное умных очей открытие и познание сокровенного в нас Небесного Царствия, а конец – неудержимое вожделение преестественных даров Божиих, и естественное желание общения с Богом и упокоения в Нем.

Преподобный Никита Стифат (XI век).

Истинные други Божии и любящие Его надлежащим порядком приходят к Нему и служат Ему не ради получения красоты царства, как бы ради прибыли при торговле, и – не из-за страха перед мучением, предлежащим для грешников в геенне, но любят ЕГО САМОГО ПО СЕБЕ.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Божиих, а не в том, как ты думаешь, – в восхищении ума, это совсем не твоей меры.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Как научиться любить Бога?

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

(Лк. 10, 27).

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.

(1 Ин. 2, 15).

Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

(Рим 5, 5).

Нельзя брать духовную жизнь сверху, а нужно брать ее снизу: сначала очистить душу от страстей, приобрести терпение, смирение и т. п., потом полюбить ближнего, а затем уже Бога.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Умножение страха Божия есть начало любви.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не возгрев прежде в чувстве сердца страха Божия; ибо душа в действенную любовь приходит после того уже, как очистится и умягчится действием страха Божия.

Блаженный Диадох Фотикийский (V век).

Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия; сии последние от воздержания во всем, воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Вера есть благонастроительное дарование; она рождает в нас страх Божий; страх же Божий научает соблюдению заповедей или устроению доброй деятельной жизни; из деятельной жизни произрастает честное бесстрастие; а порождение бесстрастия – любовь, которая есть исполнение всех заповедей, всех их в себе связующая и держащая.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Любовь к Богу рождается и без научения, естественно, как благопризнательность за Божии благодеяния, ибо видим, что псы, волы, ослы любят питающих их.

Святитель Василий Великий (330–379).

Любовь к Богу рождается от беседы с ним. Беседа с ним – от безмолвия; безмолвие – от нестяжания; нестяжание – от терпения; терпение – от ненавидения похотей; ненавидение похотей – от страха геенны и чаяния блаженств.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Пребывающий всегда в молитве возжигается горячайшей любовью к Богу и восприемлет благодать Духа, освящающего душу.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Когда мы слышим, что кто-нибудь любит нас, то хотя бы он был незнатен и беден, мы воспламеняемся особенною любовью к нему и оказываем ему великое почтение, тогда и мы любим его; а Господь наш любит нас так много, – и мы остаемся нечувствительными?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко Святому Приобщению.

Прп. Никодим Святогорец (1749–1809) и свт. Макарий Коринфский (1731–1805).

Мы должны пламенно молить Господа, чтобы Он дал любовь к Нему в сердца всем нам.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Чувство любви ко Господу приходит по мере исполнения заповедей Его.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

…Некоторые, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышеннейшая из добродетелей, что она – Бог, начинают и усиливаются тотчас развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои.

Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Он требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью…

Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу, немедленно вводит в разнообразное заблуждение, оканчивается повреждением и гибелью души…

Раскаяние в греховной жизни, печаль о грехах произвольных и невольных, борьба с греховными навыками, усилие победить их и печаль о насильном побеждении ими, принуждение себя к исполнению всех евангельских заповедей – вот наша доля. Нам предлежит испросить прощение у Бога, примириться с Ним, верностью к Нему загладить неверность, дружество со грехом заменить ненавистью ко греху. Примирившимся свойственна святая любовь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно всё земное считать за сор и ничем не прельщаться.

Опытом дознано, что не любящий ближнего не может любить Бога, неблагодарный человекам не может быть благодарным Богу. Ограниченному, малому, ничтожному существу, каков человек, с ограниченного, малого нужно и начинать и, при Божией помощи, идти к менее ограниченному, к высшему. Ты имеешь жену, друзей, родственников? Научись прежде отдавать им должное и потом уже будешь в состоянии отдавать должное всем людям и Самому Богу.

Чтобы по достоянию чтить Богородительницу, научись прежде, как должно, почитать свою родительницу. А чтобы почитать тебе, как следует, Отца Господа Иисуса Христа, научись почитать своего отца по плоти. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16, 10).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе: или та, или другая.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как меняет человека любовь к Богу?

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

(Гал. 5, 22).

Чем кто более Бога познает, тем усерднее Его почитает и заповеди Его соблюдает.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Вот отличительные черты Бога и человека ревнующего об уподоблении Богу: скромность, незлобие, негневливость, независтливость, благотворительность, сострадательность, непамятозлобие, добротолюбие, доброта равночестие, соблюдение пользы других, общительность, попечительность, негорделивость…

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.

Когда Дух Божий сходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит всё, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии своем: Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. В мире будете иметь скорбь, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 21, 33, 22). Но как бы ни была утешительна радость эта, всё-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами своего апостола сказал, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душе, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь, на земле?

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Состояние бесстрастия и благодати. Сколь благо быть с Богом, во благодати Его, и чувствовать Его пребывание в сердце! Какой покой, какая свобода духа, – какой мир, превосходящий всякий ум! О, блаженство на земле от общения с Божеством!

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Когда душа наша соприкасается с Божественною благодатью, она размягчается, как воск делается мягким от действия огня.

Святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси († 1925).

Каковы степени приближения к Богу?

Начало добра – страх Божий, а конец – любовь к Богу.

Пресвитер Илия Екдик.

Трояким образом, как говорит Василий Великий, можем мы угодить Богу: или благоугождаем Ему, боясь муки, и тогда находимся в состоянии раба; или ища награды, исполняем повеления Божии, ради собственной пользы, и посему уподобляемся наемникам; или делаем добро ради самого добра, и тогда мы находимся в состоянии сына.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

В нас, младенчественных, признак того, что делание наше согласно с волею Божиею, есть успеяние в смирении; в средних – прекращение внутренних браней; а в совершенных – умножение и изобилие Божественного света.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Кто боится Бога, чтобы его чем-нибудь не оскорбить – это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов – это вторая любовь, большая первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей – это третья любовь, еще большая.

Четвертая, совершенная любовь к Богу – это когда имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле… Кто в этой мере, тот неприкосновенен для плоской любви. Он может свободно спать с девицею, не испытывая к ней никакого желания. Любовь Божия сильнее, чем любовь девицы, к которой влечется весь мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека и научает его любить Бога в полноте.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении… От внимания рождается умиление, а от умиления, усугубляется внимание. Они усиливаются, рождая друг друга; они доставляют молитве глубину, оживляя постепенно сердце; они доставляют ей чистоту, устраняя рассеянность и мечтательность… Далее плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, и, в свое время, осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека… По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых от злых, терпения скорбей, как попущений и врачеваний Божиих, в которых необходимо нуждается наша греховность. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Зачем нужен страх Божий?

Начало мудрости – страх Господень… В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище… Страх Господень отводит от зла.

(Притч. 1, 7; 14, 26; 16, 6).

Будем ходить в страхе Господнем, так как нам предписано со страхом и трепетом соделовать свое спасение (Флп. 2, 12). Страх Господень искореняет из души все лукавства и грехи. Кто же не боится Бога, тот впадает во многая злая. Страх Господень хранит человека и бережет, пока не сбросит он с себя этого тела.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Кто боится Господа, тот выше всякого греха. Далек он от всякой болезни, и никакой трепет не приблизится к нему. Даже смерть боится приблизится к нему и приходит только тогда, когда повелено ей разлучить душу его с телом.

Бойся Господа, и обретешь благодать, ибо страх Господень производит такие нравы и обычаи, которыми образуются в нас добродетели.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Страх законополагается нам, как средство существенно нужное, необходимое для нас. Страх очищает человека, предуготовляет для любви: мы бываем рабами для того, чтобы законно соделаться чадами. По мере очищения покаянием, начинаем ощущать присутствие Божие; от ощущения присутствия Божия является святое ощущение страха. Опыт открывает высоту чувствования. Высоко и вожделенно ощущение страха Божия!

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Поселите поглубже в себе страх Божий, и он, взяв в руки бразды правления вашего внутреннего человека, устремит вас вслед Господа, для стяжания светлой славы, нам обетованной, подгоняя бичами смертной памяти и памяти суда…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как приобрести страх Божий?

Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете?

(Иер. 5, 22).

От постоянного помышления о суде Божием рождается страх Божий; попирающий же совесть утрачивает из сердца добродетели.

Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Должно всегда иметь Бога пред собою.

Страх Божий приобретается еще исполнением заповедей Божиих, и чтобы все делать по совести.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Страх Божий рождается от рассуждения Божиих свойств, а именно:

1) Что Бог вездесущий, и всякое дело, слово и помышление ведущий.

2) Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло.

3) Что Бог – праведный Судия, и всякому воздаст по делам.

4) Что Его даже и Ангельские чины трепещут.

5) Что Бог весь свет в руке Своей содержит.

6) Что Бог, в мгновение ока может грешника праведным судом погубить при самом совершении греха…

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не ради согрешений только должен человек бояться Бога, но потому что Бог любит его, а он не любит Бога, и, будучи недостоин, получает благодеяния.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Никогда не бойся наказания, но бойся греха, порождающего наказание.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если человек будет смиряться, не стяжательствовать, если воздержится от осуждения, то придет к нему страх Божий.

Авва Евпрений.

Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении, и наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце – всегда иметь чувство к Господу; в воле – всё делаемое делать для Господа.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Дух страха Божия есть воздержание от злых дел.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

По мере очищения покаянием, начинаем ощущать присутствие Божие: от ощущения присутствия Божия является святое ощущение страха Божия.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Бегай лжи; иначе она отгонит от тебя страх Божий.

Лицо твое всегда должно быть печально, чтобы вселился в тебя страх Божий.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

За что благодарить Бога?

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов.

(Иак. 1, 17).

Глупому – «счастье», умному – «Бог дает».

Русская пословица.

Всё Божие, что ни имеем, кроме грехов.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Для человека создал Бог небо, украшенное звездами, для человека создал Он землю, – и люди возделывают ее для себя.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Господь – наш Творец и Создатель, от Него мы получили самое бытие и жизнь свою. Он сотворил наше тело. Он вдохнул в нас бессмертную душу, животворящую наше тело. Он даровал нам разум, которым мы отличаемся от неразумных животных. Он даровал нам свободную волю, которая делает нас самовластными в наших действиях. Он даровал нам сердце, способное наслаждаться дарами благости Божией и испытывать в жизни счастье, радость и блаженство.

Господь Бог есть Промыслитель и Хранитель наш. Он повелевает сиять над нами солнцу, которое согревает, освещает и увеселяет нас. Он благотворит нам, посылая подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши (Деян. 14, 17). Он заповедал земле взращивать многоразличные плоды, которыми питается и укрепляется наше тело, и заставляет служить нам многоразличные роды животных. И горы, и моря, и реки, птицы, рыбы, земля, воздух – все служит по Божию определению к нашей пользе и наслаждению… Не видеть всех этих благодеяний Божиих – значит не сознавать самого бытия своего, не чувствовать собственной своей жизни, сделаться совершенно камнем бесчувственным и безжизненным человеком.

Но этого мало, любвеобильный Отец Небесный так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Единородный Сын Божий так возлюбил нас, что воспринял на Себя грехи рода человеческого, воплотился и вочеловечился для спасения нашего, претерпел нас ради уничижения, оплевания, заушения, биения, крестные страдания и позорную смерть, будучи распят со злодеями, пролил за нас Кровь Свою и положил Душу Свою. Единосущный Отцу и Сыну Дух Святый так возлюбил нас, что, не гнушаясь нечистотой нашей, нисходит на нас, оживляет нас, мертвых прегрешениями, освящает нас, оскверненных и непотребных…

Неблагодарность и пред человеками есть самый грубый и нестерпимый порок, а неблагодарность пред Богом есть уже тяжкое, противоестественное преступление. Сама природа влечет наше сердце к благодарению своего благодетеля. Ведь и бессловесные животные, и дикие звери выражают, как могут, свою благодарность благодеющему им человеку.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Мы примечаем наши ничтожные дела по тому самому, что они ограничены и малы, потому что начинаем их и оканчиваем, усиливаемся для них и устаем от них и, напротив, не примечаем иногда благодеяний Божиих по тому самому, что они велики, потому что готовы без усилий, повсеместны, всегдашни. Надобно иногда временное и местное отъятие благотворной руки Божией, чтобы люди справедливее оценили благодеяние Божие, которым долго без внимания пользовались.

Благодарность Богу за полученные от него дары есть сосуд, в который благодать Божия полагает новые.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Ежедневно благодари от всего сердца Бога за дарование тебе жизни по образу и подобию Его, жизни разумно-свободной и бессмертной. Особенно благодари за то, что Он тебя падшего в вечную смерть восстановил и направил опять к жизни и не простым действием всемогущества, ибо это несообразно было бы с правосудием Его, а даровавши в выкуп за нас Единородного Сына Своего, пострадавшего и умершего за нас; благодари еще за то, что Он тебя ежедневно, волею чрез грехи падающего из жизни в смерть, бесчисленное множество раз, – снова дарит жизнью за то только, что ты от сердца скажешь: Отче! я согрешил против неба и пред Тобою (Лк. 15, 18)!.. Благодари Его за все средства к жизни, за все скорби и радости в жизни, ибо все от Него, всеблагого Отца, все от первой оной начальной жизни, всем уделившей и взаимодавшей жизнь.

Плоть и Кровь Сына Божия ежедневно преподаются христианам во очищение и освящение душ и телес их. Одно это Таинство вызывает всегдашнюю, всесердечную благодарность Богу. Потому-то и называется оно – Евхаристией, или благодарением.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не будем же беспечны, но каждый из нас ежечасно, сколько может, да размышляет не только об общих благодеяниях, но и о частных, ему самому оказанных Богом… чрез это он в состоянии будет возносить Господу непрестанное благодарение.

Случилось ли с тобой хорошее – благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли худое – благословляй Бога, и худое прекратится. Так и Иов, быв богатым, благодарил, и, быв бедным, славословил.

Если мы за то благодарим, за что другие богохульствуют, от чего приходят в отчаяние, – смотри, какое здесь любомудрие: во-первых, ты возвеселил Бога, во-вторых, посрамил дьявола, в третьих – показал, что случившееся ничто. В то самое время, когда ты благодаришь, и Бог отъемлет печаль, и дьявол отступает.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Наипаче будь благодарен в скорбях, потому что чрез них яснее ощутишь вспомоществующую благодать.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божие и от Бога.

Богу не нужны твои благодарения, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище же и хранилище сих благодеяний в тебе есть благодарное сердце.

Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с первого момента по пробуждении от сна, во весь день и засыпай со словами благодарения на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, в числе которых и самый сон.

С внутренним действием сознания своего окаянства и смирения себя перед Богом подвигнись и на теплое воспоминание великих милостей, лично тебе явленных Богом и тем оживив в себе любовь к Нему, расположи себя к благодарению и славословию Его, и самым делом возблагодари и восславословь Его тепло из глубины души.

Когда придет тебе на ум какой добрый помысл, обратись к Богу и, сознав, что он Им послан, благодари Его.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Благопризнательный скоро входит в любовь Божию, а неблагодарный пес, схватив хлеб, тотчас оставляет давшего.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Сперва должно поблагодарить Бога за все необходимое для ежедневной потребности, что имеем, а потом уже пользоваться имеемым.

Святитель Василий Великий (330–379).

Но да не будет благодарение, как того фарисея (Лк. 18, 11), осуждающее других и оправдывающее себя; но, скорее, как более всех находящееся в долгу, и по недоумению благодарящее, и с ужасом рассматривающее неизреченное долготерпение Божие.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Что такое вера?

Кто верил Господу – и был постыжен? или кто пребывал в страхе Его – и был оставлен? или кто взывал к Нему, и Он презрел его?

(Сир. 2, 10).

На Бога положишься, не обложишься.

Русская пословица.

Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, чего просит.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысл, управляющий тварями Своими и все на пользу устрояющий; времена и лета положены суть в Его власти (Деян. 1, 7), и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, и что без воли Его ни птица не падет, ни влас главы нашей не погибнет (Мф. 10, 29; Лк. 21, 18).

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Вера, спасающая человека, не есть лишь вера в существование на небе и в отвлеченности – Бога… Нет, вера есть реальная покорность Живому Богу на земле, безоговорочное доверие во всей полноте Его откровению, устремление и следование Им указанным путям и истолкование решительно всего во славу Божию.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Твердость веры обнаруживается не тогда, когда выслушиваешь ты льстивые речи, но когда переносишь гонения и обиды.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Вера Христова становится только тогда ясна и определенна для человека, когда он нелицемерно верует в Церковь; только тогда бисер этой веры бывает чист, только тогда не смешивается с кучей грязного мусора всевозможных своевольных мнений и суждений. Об этом ведь говорил еще апостол Павел, когда Церковь Бога живого называл столпом и утверждением истины (1 Тим. 3, 15).

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Как обрести веру?

Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе.

(Сир. 1, 26).

Если вы… хотите найти Бога философией, зря будете трудиться и никогда не найдете. Вот мой совет, как найти Бога: начинайте свою жизнь вести по Евангелию. Господь сказал: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Постепенно очищается сердце, и будет Царство Божие внутри вас (Лк. 17, 21).

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

…Укрепляется же вера человека через делание заповедей, искушения, сознание своей немощи и бессилия и получение помощи Божией, когда исчезает всякая надежда на помощь человеческую…

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Некоторые спрашивают: «Что нам делать, чтобы поверить в Бога?» Ответ прост: жить по заповедям Божиим и пребывать в молитве. Молитва дает душе человека реальное доказательство Божественного бытия.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения. Какие дела и труды? 1) Отвращение возыметь ко всем грехам – не делам только, но и мыслям и сочувствиям к ним; 2) определить себя на дела противоположные им – это вы сами для себя должны найти и установить; 3) главное, плоти угодия бегать… её надо строго наказать – умертвить; 4) молитвенный чин установить домашний и церковный; 5) внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуждать движения страстей.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Чтобы иметь искреннюю, сердечную веру, непременно нужно смириться сердцем.

Ходя, сидя, лежа, собеседуя, занимаясь, во всякое время, молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще как следует, с жаром и постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отселе скажи: се начах.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Вера твоя должна укрепляться от частого прибегания к покаянию и молитве, а также от общения с людьми глубокой веры.

Схиигумен Савва Псково-Печерский (1898–1980).

Вера усиливается молитвой. Человек, не возделавший в себе веру измлада, но расположенный к этому, может возделать ее молитвой, прося у Христа прибавить ему веру.

Если человек идет по жизни с верой, без сомнения и просит помощи Божией, то с ним потихонечку начинают происходить чудесные события: сначала маленькие, потом побольше, и он становится более верующим.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

От предания себя воле Божией в сердце человека является духовная сила веры и духовное утешение.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Вера, как и любовь, не дается сразу и легко; ее нужно искать, ее нужно добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем нашим внутренним существом и делается для нас жизненным нервом, целию нашего бытия.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Что делает неуязвимым?

Надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век.

(Пс. 124, 1).

Без Бога и червяк сгложет.

Коли Бог не сохранит града, то всуе стража и ограда.

Русские пословицы.

Ты скажешь мне: страшен змий; бойся Господа, и не возможет вредить тебе. Язвителен скорпион; бойся Господа, и не уязвит тебя. Лев кровожаден; бойся Господа, и будет сидеть с тобою, как с Даниилом.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Не очень ищи себе утешения в том, что дано тебе на очень малое время; а истинного утешения в Боге, – это утешение навсегда при тебе останется.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Был человек богат, стал вдруг нищим, это тяжело, но поправимо. Был здоров, стал больным, и это поправимо, ибо с нищим и больным есть Христос. А потеряешь веру – великое несчастье. Оно тем ужасно, что нет у человека никакой опоры.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Обогатившиеся живой верой во Христа перелетают, как крылатые, через все скорби, чрез все затруднительнейшие обстоятельства. Упоенные верой во всесильного Бога, они в труде не видят труда, в болезнях не ощущают болезней. Они признают единым деятелем во вселенной Бога, они соделали Его своим живой верой в Него.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Любовь плотская имеет такую крепость, как цветок в поле: любить же Бога всей душою и помышлением есть победа над самой смертью.

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

Будь беспечален при своем Господе. Он заключил тебя в Себе со всех сторон, всего проникает тебя и знает твои мысли, все нужды и расположения, и, если верой и любовью будешь стоять в Нем, то не придет к тебе никакое зло. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем (Флп. 4, 5–6).

Моя душа терпит скорби или от невидимых борющих врагов, или от видимых – от людей. Но верою в Господа я всех могу победить и расположить внутреннюю жизнь мою так, чтобы она протекала, по крайней мере большею частию, в мире и спокойствии. Нет скорби, неприятности, которой бы Господь мой не уничтожил во мне и после которой не дал бы мне мира Своего.

Что успокаивает меня в мыслях и в сердце моем, то да предастся письменно в память для меня и в постоянный покой сердца моего среди попечений и сует жизни. Что же это такое? Это – христианское, полное живого упования и чудной успокоительной силы изречение: все для меня Господь. Вот бесценное сокровище! вот драгоценность, с которой можно быть спокойным во всяком состоянии, с которой можно быть и в бедности богатым, и при обладании богатством – щедрым, и с людьми любезным; с коим и по согрешении нельзя потерять упования. Всё для меня Господь. Он моя вера, мое упование, моя любовь, моя крепость, моя сила, мой мир, моя радость, мое богатство, моя пища, мое питие, мое одеяние, моя жизнь, словом – все мое. Так, человек, все для тебя Господь, и ты будь всем для Господа. А как все твое сокровище заключается в сердце твоем и в воле твоей, и Бог требует от тебя сердца твоего, говоря: Сын Мой! отдай сердце твое Мне (Притч. 23, 26), то для исполнения воли Божией, благой и совершенной, откажись от исполнения своей растленной, страстной, прелестной воли, знай одну волю Божию; говори: не моя воля, но Твоя да будет.

Весь мир – паутина – в сравнении с душой человека-христианина; ничто в нем не постоянно и не надежно; ни на что опереться в нем надежно нельзя: все рвется.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«За делами насущными некогда думать о Боге»

Я, Екклезиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме… Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!..

Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!

(Еккл. 1, 3–6, 12, 14; 2, 4-11).

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?

(Мк. 9, 36–37).

Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.

(1 Петр. 5, 7).

Богу молись, крепись, да за соху держись!

Утром Бог и вечером Бог, а полдень да в полночь никто же, кроме Его.

Божье забудешь, и своего не получишь.

Русские пословицы.

Всякое время должно почитать удобным к тщательному совершению благоугодного Богу.

Святитель Василий Великий (330–379).

Когда разлучишься с телом, тогда будешь жалеть, что столько имел попечения о том, что не приносит тебе никакой пользы.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Отдавайте все время Господу Богу нашему и оставайтесь с этим, доколе Он умилосердится над нами, не ищите ничего другого, кроме одной только милости у Господа славы.

Ты позаботься о Божием, и Бог позаботится о твоем.

Сперва честь Богу, а потом уже забота и о прочем. Какой слуга, скажи мне, станет заботиться о своем доме прежде, нежели исполнит господскую службу?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Непоколебимая вера отсекает суетные попечения…

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Все мертвецы оставили всё, что ни имели; оставишь и ты. Когда они приблизились к часу смерти, тогда поняли, что всё в этом мире суета, суета суетствий, то есть суета в самом сильном значении этого слова. И ты поймешь это по необходимости, когда наступит час смерти твоей. Лучше понять это благовременно, и сообразно такому понятию направить деятельность свою! При пришествии смерти, никто и ничто не может оказать вспоможения тому, к кому пришла она, – ни домашние, ни друзья, ни высокий сан, ни громкий титул, ни множество подчиненных, ни множество богатства.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Есть у нас поверье, и чуть ли не всеобщее, что как скоро займёмся чем-либо по дому или вне его, то выступаем из области дел Божеских и Богу угодных. Оттого когда породится желание жить богоугодно или зайдёт речь о том, то обыкновенно с этим сопрягают мысль, что уж коли так, то беги из общества, беги из дома в пустыню, в лес. Между тем и то, и другое не так. Дела житейские и общественные, от которых зависит стояние домов и обществ, – суть Богом определённые дела и исполнение их не есть отбегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских.

Дела службы не суетность: это Божии дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг… Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете.

Все мы рабы Божии. Каждому Он назначил своё место и дело и смотрит, как кто исполняет его. Он везде есть. И за вами смотрит. Содержите сие в мысли и всякое дело делайте, как бы оно было поручено вам от Бога, каково бы это дело ни было. Так делайте дела по дому. А когда кто совне приходит или сами выходите вовне, держите в мысли: в первом случае, что Бог вам послал то лицо и смотрит, по-Божьему ли вы его примете и к нему отнесетесь, а во втором, что Бог поручил вам дело вне дома и смотрит, так ли вы сделаете его, как Он хочет, чтобы вы его сделали.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Даже и тогда, когда нужно бывает выслушать говорящего о чем, чтоб понять, в чем дело, и дать должный ответ, и тогда не забывай, между речью слышимою и говоримою, возверзать око ума на небеса, где Бог твой.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится: чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх. А мы как заляжем на землю, так и встать не можем.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кто любит Бога, тот может помышлять о нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Насколько возможно, не отдавайте работе своего сердца. Отдавайте ей свои руки, отдавайте ей свой рассудок. Не отдавайте сердца ничтожному, бесполезному. Иначе как оно потом взыграет о Христе? Когда сердце во Христе, тогда освящается и работа. И сам человек сохраняет тогда внутреннюю душевную свежесть сил и испытывает настоящую радость.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

«Бог не любит грешников»

Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся.

(Лк. 15, 10).

Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.

(1 Тим. 1, 15).

Апостол Иоанн утверждает Духом Святым, что Бог есть Любовь, а не только имеет любовь, хотя и бесконечно великую. Любовь же все покрывает, по слову апостола Павла. Покрывает она и наши грехи, недостатки, немощи, нетерпение, ропотливость и прочее. Стоит только верующему во Христа осознать свои немощи и грехи и попросить прощения, как любовь Божия очищает и исцеляет все раны греховные. Грехи всего мира тонут в море любви Божией, как брошенный в воду камень. Не должно быть места унынию, безнадежию, отчаянию!

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а это не то значит, чтоб Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение в грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло опять соделываемся мы способными вкушать Божию благодать; так что сказать: Бог отвращается злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Посещают хульные помыслы

Ты думаешь, что они от тебя происходят, а ты, напротив, не имеешь оных, но ужасаешься, скорбишь и смущаешься, тогда как они совсем не твои, а вражеские; твоего участия в них ни малейшего нет, и даже в грех вменять их не должно, а надобно быть спокойным, нимало не обращая на них внимания и ни во что вменяя, они и исчезнут. А когда ты смущаешься о сем, скорбишь и отчаиваешься, то врага это утешает и он еще более на тебя оными восстает.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцеведец и знает, что такие слова не наши, но врагов наших.

Презирая его, и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за мною сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому единому послужу; болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем.

Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов; ибо причина и корень второго есть первое.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Хульные помыслы умножаются и укрепляются от гордости и осуждения других. Поэтому того и другого остерегайся, и хульные помыслы увянут.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Дух хулы мучит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах. Бес… производит их. Делает он это для того, чтобы смущать вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли на какую-либо хулу, чтобы ввергнуть вас в грех хулы, а потом в отчаяние. Против сего беса – первое… не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем, против мыслей и слов – мыслить и говорить противно. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец; он вот каков… Так против всего – и всё говорите, пока не отойдут. Заключите так: буди проклят, хульник, и слова хулы да обратятся на главу твою! Ко Господу обратитесь с такою молитвою: душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня!

Когда ассирияне под стенами Иерусалима кричали к стоящим на стенах иерусалимлянам, произнося хульные слова на Бога и усиливаясь поколебать их в вере к Богу и в верности царю, тогда благочестивый Езекия не велел своим отвечать, а сам пошел в храм и молился. Так должны поступать и христиане во время обуревания помыслов. Не отвечай, не слушай, углубляйся в свое сердце, призывай имя Господа Иисуса, ограждайся крестным знамением, внешне и внутренне.

Ко Господу обратитесь с такою молитвою: «Душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Всё всевает враг. Отгони его от меня!»

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Сомнения, все равно как блудные помыслы и хулы, надо презирать, не обращать на них внимания. Презирайте их – и враг-диавол не выдержит, уйдет от вас, ибо он горд, не вынесет презрения.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Не может один и тот же ум и славословить Бога, и хулить. На такие мысли не надо обращать внимание, надо выбрасывать их, как сор, как нечто постороннее. Если же какая-либо дурная мысль неотступно приходит на ум и сердце к ней прилепляется, сочувствует ей, тогда надо приложить все силы, чтобы выбросить ее с помощью молитвы Иисусовой и исповеданием старцу.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Посещают помыслы неверия

Иногда всё так ясно о Боге; а в другой раз попадаешь в бездну неведения.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

В обыкновенных предметах человеческих – узнал раз хорошо какой-либо предмет и часто на всю жизнь знаешь его хорошо, без помрачения познания о нем. А в вере не так: раз познал, ощутил, осязал, думаешь: всегда так будет ясен, осязателен, любим предмет веры для души моей; но нет: тысячу раз он будет потемняться для тебя, удаляться от тебя и как бы исчезать для тебя, и что ты прежде любил, чем жил и дышал, к тому, по временам, будешь чувствовать совершенное равнодушие; и надо иногда воздыханием и слезами прочищать себе дорогу, чтобы увидеть его, схватить и обнять сердцем. Это от греха.

Неверие с усилием стремится вторгнуться в мою душу во время молитвы домашней и общественной, особенно во время Литургии и преимущественно пред освящением Даров, и пред причащением, и во время самого причащения, при совершении всех Таинств. Горе мне, если я невнимателен к своим помыслам: неверие, как бурный, мутный поток, сейчас вторгнется и смертельно зальет мою душу. Ни на мгновение не уступай помыслам; сражайся с ними до пота и крови. Искупай душевное спокойствие целых дней в несколько минут. Будь мудр, как змея: береги свою голову и сердце.

Враг ежедневно сильно гонит мою веру, надежду и любовь. – Гонят тебя, моя вера! Гонят тебя, моя надежда! Гонят тебя, моя любовь! Терпи вера, терпи надежда, терпи любовь! Мужайся вера, мужайся надежда, мужайся любовь! – Бог ваш поборник! – Не ослабевай вера, не ослабевай надежда, не ослабевай любовь!

При помыслах неверия держись мысленно за Крест – и они оставят тебя. Также говори: «Я человек маленький, ничтожный, между тем как миллионы людей великих вседушевно верили в то, на что помыслы устремляются».

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Пишешь, что, как легкое облако, находит неверие о Боге и о будущем. Этот помысл причисляется св. Димитрием к хульным помыслам. Ибо в них наша воля не соглашается, а только враг наводит на помысл неверия. Человек этого не хочет и не виноват; а думает, что виноват, смущается и сим больше веселит врага и дает ему повод к приступу. А когда будешь презирать это и не считать за грех, то и он постыдится и отойдет.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Церковь

Кто такой христианин?

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

(Ин. 13, 35).

Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога.

(3 Ин. 1, 12).

Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

(1 Кор. 10, 17).

Христианство не в молчаливом убеждении, но в величии дела.

Свщмч. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский († 107).

Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа.

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Что значит быть христианином? Значит и веровать право, и жить свято, и освящаться Таинствами, и слушаться руководства пастырей, и к Церкви Божией Православной принадлежать, и всё ею повеленное строго исполнять…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Нет нам никакой пользы носить наименование христиан, если не сопутствуют оному дела христианские: в противном случае чтобы и к нам не были отнесены сии слова: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин. 8, 39).

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Быть христианином – значит принадлежать к Церкви, ибо христианство есть именно Церковь и вне Церкви христианской жизни нет и быть не может.

Христианство и Церковь не совпадают друг с другом только тогда, когда под христианством мы будем понимать сумму каких-то теоретических положений, ни к чему никого не обязывающих. Но такое понимание христианства можно назвать только бесовским. Христианами тогда следует признать и бесов, которые тоже веруют и от этого только трепещут. Знать систему христианской догматики, соглашаться с догматами – неужели значит это быть истинным христианином? Раб, знающий волю господина своего и не исполняющий ее, биен будет много и, конечно, справедливо.

Слово «Церковь» уже в Новом Завете встречается 110 раз. Слова же «христианство», как и многих других слов на «-ство», Новый Завет не знает… Уверовать во Христа, сделаться христианином – значило присоединиться к Церкви.

Чтобы быть хорошим человеком, для этого вовсе не достаточно лишь знать, что хорошо и что плохо. Ведь разве мы сомневаемся в том, что грешить дурно? Почему же мы грешим, зная хорошо, что это дурно? Потому, что одно дело знать, а другое дело жить. Кто наблюдает за движениями души своей, тот хорошо знает, как грехи и страсти борются с разумом и как часто они его побеждают. Разум гнется под напором страстей; грех, как бы какой туман, закрывает от нас солнце истины, связывает все добрые силы нашей души. Сознающая силу греха душа всегда готова сказать вместе с царем Манасией: «Связана я многими узами железными, так что не могу поднять головы»… Эти силы даны прежде всего тем, что в воплощении Сына Божия человечество теснейшим образом соединилось с Богом. В Церкви и продолжается всегда и неизменно единение человека с Христом… В чем же это единение? Христос говорил: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне» (Ин 6, 51, 53–54, 56). Таинство Причащения – вот где единение со Христом и, следовательно, – источник духовной жизни. Таинство Причащения соединяет людей с Богом и тем самым объединяет и друг с другом.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Духовное понимание христианства исходит из того, что Христос принес на землю не новую идею, а новую жизнь.

Я есмь воскресение и жизнь (Ин. 11, 25). Христос учил не разглагольствовать, а жить. Поэтому, если мы хотим следовать за Ним, мы должны жить во Христе. Он указал нам путь в этой жизни и Сам Он есть путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Он требует от нас последования Ему не словами, а делом: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Истинное поклонение Кресту начинается с той минуты, когда мы хоть немного, хоть чуть-чуть начинаем работать над своею душою, бороться со своими страстями – завистью, гордостью, гневом; когда мы начинаем работать над тем, чтобы родилось в нас новое отношение к нашим ближним. Потому что отношение к ближним и есть подлинное дело, для которого пришел Христос. Это и есть настоящий подвиг, это и есть христианство.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

Кто приходит к Богу и действительно желает быть последователем Христовым, тот должен приходить с тою целью, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удержавшим в себе ничего из свойственного человеку ветхому. Ибо сказано: Кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5, 17). Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить и обновить естество и эту душу, вследствие преступления низложенную страстями…

Вот признак христианства: сколько ни потрудишься, сколько ни совершишь праведных дел – оставаться в той мысли, будто бы ничего тобою ни сделано; постясь, говорить: «Я не постился», молясь – «Не молился», пребывая в молитве – «Не пребывал, полагаю только начало подвигам и трудам». Хотя бы и праведен был ты пред Богом, должен говорить: «Я не праведник, не тружусь, а каждый день начинаю только». Но должно также христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего Царства и избавления и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро».

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Верующий должен быть виден не только по дару, но и по новой жизни. Верующий должен быть светильником для мира и солью. А ежели ты и самому себе не светишь, не предотвращаешь собственной гнилости, то почему нам узнать тебя? Потому ли, что ты погружался в священные воды? Но это может довести тебя до наказания. Величие почести для нежелающих жить сообразно оной увеличивает казнь.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Многие живописцы изображают на иконах Христа, но редкие уловляют сходство. Так, христиане суть одушевленные образа Христовы, и кто из них кроток есть, смирен сердцем и послушлив, тот более всех похож на Христа.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Когда человек сердцем почувствует, что душа его прокажена грехом, вся в язвах, что он бессилен сам исцелить свою душу, как прокаженный бессилен сам себя исцелить, когда пред очами близко станет смерть и мытарства – тогда остается одна надежда, одно прибежище – Спаситель наш Господь Иисус Христос! До этого времени Он был далек от нас, вернее, мы были далеки от Него, а теперь Он – единственный Спаситель, с неба пришедший спасти нас, взявший грехи наши на Себя вместо нас, потерпевший последствия грехов наших, покрывший Своей любовью наши беззакония; обещавший за веру в Него и за покаяние все простить, очистить нашу душу и тело, соединить кающихся грешников с Собою в Таинстве Причащения еще здесь, на земле, в залог вечного соединения в будущей жизни, усыновить нас Отцу Своему и чрез это сделать участниками вечной Божественной славы и блаженства. Вот в чем состоит христианство!

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Можно ли спастись вне Православной Церкви?

Отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.

(Лк. 10, 16).

Один Бог, одна вера, одно крещение.

(Еф. 4, 5).

Кто последует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божия.

Свщмч. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский († 107).

Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь.

Если рассмотреть веру тех, которые веруют вне Церкви, то окажется, что у всех еретиков совсем иная вера; даже, собственно говоря, у них одно изуверство, богохульство и прение, враждующее против святости и истины.

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Еретики не могут быть христианами!

Пресвитер Тертуллиан (II–III вв.).

Отдели солнечный луч от его начала – единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником – разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле распростирает она ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство; при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преуспеянием плодотворения.

Хочешь спастись? – пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк; а если выйдешь вон, то будешь похищен зверем. Не уклоняйся от Церкви: нет ничего в мире сильнее ее. Она – твоя надежда, в ней твое спасение.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Вне Церкви и без Церкви невозможна христианская жизнь. Только в Церкви может жить, развиваться и спасаться человек, как и во всяком организме отдельные члены никогда не растут и не развиваются отдельно друг от друга, а всегда только в неразрывной связи со всем организмом. Без Церкви нет христианства; остается только христианское учение, которое само собой не может «обновити падшаго Адама».

Отдельная личность, даже отдельная христианская община, постольку жива, поскольку она живет Христовой жизнью, поскольку она соединена со всей Вселенской Церковью. Обособиться, замкнуться в себе… это для личности или даже для поместной Церкви то же, что для луча отделиться от солнца, для ручья – от источника, для ветви – от ствола. Жизнь духовная может быть только при органической связи со Вселенской Церковью; порвется эта связь – непременно иссякнет и жизнь христианская.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Люди, находящиеся в Церкви Православной, направляются к Горнему Иерусалиму, т. е. к Царствию Небесному, верным путем: они плывут по житейскому морю в ладье, где Кормчий – Сам Христос; те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Все хвалят свою веру как правую, но не тот правый, кто себя хвалит, а тот, кого Бог похваляет, по слову апостола (1 Кор. 4, 5). А нашу веру Сам Бог прославляет непрестанно, как в Самом Себе, так и в святых Своих. Идите к мощам святых угодников и смотрите, чья вера правая. В какой вере творит Бог такие чудеса, как в православной? В какой вере люди удостаиваются нетления и благоухания тел по смерти и творят столь великие и многие чудеса? Идите к преподобному Серафиму и к святому Сергию; идите к Феодосию Черниговскому и т. д… Как идти против истины, против очевидности?

Держись за Церковь – столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15) – и спасешься; вне ее погибнешь, потому что вне ее – лесть диавольская.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

В чём суть христианской жизни?

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека.

(Еккл. 12, 13).

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

(Мф. 7, 12).

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

(Гал. 6, 2).

Любовь есть исполнение закона.

(Рим. 13, 10).

Христианская жизнь вся не иное что есть, как всегдашнее до кончины покаяние.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Чтобы стяжать залог жизни, нужно крепко уверовать в Бога, отречься от зла и суеты, непрестанно пребывать в молитве, принуждать к доброделанию заповедей, даже против воли сердца.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Вот самый короткий и легкий путь ко спасению:

Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: «Милостив Господь».

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Где бы ты ни был, имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было!

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не прикасайтесь к чужому ложу, и будьте довольны женами вашими. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Святой псалмопевец Давид говорит об этом так: Все пути Господни – милость и истина (Пс. 24, 10), т. е. всякий христианин, если будет ближнему оказывать всякую милость и всякое снисхождение в его недостатках, а от себя одного потребует всякой истины Божией, то этот христианин будет искусный исполнитель велений Божиих, многие пути Божии совокупляя как бы только в две стези.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Не ешь досыта, не спи досыта, трудись с усердием, молись всем сердцем; будь от души послушен родителям и начальникам, доброжелательствуй всякому, будь доволен всеми, и ты будешь доволен собою, здоров и счастлив.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Путь спасения простой: веруй во Христа, исполняй заповеди (сюда относится и постоянная молитва) и кайся в каждом малейшем нарушении любой заповеди. Особенно же не следует осуждать или огорчать ближних.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Всего, что не любишь сам, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, не говори неприятное другим. Не любишь, чтобы тебя оклеветывали, не оклеветывай других. Не любишь, чтобы кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое или делал тебе что подобное, и ты ничего такого не делай никому. Если кто возможет сохранить эти слова, они достаточны для его спасения.

Неизвестный старец, из «Отечника».

В чём смысл крещения?

Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие.

(Ин. 3, 5).

Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа.

(1 Петр. 3, 21).

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

(Еф. 4, 22–24).

Святое Крещение – это как дверь, через которую крестящиеся входят в Церковь Божию. Вера во Христа, Сына Божиего, – как ключ, которым открывает эта спасительная дверь.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

В смерти Его мы все умерли, и в воскресении все воскресли. Благ же сих всякий причастником делается во святом Крещении, где умирает для одной жизни и оживает и воскресает для другой…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Так как человек состоит из двух частей, из души и тела, то и очищение двоякое: бестелесное для бестелесного, а телесное для тела. Вода очищает тело, а дух душу запечатлевает, чтобы нам приступить к Богу с сердцем окропленным и телом омытым водою чистою. Итак, когда сойдешь ты на воду, то не простую воду представляй себе, но от действия Святаго Духа ожидай спасения. Ибо без того и другого невозможно тебе достигнуть совершенства.

Утешитель всегда будет хранить тебя, будет пещись о тебе, как о своем воине, и тогда, когда ты входишь, и тогда, когда исходишь, и когда зло умышляют против тебя. Он сообщит тебе всякого рода дары, если грехами ты не оскорбишь Его. Ибо написано: не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4, 30).

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

От каждого человека, получившего крещение, Бог требует трех добродетелей: правой веры от всей души и от всей крепости, воздержания языка и чистоты тела.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Крестившимся в Соборной Церкви крещением дается таинственно благодать и живет в них сокровенно; потом же по мере делания заповедей и мысленной надежды, открывается в верующем, по слову Господню: веруяй в Мя, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его (Ин. 7, 38–39).

Твердо верующим Дух Святой дается тотчас в крещении; но мы сами оскорбляем и угашаем Его в себе. Почему заповедует апостол: Духа не угашайте (1 Сол. 5, 19), не оскорбляйте Духа Святаго, Имже знаменастеся в день избавления (Еф. 4, 30).

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

При крещении человеку прощается первородный грех, заимствованный от праотцев, и собственные грехи, соделанные до крещения. При крещении человеку даруется духовная свобода: он уже не насилуется грехом, но по произволу может избирать добро или зло. При крещении сатана, жительствующий в каждом человеке падшего естества, изгоняется из человека; предоставляется произволу крещенного человека или пребывать храмом Божиим и быть свободным от сатаны, или удалить из себя Бога и снова сделаться жилищем сатаны. При крещении человек облекается во Христа. При крещении все человеки получают равенство, потому что достоинство каждого христианина есть одно и то же. Оно – Христос. Достоинство это бесконечно велико, в нем уничтожается всякое земное различие между человеками…

Крещеный человек, делая добро, принадлежащее естеству обновленному, развивает в себе благодать Всесвятого Духа, полученную при крещении, которая, будучи неизменяема сама по себе, светлее сияет в человеке по мере делаемого им Христова добра: так светлее сияет не изменяющийся сам по себе солнечный луч по мере того, как свободное небо от облаков. Напротив того, делая по крещении зло, доставляя деятельность падшему естеству, оживляя его, человек теряет более или менее духовную свободу: грех снова получает насильственную власть над человеком; диавол снова входит в человека, соделывается его владыкой и руководителем… Духовная свобода совершенно теряется и от того, если крещенный человек позволит себе проводить жительство по разуму и воле естества падшего: потому что крещенный отрекся своего естества и обязался во всех действиях, словах, помышлениях и ощущениях проявлять одно обновленное естество Богочеловеком, то есть жительствовать единственно по воле и разуму Господа Иисуса Христа, иначе, по евангельским заповедям и учению…

Изменение, производимое святым Крещением в человеке, вполне ясно, вполне ощущается, однако это изменение остается для большей части христиан неизвестным: мы крещаемся в младенчестве, с детства предаемся занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству, помрачаем в себе Духовный Дар, преподанный святым Крещением, как помрачается сияние солнца густыми тучами. Но дар не уничтожается, он продолжает пребывать в нас во все время земной жизни нашей. Так не уничтожается и продолжает существовать солнце, закрытое облаками.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Знай наверно, что всякого блага, действующего в тебе мысленно и втайне, были ходатаями Крещение и Вера, которыми ты призван Господом нашим Иисусом Христом на благие дела Его.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Как готовиться к крещению?

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро.

(Ис. 1, 16–17).

Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.

(Деян. 2, 38).

Чтобы иметь должное понятие о важном значении святого Крещения, надо проводить жизнь Богоугодную, евангельскую: одна она с должной ясностью и удовлетворительностью открывает христианину тайны христианства.

Приготовление к святому Крещению есть истинное покаяние. Истинное покаяние есть неотъемлемое условие для того, чтобы святое Крещение было принято достойным образом, во спасение души. Такое покаяние состоит в признании своих грехов грехами, в сожалении о них, в исповедании их, в оставлении греховной жизни. Иначе: покаяние есть сознание падения, сознание необходимости в Искупителе, покаяние есть осуждение своего падшего естества и отречение от него для естества обновленного… Какая может быть польза от Крещения, когда мы не считаем грехами даже смертные грехи, например: прелюбодеяние со всеми его отраслями, а называем их наслаждением жизнью?..

Для вас уже сделано все, от вас не ищется никакого труда, никакого подвига, никакого приложения к дару! От вас ищется одно очищение покаянием, потому что нечистым и не намеревающимся быть чистыми невозможно вверить бесценное, всесвятое, духовное сокровище…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Имей, о человек! душу безпритворную, ради испытующего сердца и утробы (Пс. 7, 10). Ибо как набирающие людей для войска смотрят прилежно на возраст и телесное сложение избираемых; так и Господь, избирая души, испытывает произволения. И если в ком сокрыто притворство, то и отвергает такого человека, как неспособного к истинному воинскому служению. Если же кого находит достойным, тому поспешно даст благодать: не дает святыни псам (Мф. 7, 6), но в ком видит добрую совесть, на том спасительную, чудесную полагает печать, коея трепещут злые духи, и которую знают Ангелы: дабы те, будучи прогоняемы, убегали, а сии, как свои, ему сопутствовали.

Убегай празднословия, и ни сам не говори о другом худо, ни другого говорящего худо не слушай, но паче будь готов на молитву. Покажи в себе затворника, уединением сердца твоего. Очисти сосуд твой, чтобы получить тебе большую благодать… Если на кого гневаешься, прости. Ты приступаешь ко принятию прощения грехов; нужно, чтоб и там ты простил согрешившему.

Не презирай благодати потому, что дается она даром, но получив, сохраняй благоговейно.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

В чем смысл крестного знамения?

Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святой Троицы, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», или с именем Единого от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Изображая на себе крестное знамение, мы полагаем тремя перстами верхний конец креста на лбу – в образ Отца, Который есть несозданный Разум; нижний на чреве – во образ Сына, рожденного прежде всех век из чрева Отца, и поперечную часть на раменах или мышцах – во образ Духа Святаго, Который есть мышца или сила Господня… Еще образ в человеке Святой Троицы: мыслящий ум – образ Бога-Отца; сердце, в котором пребывает и изображает себя ум, – образ Сына Божия, ипостасной Премудрости Божией; уста, чрез которые исходит то, что есть в мыслях и на сердце, суть образ духа Святаго.

Оно, прежде всего, напоминает нам о том, что Единородный Сын Божий душу Свою за нас положил на Кресте, чтобы искупить нас от греха и вечной смерти, и напоминает каждому из нас об обязанности полагать душу свою за братьев своих: как Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (Ср.: 1 Ин. 3, 16); значит, напоминает о бесконечной любви Божией к нам и о долге нашей любви к Богу и между собой; во-вторых – напоминает нам о ничтожестве всего временного, тленного и о величии благ, уготованных нам на небе любовью Распятого за нас: иду приготовить место вам (Ин. 14, 2); в третьих – о единстве всех христиан как единого тела Христова, искупленных Крестом, и сонаследников Небесного Царства; в четвертых – о непрестанном благодатном вездеприсутствии распятого за нас Господа и о всемогущей силе, постоянно свидетельствуемых непобедимою, непостижимою Божественною силою Честнаго и Животворящего Креста Господня; и в-пятых – о несомненном исполнении всех обетований Искупителя, заключающихся в Евангелии.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Крестное знамение имеет великую силу: оно дает душе крепость, смысл, божественную мудрость, отгоняет от нее супостата – врага рода человеческого, диавола. И это, конечно, в том случае, если мы творим крестное знание истово, со страхом и трепетом, с благоговением и вниманием и, главное, с переживанием высокого и спасительного для нас таинства Креста.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Гордый диавол не выносит Креста потому, что Святой Крест свидетельствует о безподобном, божественном смирении Сына Божия.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Это знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недейственным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей. Ибо если оно отверзло врата адовы, отворило дверь небесную, вновь открыло вход в рай, сокрушило крепость диавола, то что удивительного, если побеждает оно силу ядовитых веществ, зверей и всего, тому подобного?

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Для христиан крест – величание, слава и сила: ибо вся наша сила в силе распявшегося Христа; вся грешность наша умерщвляется смертию Христа на кресте, и все возвеличение наше и вся слава наша в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По сей-то причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением креста не просто, не как попало, не с небрежением, но со всем вниманием, со страхом и с трепетом и с крайним благоговением. Ибо образ креста показывает примирение и содружество, в какое вступил человек с Богом. Посему и демоны боятся образа креста, и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от этого тотчас, зная, что крест есть знамение содружества человека с Богом, и что они, как отступники и враги Богу, удаленные от божественного лица его, не имеют более свободы приближаться к тем, кои примирились с Богом и соединились с Ним, и не могут более искушать их. Если и кажется, что они искушают некоторых христиан, да ведает всякий, что это борют они тех, которые не познали, как следует, высокого таинства Креста.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

«Зачем ходить в храм, если можно и дома молиться?»

Дом Мой назовется домом молитвы.

(Ис. 56, 7).

Хоть церковь и близко, да ходить склизко; а кабак далеконько, да хожу потихоньку.

Дома спасайся, а в церковь ходи!

Русские пословицы.

Как дождь взращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Можно молиться дома, но там нельзя так молиться, как в церкви, где возносится единодушное молебное пение, где единомыслие, согласие, союз любви… Здесь возносятся молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы немощные молитвы народа, придерживаясь за их более сильные, взошли вместе с ними на небо.

Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515).

Молитвословие церковное такую имеет силу и важность, что церковное едино «Господи помилуй» превосходит все келейные духовные упражнения, и потому-то Святые Отцы, предстоя во святом храме, воображали, что они предстоят на Небеси пред Престолом Божиим.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Как мать иногда ведет дитя за руку, иногда сидит около него и наблюдает за ним, а иногда берет в свои объятия его, ласкает, лелеет и питает, так и Господь во всех службах церковных и в домашней молитве как бы держит нас за руку, наблюдает за нами издали, а в Божественной Литургии Он берет нас в Свои объятия, сажает нас с Собой за стол и питает нас от Своей трапезы.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Кто лишает себя собрания верных, не сподобится орошения дождем небесной благодати. Кто говорит: «я, и молясь дома, могу привлекать к себе Небесный Дух», тот походит на человека, который надеется утолить жажду одним воображением воды.

Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Вас более смущает то, что вы не можете в церкви при всех мирно молиться, выходя из оной, чувствуете, что совсем не были, а дома молитесь лучше и возносите умиленные молитвы. Вы не понимаете, что это есть сильная прелесть, лишающая вас спокойствия; когда вы, молясь уединенно, думаете, что хорошо молитесь, то будьте уверены, что оная молитва Богу неприятна, хотя бы были и слезы, и чувство умиления; когда все сие не имеет глубокого смирение, то есть прелесть. В церковной же молитве вы, ища такого ж чувства и не находя оного, считаете себя немолившеюся и смущаетесь, а это есть последствие или плоды домашних ваших молитв; враг возводит вас до небес и низводит до бездн; там возвышает, а здесь низвергает и причиняет смущение, что и доказывает о основании молитвы вашей на высокоумии.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить церковь и будем к ней усердны; она нам отрада и утешение в скорбях и радостях.

Преподобный Иларион Оптинский (1805–1873).

Каково значение Литургии?

Когда мы говорим, что Литургия – это припоминание земной жизни Христа Спасителя, то мы вовсе не имеем в виду, что Литургия – инсценировка Евангелия. Литургия – это возможность для человека посредством священных символов самому стать участником библейских событий, внутренне пережить Голгофскую Жертву как Жертву, совершенную лично для него, а Воскресение Христа – как воскресение своей души.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Литургия – жертва умилостивительная, благодарственная, хвалебная и просительная. Велика Литургия! На ней вспоминается вся жизнь не какого-либо великого человека, а Бога воплотившегося, пострадавшего и умершего за нас, воскресшего и вознесшегося и паки грядущего судити миру всему!

Литургия есть вечеря, трапеза любви Божией к роду человеческому. Около Агнца Божия все собираются на дискосе – живые и умершие, святые и грешные, Церковь торжествующая и воинствующая.

Польза Литургии неизмерима не только для всей Церкви Православной, но и для всей вселенной, для всех людей всяких вер и исповеданий, ибо Жертва Бескровная и молитвы приносятся Господу о всей вселенной: из-за совершения Литургии Господь долготерпит всему миру и милует весь мир.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Человек не понимает, не сознает, какой драгоценностью он обладает. Не сознает до тех пор, пока это счастье не отнимется от него. К сожалению, человеку свойственно не ценить того, что он получает без труда; не ценит он солнца, не ценит он воздуха, которым дышит…

Так и Божественная Литургия: совершается она ежедневно; человек имеет возможность ежедневно бывать в церкви – и не ходит, а если ходит, часто стоит невнимательно, рассеянно, внося с собой житейские попечения и заботы. Почему же это так? Да оттого, что не вдумывается он, что такое Литургия, не понимает всей глубины, всей важности совершаемой перед его глазами службы. Между тем из всех чудес самое величайшее, непостижимейшее, предивнейшее чудо есть Божественная Литургия, Евхаристия. Ради Божественных Таин солнце на небе светит днем, и луна ночью, и звезды небесные тихий свой свет посылают, и земля дает хлеб свой – да будет Агнец Святой на престоле. Только ради Божественной Литургии дает земля плод свой; хлеб, которым мы питаемся – это крохи от трапезы Господней.

Пока в храмах лежит Пречистое Тело, пока поклоняются Ему люди, не страшны нам никакие беды, никакие невзгоды не страшны. Не страшна смерть, потому что, взирая на лежащего Иисуса Христа, мы дерзновенно надеемся на избавление. Господь, дающий нам Самого Себя, не может не услышать нас, когда мы к Нему взываем в момент появления Его на святом престоле.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Скучаете во время богослужения

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

(Мф. 6, 21).

Мы, теперешние христиане, не чувствуем силы искупления, совершенного Господом нашим Иисусом Христом, – оттого мы такие плохие, бесчувственные, оттого мы так легко смотрим на грех, оттого мы не понимаем церковных служб – особенно Божественной Литургии, и скучаем на ней.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Мы пришли в церковь. А зачем пришли? Затем ли, чтобы чем-нибудь воспользоваться для спасения души или услышать что-нибудь спасительное для себя? Едва ли. Мы и прощение грехов просим только, кажется, для того, чтобы спокойнее нам было здесь жить, а не для того чтобы в будущей жизни покоем вечным наслаждаться. Вечный покой, вечная жизнь, Царство Небесное, вечное блаженство – о, как мало нас это занимает!

Протоиерей Родион Путятин (1807–1869).

Начало помрачения ума прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, удобно впадает в руки противников своих…

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма – не был бы он скучен.

Преподобный Анатолий Оптинский (Потапов) (1855–1922).

Чтобы наслаждаться Богослужением, надо его понимать, а для этого хорошо хотя более трудное для понимания, например, канон, прочитывать перед службой дома. Я знал одного высокопоставленного человека, который обыкновенно перед церковным богослужением собирал всю семью, читал и объяснял им канон, кафизмы, те молитвы, которые поются за всенощной. И все слушавшие его стояли затем в церкви с большим вниманием, и служба проходила незаметно.

Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира…

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается; в таком случае – стойте перед Господом и творите молитву Иисусову…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Займись молитвой Иисусовой, она удержит ум от скитания, ты сделаешься гораздо сосредоточеннее, глубже, гораздо лучше будешь внимать чтению и песнопениям церковным – вместе, неприметным образом и постепенно, обучишься умной молитве.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Приучайся помаленьку не рассеиваться. Для сего старайся внимательно вслушиваться и вникать в смысл чтения и пения. Также чаще вспоминай о смерти, суде Божием и о вечных муках. И не давай свободы своим очам. Больше взглядывай на свои иконы, а на людей смотреть душевредно.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Хотя бы на это время забудь суету и заботу повседневной жизни. Будь как Ангел, полный мыслию только о Боге и о служении Ему. Ведь здесь сейчас Он присутствует и благословляет тебя.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

…С молитвой легко и радостно быть в церкви и незаметно пройдет время. А без молитвы устанешь больше, чем при самом сильном напряжении для получения молитвы, а время пройдет бесполезно, лучше сказать вредно: Кто не собирает со Мною, тот расточает.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Диавол – искусник. Например, если духовному человеку принести во время Божественной Литургии скверный помысл, то он поймет это, встрепенется и отгонит его. Поэтому диавол приносит ему помысл духовный. «В такой-то, – говорит он, – книге о Божественной Литургии написано то-то». Потом он отвлекает внимание, например, на паникадило, и человек думает о том, кто его изготовил. Или же лукавый напомнит о том, что надо проведать такого-то больного. «Вот это да! – скажет человек. – Озарение пришло во время Божественной Литургии!» – понимает, что Божественная Литургия закончилась, а сам-то он нисколько не соучаствовал в ней.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как готовиться к посещению храма?

…Прежде, чем пойдешь в церковь, молись в келии своей.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Идя в церковь, думай, что ты в дом Царя Небесного идешь, где со страхом и радостью стоять должно, так как на небе пред Небесным Царем…

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Те, которые идут к богослужению покушавши, добровольно налагают на себя ненужную и вредную тяжесть и заблаговременно заглушают сердце свое для молитвы, преграждая к нему доступ святых помыслов и святых ощущений.

О, развращение сердца человеческого! В светское собрание идут, прекрасно одевшись, с веселыми лицами и проводят там время весело, в живой беседе; а в церковь идут кое-как одевшись, с лицами, выражающими привычку или принужденность, и стоят здесь часто скучая и зевая, не зная, что нужно делать в храме, зачем пришли сюда, как будто твари, кругом облагодетельствованной от Творца, нечего сказать, как будто любимому чаду Небесного Отца, за которого пролита и проливается Кровь Единородного Сына Божия, нечего сказать из любви и признательности? Как будто человеку, которому приготовлено бесконечное Царство от сложения мира, не стоит и позаботиться о том, как бы войти в него? Это ли христиане?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Когда в церковь идешь, и из церкви приходишь, должно читать «Достойно есть». А в церковь пришедши, положить три поклона: «Боже, милостив буди мне» и проч.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Нужно приходить к службам до звона, чтобы звон заставал вас уже в храме. Почему так? Потому что в это время Матерь Божия входит в храм.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

В церковь ко всякой службе спеши прийти до начала и до конца не уходи, иначе не получишь в помощь Божией благодати и будешь всегда с окаменелым нечувствием сердца. Во время службы старайся ничего из читаемого и поемого не пропускать, иначе будешь рассеянна.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Каково значение исповеди?

Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

(1 Ин. 1, 9).

В Таинстве покаяния, или что то же, исповеди, разрываются векселя, т. е. уничтожается рукописание наших согрешений, а причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Этим Таинством возобновляется и восстанавливается состояние, доставляемое святым крещением. К Таинству исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедывать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в Таинстве.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Чрез исповедь пред священником мы как бы извергаем из себя яд греховный, которым нас ужалил змей. Напротив, нераскаянный грех остается неразрешенным и гнездится в душе нашей к большему ее растлению. Как рак разъедает все члены, если опухоль в самом начале не удалить, так разъедает душу и грех нераскаянный.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Кто живо вообразит в себе тот плод, который рождается в нас от исповеди, тот не может не стремиться к ней. Идет туда человек весь в ранах, от главы до ног нет целости, – а оттуда возвращается здоровым во всех частях, живым, крепким, с чувством безопасности от будущих зараз…

Будет суд, и на нём стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех – перейди эти. Притом всегда так бывает, что, по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди…

Надобно быть уверенным, что всякий сказанный грех извергается из сердца, всякий же грех утаенный остается в нем тем в большее осуждение, что с этою раною грешник был близ Врача всеисцеляющего. Утаив грех, от прикрыл рану, не жалея, что он мучит и расстраивает его душу. В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедывалась…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

…Есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен дьявольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очистится от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем и полную победу, не приобретая при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на это!

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как готовиться к исповеди?

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

(1 Кор. 11, 28–29).

Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений как бы уздою.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

А что значит подготовиться? Испытать усердно свою совесть, вызвать в памяти и восчувствовать сердцем свои согрешения, решиться все их без всякой утайки поведать духовнику, в них покаяться и не только покаяться, но и впредь их избегать. А так как часто память нам изменяет, то хорошо делают те, которые на бумагу заносят воспомянутые грехи. А о тех грехах, которые ты при всем свое желании не можешь вспомнить, не беспокойся, что они тебе не простятся. Ты только имей искреннюю решимость во всем покаяться и со слезами проси Господа простить тебе все твои грехи, яже помнишь и яже не помнишь.

Перед исповедью молись: «Не уклони, Господи, сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех».

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником. В смирении – чрез сознание своей греховности. С надеждою – ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на кресте и омыл пречистою Своею кровию…

В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Попробуй готовиться так:

1. Хоть понемногу, но чаще молись по силе, стоя, сидя или и лежа.

2. Молись словами мытаря или молитвой Иисусовой, припоминая от юности все грехи не только делом, но и словом, и мыслями, и настроениями; если какой грех поцарапывает совесть, то остановись на нем и проси прощения до тех пор, пока не почувствуешь, что Господь простил. Сердце подскажет это. Запиши все такие грехи, чтобы потом на исповеди не забыть их.

3. Чаще представляй, что ты умерла и надо пройти мытарства, и дать отчет за каждый неисповеданный грех. Опять будут всплывать разные грехи, и опять кайся пред Богом о прощении их, чтобы они не были помянуты на мытарствах. Также записывай более тяжкие. Так потрудись недельку или две, а затем исповедайся во всем.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Когда грешник идет к духовнику, чтобы рассказать ему о своих грехах, потому что боится попасть в адскую муку, – это тоже не покаяние. То есть для такого человека задача не в том, как бы покаяться, а в том, как бы не попасть в адскую муку! Настоящее покаяние – осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как исповедываться?

Кающийся должен иметь сокрушение сердца и печаль о грехах, которыми прогневал Бога.

Кающийся должен исповедать все грехи подробно, объявляя каждый из них отдельно.

Исповедение должно быть смиренным, благоговейным, истинным; при исповедании должно обвинять самого себя и не порицать другого.

Кающийся должен иметь непременное намерение не возвращаться к тем грехам, которые исповеданы, и исправить свою жизнь.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не тот исповедует грех своей, кто сказал: «Согрешил я», – и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправдоделающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние.

Святитель Василий Великий (330–379).

Сокрушение – необходимое условие для исповеди. Но как часто исповедуются без этого чувства! Признаки отсутствия сокрушения следующие: когда кто открывает свои грехи как бы с некоторым бесстыдством, говорит о них, как об обыкновенных, безразличных делах, извиняет свои поступки или слагает свою вину на других и не желает предпринимать средств для прекращения грехов, доказывая, что он не может отстать от тех или других своих недостатков.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Да это легко сказать: «всем грешна», или, как пишешь: «нет ни одного греха, которого бы ты не сотворила», – но говорить каждый грех, по виду, приносит стыд, и бывает виною прощения грехов.

По исповедной молитве можно исповедоваться; что там лишнее, чего не делано, того не говорить; а чего не написано, а сделано, то прибавить.

Святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятью подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха; а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя.

На вопрос твой: исповедовать ли паки тот грех, который прежде уже исповедовала? – отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так.

…Некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова свв. отцов и даже Св. Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали…. смущение после исповеди или от врага, или от сознательного сокрытия каких-либо грехов. Если сокрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства.

Духовник всё знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедываться.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Благо исповедание грехов, когда следует за тем исправление. Но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств?

Блаженный Августин (354–430).

Положил обет – держи его; запечатлел его Таинством – тем более будь верен ему, чтобы не попасть опять в разряд попирающих благодать.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Вы исповедуетесь по записке

Относительно письменной исповеди: Недостаточно того: перечислил все грехи – и конец, и ничего не получилось; а нужно, чтобы грех опротивел, чтобы всё это перегорело внутри, в сердце, когда начнешь вспоминать… И вот тогда-то уж грех нам будет противен, и мы уже не вернемся к нему, а то тут же и опять за то же.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

У вас есть неисповеданные грехи

Не стыдись исповедывать грехи твои и не удерживай течения реки.

(Сир. 4, 30).

Перед попом утаишь, а перед Богом не утаишь.

Русская пословица.

Никто не скрытничай, чтобы не сделаться неисцельным.

Преподобный Феодор Студит († 826).

Всячески стоит позаботиться о полном открытии грехов своих. Господь дал власть разрешать не безусловно, а под условием раскаяния и исповеди. Если это не выполнено, то может случиться, что тогда, когда духовный отец будет произносить: «прощаю и разрешаю», Господь скажет: «а Я осуждаю»…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не всё высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Таин, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Вы знаете, какая у диавола тактика? Вам это надо знать. Он, зная, что какой-либо человек имеет грех более или менее тяжкий, старается, чтобы человек в нем не покаялся. С этой целию он всячески умаливает степень тяжести греха, внушая такие мысли: «Это не важно, Бог тебе это простит», – и тому подобное. И даже старается, чтобы человек забыл об этом грехе. Но когда этому человеку удается как-либо исповедать духовнику на исповеди грех, то диавол всячески увеличивает тяжесть греха, внушая, что грех этот настолько велик, что Бог даже никогда не простит. И старается привести человека в уныние и отчаяние.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Есть так называемые неисповеданные грехи, с которыми многие живут в течение многих лет, а может быть, и всей своей жизни. Хочется иной раз их открыть духовнику, да уж слишком стыдно о них говорить, так и проходит год за годом, а, между тем, они постоянно тяготят душу и готовят ей вечное осуждение. Иные из сих людей бывают счастливы: приходит время, Господь посылает им духовника, отверзает уста и сердца сих нераскаянных грешников, и они исповедывают все свои согрешения. Нарыв, таким образом, прорывается, и сии люди получают духовное облегчение и как бы выздоровление. Однако как надо бояться нераскаянных грехов! Жизнь наша, по апостолу, что пар; сегодня мы живы, а завтра готов нам исход. Куда же мы спрячем свои грехи?

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Такой человек не имеет покоя, поскольку загнанное вглубь расстройство не умолкает. Он чувствует в себе беспокойство, не имеет внутреннего мира и тишины. Он живет с непрекращающимся терзанием, мучается и не может понять, в чем причина всего этого, потому что его грехи покрыты сверху, загнаны вглубь. Такой человек не понимает, что страдает оттого, что совершил грех.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Вы не испытываете жажды причащения

Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды.

(Иер. 2, 13).

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

(Ин. 6, 53).

Обычную пищу и питие никто не отказывается есть каждый день, а если и не поест – чрезвычайно огорчается. Что же касается не обыкновенного хлеба, но Хлеба жизни, и не обычного питья, но Чаши бессмертия, то мы относимся к ним как к вещи неважной и не абсолютно необходимой… Если же мы будем равнодушны к Приобщению, то как избежим того, чтобы работать страстям?

Преподобный Феодор Студит († 826).

Не приобщаться этой Таинственной Вечери есть голод и смерть. Она есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Это Таинство делает для тебя землю небом…

Одна только у нас должна быть скорбь та, что мы не приобщились сей пищи…

Сия трапеза есть та же самая, которую предложил Христос, и ничем не менее той. Нельзя сказать, что ту устрояет Христос, а сию человек, но ту и другую Сам Христос. Сие место есть та самая горница, где Он был с учениками…

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном сознании великой греховности своей приступит к Господу, искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатию Христовой, все более и более светлеет, совсем просветлеет и спасется.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Не по одному только настроению, состоящему в душевном расположении, будет пребывать в нас Христос, как говорит Он (Ин. 6, 56), но и по Причастию, конечно, природному. Как если кто, соединив один воск с другим и расплавив на огне, делает из обоих нечто единое, так через приобщение Тела Христова и Честной Крови Он Сам в нас и мы, со своей стороны, в Нем соединяемся. Ведь иначе было бы невозможно, чтобы подвергшееся тлению стало способным к оживотворению, если бы оно не сочеталось телесно с телом Того, Кто есть жизнь по природе, то есть Единородного.

Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский († 444).

О чудо! По виду хлеб, а по сущности и по действию – Тело Христово! Само не движется, не ходит и на вид признаков жизни не являет, а принятое внутрь чистым сердцем оживляет мою душу, могущественно и свободно движет ее ко всяким благим помыслам, делает меня кротким, смиренным, любящим, производит чувства радости и умиления, чудно покоит и услаждает.

Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное, – Плоть и Кровь Христа Жизнодавца, истинного Небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то, значит, ты духовно мертв. Человек, начинающий выздоравливать или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в Православной Церкви, не чувствующих этой спасительной жажды?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нам, христианам, необходимы частая исповедь и Св. Причащение. Благодать Божия, действующая в сих Таинствах, осязательно производит то, что человек-христианин делается чувствительным к своим грехам и немощам, не так легко двигается на греховные дела и укрепляется в истинах веры. Для такого вера, Церковь и все ее установления делаются родными, близкими сердцу.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Христос лишил диавола права делать зло. Он может делать зло, только если сам человек даст ему на это права. Не соучаствуя в Таинствах Церкви, человек дает лукавому эти права и становится уязвим для бесовского воздействия.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как часто нужно причащаться?

О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды, или два раза – самая мерная.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Неопустительно исповедываться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше – не мучая себя мыслию, что недостойна, и не следует пропускать случая, как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Тайн только лишь по причине праздника.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Часто бывает, когда чувствуют себя грешными, то не идут исповедываться и причащаться: «У меня холод в душе, и какое-то раздражение, что-то не то, в общем». А вот как раз тогда, по-настоящему, и нужно бы идти, потому что в этот момент мы чувствуем то, что мы есть на самом деле. Но часто идут исповедываться и причащаться уже тогда, когда вроде бы причешут себя, пригладят. Внутренне вроде бы уже баланс подведён, и уж там, так сказать, отчётик греховный готов. А на самом-то деле это состояние как раз не то, какое нужно для исповеди и причащения.

Протоиерей Валериан Кречетов (XX век).

Как причащаться «достойно»?

Не говело, не болело, а к Дарам приспело.

Русская пословица.

Многие много читают молитв, псалмов и акафистов, но этого приготовления недостаточно. Ибо молитва от неисправного и непокаявшегося сердца не принимается Богом…

Прежде Причастия нужно сердечное покаяние, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого о Христе Иисусе жития.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не в том состоит приготовление, чтобы не опускать ни одной службы, да чтобы масло не попало на ложку, чтобы от пищи воздержаться: надобно внутреннее очищение, – чтобы тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удерживать в душе ни на минуту.

Кто остается в ожесточении, не хочет испросить прощения у других в тайных и явных оскорблениях, или прощает не от сердца, – на таковых Господь гневается, и приобщение таковых бывает в осуждение.

Архимандрит Феофан Новозерский (1752–1832).

Горе нам – что несмотря на объявление апостола всем, что кто ест (хлеб) и пьет (чашу Господню) недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11, 29); мы, будучи проникнуты нечистотами своими, приступаем к страшным Тайнам Божиим, извиняя себе, что соделали в ночных мечтаниях и в скверных помыслах! Приступающий к Богу с помыслами нечистыми, с очами не непорочными, с телом не нерастленным, со стремлениями души и тела не неоскверненными, скольким болезням тела и немощам души делает себя повинным? А потом – к вечному мучению и посрамлению беспредельному.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Когда ты приступаешь к страшной Чаше, приступай так, как бы ты пил от самого ребра Христова.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Приступая к принятию Святых Тайн, не надобно иметь никакой вражды, никакой злобы, но надобно со всеми примириться и всех простить. Вражда и злоба есть такое препятствие к принятию Святых Тайн, что никакие молитвы, никакой пост, словом, никакие приготовления не могут уничтожить его; и наконец, приступая к самому принятию Святых Тайн, надобно иметь благоговение, страх и трепет точно так, как бы ты приступал лично к Самому Иисусу Христу, Грозному Судии твоему, точно так, как бы ты стоял уже на Страшном Суде с повинной головой, в ожидании себе приговора Нелицемерного Судии живых и мертвых. Но вместе с тем всей душой, всем сердцем предай себя в волю Иисуса Христа, проси Его милосердия и говори Ему внутренно: «Помяни меня, Господи, во царствии Твоем!»

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (1797–1879).

Причащающиеся с верою, любовию и готовностию до положения живота быть верным заповедям Божиим и всякой, явно Им изъявленной воле, берут на себя долг уже не жить более себе, ни миру и греху, но приемлемому ими во Святом Причастии Господу Богу, за них умершему и воскресшему.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если большая частица (св. Даров), то раздроблять (во рту); а маленькую так проглотить, и не обращать внимания на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Чтобы достойно причащаться, надобно совершенно сокрушить свое грешное, нечистое сердце смирением и предать себя в волю Божию; надо совершенно выгнать из него всякую тень неверия, всякий помысл лукавый; надобно, чтобы оно совершенно замолкло, замерло или умерло (надобно, чтобы ожило сердце новое, которое сам Бог дает – смиренное, полное святых чувств).

Когда принимаешь животворящие Тайны, вообрази твердо в видах хлеба и вина Самого Христа; сделай на них мысленное надписание: Иисус Христос, и с этим мысленным надписанием (а чувственное есть) препроводи умственно до глубины сердца, и там мысленно положи животворящего Гостя. Если так, с верою примешь Св. Тайны, то увидишь, что произведут в тебе они: мир душевных сил глубочайший, легко тебе всему будет необыкновенно. По мере веры нашей Господь благодетельствует нам; по мере сердечной готовности Тело и Кровь оказываются животворящим углем на сердце верующего.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Перед причащением враг смущает помыслами»

Глава из Евангелия, где говорится о Причащении, не читается так: «Сказал Господь ученикам Своим», которые были святыми и праведными, но так: Сказал Господь пришедшим к Нему иудеям, которые были грешниками, подобно мне. А поскольку Ты изрек сие для грешников, то и я, грешный, усердно внимаю им и, положившись на Твое превеликое милосердие, ем Тело Твое и пью Кровь Твою.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

После исповеди, готовясь сообщаться Святых Таин, находишься в смущении, что будто не все грехи исповедала? Отвергай этот злой вражеский помысл верою и смирением, и надеждою на милосердие Божие успокаивай себя. А что кажется, что еще вновь много согрешаешь и потому недостойно приступаешь к Святым Таинам, – это оттого, что ты думаешь приступить безгрешною, а враг и имеет наводить смущение, а когда ты приступаешь с чувством своей греховности и надеждою на неизреченное милосердие Божие, – ибо Он взял на Себя всего мира грехи, – то успокоишься. Ты думаешь, что как исповедалась, так и стала безгрешна? Но смущение потому и беспокоит тебя, что не полагаешься на милосердие Божие, без которого ничто наше не спасет нас.

При сознании своего недостоинства и покаянии в грехах Бог прощает грехи наши, и Таинства бывают нам в очищение грехов, но кто же будет столько безумен, что сочтет себя достойным Таинства Причащения? Когда и святые, Василий Великий и Иоанн Златоуст, считали себя недостойными, то мы посмеем ли считать себя когда достойными?

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

К Таинству Причащения приступайте ничтоже сумняся. Если приступите с верою в Господа, присущего в Таинствах, с благоговением и готовностью все силы свои посвятить на служение Ему Единому, то нечего колебаться недостоинством. Достойным вполне себя причастником никто почесть себя не может. Все упокоеваются на милости Божией. И вы так делайте. Господь любит причащающихся и милостиво снисходит недостаткам в должном настроении духа. Потом само Причащение мало-помалу и исправит сии недостатки… Вы все свое с детскою верою предавайте Господу в молитве… и Он благоволительно примет то и устроит все.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Пред Причастием святых животворящих Таин никогда не пускайся в бесполезные и вредные рассуждения, которыми лукавый хочет только выиграть время и похитить веру, а верь беспрекословно, что слово Господа есть истина.

Когда на молитве, особенно пред принятием Святых Таин, сердце твое будет лживо, исполнено неверия, сделай только усилие произнести от всего сердца слова: Иисусе Сладчайший, спаси мя – и вера живая наполнит твое сердце.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как вести себя после Причастия?

Если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого.

(2 Петр. 2, 20–22).

По Причастии нужно показать исправление, засвидетельствовать любовь к Богу и ближнему, благодарение, тщание усердное о новом, святом и непорочном житии.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, то есть прежние грехи.

Когда приобщаешься, то один только день не полоскать рот и не плевать.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Помни всегда, что после обедни и причащения ты должен всегда обедать медленно и умеренно. Так же точно и на ночь.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Каждый раз, когда тебя Господь сподобит причаститься святых и животворящих Таин Христовых, так размышляй: какое мне сегодня счастье, Господь вошел в дом сердца моего, не возгнушался меня грешного и нечистого! Какая ко мне милость Божия, какая мне радость, ведь сегодня я не один, а в гостях у меня Сам Христос, мой Господь и Спаситель!

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Часто после усердной молитвы бесы нападают на нас с большой силой, как бы желая отомстить нам. Мало того, они даже после Приобщения с величайшим ожесточением стараются вселить в нас нечистые мысли и пожелания, с тем, чтобы отомстить нам за сопротивление и победу над ними, и с тем, чтобы уменьшить в нас веру, стараясь как бы доказать, что нет нам никакой пользы от Святого Причащения, и наоборот, еще хуже бывает борение. Но не должно унывать от этого, понимая коварство врага – побеждать его верой и упорством в борьбе с ним.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Теперь всякий грех, соделанный нами, будет оскорблением, нанесенным Господу; всякое порочное действие – явной обидой Сладчайшему Искупителю. Всякое злоупотребление нашего тела будет оплеванием, заушением и биением, которые Он претерпел от врагов. Теперь уже мы не одни, но с нами и в нас Господь. Мы не должны отказываться от добрых дел, от подвигов благочестия.

А главное, причастники должны быть благодушными и великодушными во всех обстоятельствах жизни.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Причастившись Христовых Таин, мы должны сознавать, Что и Кого мы в себе несем. И с момента Причастия без паузы, без перерыва должна начаться наша подготовка к следующему Причастию. И не надо думать, что, если мы причастились сегодня, то к следующей Евхаристии можно готовиться за день или за три дня до нее, а в остальное время можно жить так, как будто Христос не присутствует в нас.

Епископ Иларион (Алфеев) (XX–XXI вв.).

Подмечено, что если причастник вскоре после причащения ложится спать (особенно после сытного обеда), то, проснувшись, не чувствует уже благодати. Праздник для него как бы кончился уже. И это понятно: преданность сну свидетельствует о невнимательности к Небесному Гостю, Господу и Владыке мира; и благодать отходит от нерадивого участника Царской вечери. Лучше это время проводить в чтении, размышлении, даже внимательной прогулке. Так мне пришлось наблюдать это среди монахов. А в миру можно посетить больного, сделать кому-либо доброе или насладиться благочестивым общением с братьями или сходить на кладбище к усопшим.

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Чтобы нам вернее сохранить себя после исповеди от повторения грехов, потщимся, особенно на первых порах, пока мы еще не окрепли нравственно, избегать встречи со грехом: удаляться тех лиц и тех мест, какие могут подать нам повод к падению.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Отчего после Причастия нет радости?

У того холодность бывает, кто ищет утешения от приобщения, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда нет у тебя мира и радости после принятия пречистых Таин, принимай это обстоятельство за искушение твоей веры, или лучше: усматривай в этом повод к самому глубокому смирению и сокрушению о грехах твоих. У тебя очень мало смирения, и потому ты готов сейчас же роптать на Бога, а не слагать вину на самого себя.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если мы не получили плодов после Святого Причащения, надо раскаиваться, смирять себя, считать себя недостойным этих плодов. Быть может, ты недостойно причастился? Рассеялся во время службы: можно ведь рассеяться не только блудными, а и другими посторонними мыслями. Отчаиваться же и скорбеть, что не получил плодов Святого Причащения, не нужно. Иначе оно будет для нас как некий талисман. Такое отношение к Таинству – своекорыстно.

Преподобный Алексий Зосимовский (1844–1928).

Как почитать святого?

Почитание святого состоит в подражании ему.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Душа чревоугодника вычисляет дни памяти мучеников, а душа воздержного подражает их жизни.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Почитать ли «святого», не прославленного Церковью?

Лучше недоверить, чем переверить: а то враг может смущать нас помыслами, будто мы оскорбляем святыню своею осторожностью. Эту боязнь следует мужественно отражать.

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Как праздновать святой праздник?

Праздник не праздность, а празднование, то есть отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Кто совершает память святых без тщеславия, полагает, что делает это по Божию указанию, а не по своемыслию, тот делается сопричастником святых и получает награду от Владыки их.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы очистить и те, какие есть у нас.

Праздник есть явление благих дел, благочестивое настроение души и исправная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если мирским людям нужно отработать лишний день, то они договариваются между собой отработать его в воскресенье. Они выискивают свободное воскресенье для «воскресника», какой-нибудь праздник для «субботника», и потом на них приходит гнев Божий. Чем после этого им помогут Святые?.. Работая в дни, когда по церковному уставу работать не полагается, мы даем диаволу права над собой и он вмешивается в то, что мы делаем, с самого начала.

Для того, чтобы пережить праздник, надо погружать свой ум в святые дни, а не в те дела, которые ради этих святых дней нам нужно делать. Надо размышлять о событиях каждого из святых дней, будь то Рождество Христово, Богоявление, Пасха или любой другой праздник, и произносить Иисусову молитву, славословя Бога.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять прихотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстьми.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения св. отцов, делать добрые дела.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

«Святой праздник – повод выпить»

Праздновать не Богу, а сатане будешь, если будешь в праздник увлекаться своими страстями и пороками.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Праздники проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоте. Наполняя же чрево яствами и вином, прогневишь Того, Кому посвящается праздник.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Зачем нужны посты?

Когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня.

(Ос. 13, 6).

Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

(Мк. 2, 20).

Сытое брюхо к молитве глухо.

Русская пословица.

Пост тела есть пища для души.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе.

Святитель Василий Великий (330–379).

Не пища имеет значение, а заповедь. Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть что хочешь и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что чрез послушание вырабатывается покорность.

При посте и воздержании плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются.

Святой апостол Павел говорит: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). – Внешним человеком он назвал тело, а внутренним – душу. Если, говорит, внешний наш человек, то есть тело, тлеет, истлевает, угнетается, и истончевается постом и другими подвигами, то внутренний обновляется. И наоборот, если тело питается и утолстевается, то душа истлевает, или приходит в забвение Бога и высокого своего назначения…

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кто отвергает посты, тот отнимает у себя и у других оружие против многострастной плоти своей и против дьявола, сильных против нас особенно чрез наше невоздержание, тот и не воин Христов, ибо бросает оружие и отдается добровольно в плен своей сластолюбивой и грехолюбивой плоти; тот наконец слеп и не видит отношения между причинами и последствиями дел.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Преподобный Серафим Саровский прямо говорил: «тот, кто не соблюдает постов – не христианин, кем бы он сам себя ни называл…» Пост, безусловно, необходим для человека – с внешней стороны он является подвигом безусловного, сыновнего послушания Церкви, уставы которой должны быть для него святынею, а не чем-то пренебрегаемым и попираемым. А с внутренней стороны, пост есть подвиг воздержания и самоограничения. И в этом – его великая ценность и смысл, т. к. строгое соблюдение постов закаляет в человеке волю и вырабатывает характер, стойкий в своих религиозных убеждениях и действиях. Не забудем того, что Сам Христос постился и предсказывал о том, что Его апостолы также будут поститься. А о борьбе со злой, диавольской силой Он же говорил: «сей род не исходит, токмо молитвою и постом».

Митрополит Филарет (Вознесенский) (1903–1985).

В чем заключается пост?

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро.

(Ис. 1, 16–17).

Душевный пост состоит в отвержении попечений.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Мы не в пище только должны соблюдать меру, но и удерживаться от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от унижения, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Также должно поститься и глазами, т. е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Так же и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

При телесном посте тело постится от пищи и пития; при душевном посте душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживается от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Словом, настоящий постник тот, кто удаляется от всякого зла.

Святитель Василий Великий (330–379).

Я боюсь не кушанья нечистого, но нечистой страсти.

Блаженный Августин (354–430).

Церковь нам воспоминает: «постимся постом духовным, благоприятным Господеви» и прочее. Итак, надобно стараться, воспоминая свои грехи: во-первых, иметь сердце сокрушенное и смиренное (Пс. 50, 19), не внимать чужим недостаткам и не судить оных, а более внимать своим страстям и не допускать происходить оным в действие.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, отражать нечистые помыслы и вожделения, быть выше любостяжания, в милостыни показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего.

Если мы постимся и вместе питаем в себе гордость, если клеветою снедаем ближнего, то мы не только не получаем пользы, а напротив, делаем себе вред. Не о том вздыхай, чтобы не наказал тебя Бог, но о том, что ты оскорбил кроткого, человеколюбивого, пекущегося о твоем спасении Бога, Который Сына своего предал за тебя. Вот о чем вздыхай и вот что непрестанно делай!

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Пост представляется мрачным, пока не вступают в поприще его: но начни, – и увидишь, что это свет после ночи, свобода после уз, льгота после тягостной жизни…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Если человек насилует себя и говорит: «Куда деваться? Вот снова пришла пятница – и надо поститься», то он себя мучает. А вот вникнув в смысл и совершая пост от любви ко Христу, он будет радоваться. «В этот день, – будет думать такой человек, – Христос был распят. Ему не дали пить даже воды – Его напоили уксусом. И я сегодня целый день не буду пить воды». Поступая так, человек почувствует в себе радость большую, чем тот, кто пьёт самые лучшие прохладительные напитки.

Посредством поста человек превращается в агнца, ягненка. Если он превращается в зверя, это значит одно из двух: либо то, что предпринятая аскеза превышает его силы, либо то, что он занимается ей от эгоизма и поэтому не получает Божественной помощи.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

«Награда за пост – разговление»

Строгие посты делаются напрасными, когда за ними следует излишнее употребление пищи, которое доходит до порока чревобесия.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435).

Пока пост, мы степенны – чаем, а как пройдет пост, у нас начинается разрешение на всея, – и притом в таких широких размерах, что будто никакого ни в чем нет греха.

Пока был пост, мы только давали обет и собирались с силами. Прошел пост, – теперь и открывается поприще для нашей деятельности, по тому плану, который каждый построил себе во время пощения, и с теми силами, какие собрал тогда. И выходи каждый на дело свое и на делание свое, и покажи силу свою и искусство свое. Время поста есть время обучения к подвигу, а теперь началось время самого подвига… Господь собрал нас в храмы, учил, вразумлял, врачевал раны, разрешал узы, облекал во все оружия, – и вот теперь изводит на подвиг. Станем же мужественно и дружно. Какая похвала воинам, если они, когда их, обучивши, как должно, выводят на брань, побросают оружие, и предадутся в руки врагов? – Какая похвала и нам, если после такого о нас попечения мы при первом появлении страсти предадимся снова в руки ее, – и это только что сказавши: «Не буду грешить», – и только что слышавши завет: «Не будь неверен, но верен»?!

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Каковы отношения между членами Церкви?

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

(1 Петр. 4, 10).

Каждый должен предпочитать себе всех.

Святитель Василий Великий (330–379).

Хотя благодать в каждом из христиан действует различно и делает их различными членами, однако же все они принадлежат к одному граду, все единодушны, единоязычны, разумеют друг друга. Как в теле членов много, но одна во всех душа, приводящая их в движение…

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Представьте себе круг, начертанный на земле… предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть путь жизни человеческой. И так, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Будь в этом мире одно, по взаимной любви и служению, со всеми; и с тобой все будут одно – все Ангелы и святые человеки, и Сам Бог, и здесь, и тем более там – в Будущем веке, будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Достигай, человек, единства: всячески бегай духовного разделения посредством самолюбия, гордости, зависти, сребролюбия, сомнения, маловерия.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так они да будут в Нас едино (Ин. 17, 11, 20–21). На эти слова Христа следует обратить особенное внимание. В них ясно определена сущность всего христианства: христианство не есть какое-либо отвлеченное учение, которое принимается умом и содержится каждым порознь. Нет, христианство есть общая жизнь, в которой отдельные личности настолько объединяются между собой, что их единение можно уподобить единству Лиц Святой Троицы… Среди земных предметов не нашлось ни одного, с которым можно было бы сравнить новое общество спасенных людей. На земле нет единства, с которым можно было бы сравнить единство церковное. Такое единство нашлось только на небе. На небе несравненная любовь Отца, Сына и Духа Святого соединяет три Лица во едино Существо, так что уже не три Бога, но Единый Бог, живущий триединой жизнью. К такой же любви, которая многих могла бы слить воедино, призваны и люди, о чем и Христос молился Отцу Небесному: Пусть любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет (Ин. 17, 26).

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Проводить свою жизнь в Боге нужно, ясно осознав, что я живу уже не сам, но как часть в теле Христовом – не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). В этом также есть путь к смирению. Это понятие Церкви – не слова, не рассуждения только, их нужно воспринять всем своим существом, как это было у отцов Церкви. Тогда станут понятны и отношения между членами Церкви, ибо я должен любить их уже не потому, что они мне нравятся или что они мне близки, а потому, что они, как и я сам, являются частями Тела Христова, в них – в каждом по отдельности и во всех вместе – живет Христос.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

«Я не со всеми правилами Церкви согласен»

Неправые умствования отдаляют от Бога.

(Прем. 1, 3).

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Кто после найденной истины доискивается чего-то еще, тот ищет лжи. Вы – в Православной Церкви, которая есть Столп и утверждение Истины и в сокровищницах которой Истина хранится и преподается устами Божиих иереев.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Это свойство гордого и себялюбивого человека, что обо всем он рассуждает смело и самоуверенно, хотя бы и не понимал, о чем он говорит. Особенно ясно обнаруживается это в вопросах веры.

Потому люди и начинают рассуждать слишком самоуверенно о делах веры, что допускают возможность существования какого-то христианства, не только не зависимого от Церкви, но даже и враждебного Церкви. Полагают, что можно быть христианином и в то же время враждовать против Церкви.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

В нашем ветхом человеке есть замашка при чтении Слова Божия или богослужебных книг, или писаний святоотеческих и вообще священных книг – тайно противиться сказуемому, то есть тому, что говорится и пишется. Это тайный голос ветхого противника, сатаны, который первый научился и научил падших духов и людей противиться Богу, Его святой истине и правде.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Зараженные прелестью «мнения» встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести.

Желаю лучше быть послушным Церкви, нежели быть умнее ее и отделяться от нее.

Вне послушания Церкви нет ни смирения, ни духовного разума…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Особенно часто впадают в гордость ума люди от природы одаренные обширными способностями. При исследовании истин христианских они принимают за правило советоваться только со своим собственным разумом, признавать истинным только то, что не превышает их понятий. Признавай, говорят они, только то, что внушает тебе здравый рассудок и собственное внутреннее чувство совести. Авторитета Церкви, мнения других людей, даже просиявших в мире и благочестии, они не признают, ибо они слишком горды своею ученостию, своими познаниями, чтобы воспринимать что-либо совне. А между тем забывают они ту истину, что как много значат в деле нашего миросозерцания склад ума, настроение, воспитание, личные особенности характера. Иной раз не потому я так думаю, что это истинно и иначе думать нельзя, а потому, что моя натура, духовные особенности склоняют меня к тому или иному мышлению, – отсюда возможны собственные измышления.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

«В нашем храме священник очень грешный»

Всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают.

(Мф. 23, 3).

Худой поп свенчает – и хорошему не развенчать.

Не суди попа, на то черти есть.

Русские пословицы.

Святые Тайны совершаются не по достоинству священнослужителей, а по милости и любви Божией благодати.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Хотя священник нечестив, но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему почитаешь недостойного чести, Сам воздаст тебе награду.

Пусть жизнь священника будет самая порочная: но, если ты внимателен к самому себе, то не потерпишь никакого вреда в том, что ему вверено от Бога. Если Господь заставил говорить ослицу и через волхва даровал духовные благословения; если, таким образом, и чрез бессловесные уста ослицы, и чрез нечистый язык Валаама Он действовал для неблагодарных иудеев: то тем более для вас, если вы будете признательны, Он сделает со своей стороны все, что нужно… здесь все устрояет Отец и Сын и Святой Дух, а священник только ссужает свой язык и простирает свою руку.

Кто презирает священника, тот дойдет и до оскорбления Бога.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Как не терпят вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам, так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его и был недостоин.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Овца пастыря не судит, каков бы он ни был. Судить священника значит судить Самого Христа; как можно сего берегитесь!

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Во время совершения Таинств священник является лишь орудием в руках Божиих. Все Таинства невидимо совершает Сам Христос. Какой бы ни был батюшка грешный, даже если ему уготовано в огне геенском гореть, только через него мы можем получить разрешение от наших собственных грехов.

Преподобный Серафим Вырицкий (1865–1949).

О нестроениях в Церкви

Врата ада не одолеют ее.

(Мф. 16, 18).

Горе тому человеку, через которого соблазн приходит.

(Мф. 18, 7).

Вы, братья, спорливы и ревностны в том, что ни мало не относится ко спасению… К чему у вас распри; гнев несогласия, разделения, война? Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас, не одно ли призвание во Христе? Для чего раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что забываем, что мы друг другу члены?.. Ваше разделение многих развратило, многих повергло в уныние, многих в сомнение, и всех нас в печаль; а смятение ваше всё ещё продолжается.

Свщмч. Климент, папа Римский († 101).

Нельзя легкомысленно отзываться о Св. Синоде и его постановлениях. Отдельные члены Св. Синода могут не удовлетворять своему званию, могут в своих суждениях погрешать, и однако Св. Синод, как орган управления всей Церкви, при этом управлении из иерархов, поставленных Самим Пастыреначальником Христом, ибо Он не может оставить Свою Церковь без попечения, должен быть уважаем и почитаем.

К неверным нужно… отнести тех, которые осмеливаются уже и суд производить над Церковию и ее установлениями: и то их соблазняет и другое, и то им не по духу и это. И вот такие неверные начинают много писать и говорить о непорядках церковных, о недостойных пастырях и т. д. А испытайте – сердце таковых далеко отстоит от веры.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

…Эти буесловы хотят разодрать Церковь своим плотским мудрованием и думают назидать без духовного опыта и разума. Пусть они выставляют какие хотят причины к отделению от Русской Церкви, – не поверю им.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

И сектанты говорят о Христе… И другие исповедания. А о Церкви (и именно: Православной, истинной!) только мы, патриархисты…

Сам Господь предсказал: будут говорить, – «вот тут Христос!» – «Нет, у нас!» – Нет там! «Не ходите: и не ищите» (Мф. 24, 23)… А вот Церковь есть – «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15)… Здесь – спасение, несомненное и неодоленное.

Значит, нам нужно оставаться в Церкви. Во что бы то ни стало.

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Нам надо быть внимательными, чтобы не создавать в Церкви проблем и не раздувать случающиеся малые человеческие слабости, чтобы не сделать большее зло и не дать лукавому повода к радости.

Я обратил внимание вот на что: из Православия уходят только эгоисты. Человек смиренный из Православия никогда не уходит.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Время, в которое привел нам жить Господь, наисмутнейшее – смущение, смятение и неразбериха колеблют непоколебимое, но это еще не конец. Впереди еще более сложные времена.

А Церковь по обетованию Спасителя будет жить и совершать свое служение, великое и спасительное, до последнего дня жизни мира, а потому глас Церкви через ее канонически правое священноначалие для нас – глас Божий.

Отступление идет по земле, и надо держаться Церкви, ибо Кормчий ее – Сам Спаситель.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Являются ли новые документы печатью антихриста, отречением от Христа?

Сейчас эти документы в таком виде и с такой подачей опасности для нас не представляют. Но безусловно, что это один из этапов в подготовке к будущему страху.

Механического, огульного отречения быть не может, только наше личное отношение к Богу может спасти или погубить нас. А у Вас о Вашем вероисповедании никто и не спрашивал.

«Церковь наша уже имеет свой налоговый номер, и в нее уже ходить нельзя».

И старушка, всю жизнь свою и в самое тяжкое время сохранившая верность Богу и Церкви, теперь, будучи на исходе из жизни, отпадает от Спасительного Церковного ковчега.

И кто ответит пред Богом за соблазн малых сих, которые простодушно споткнулись о то, что к духовной жизни не имеет никакого отношения, – о налоговый номер…

Да и от чего должны мы быть свободны?

– От христианской церковной дисциплины, когда соборный голос Церкви оспаривается личным мнением?

– От Церкви единой Соборной, раскольническая часть которой зовет людей в «катакомбы», чтобы она выродилась в секту?

– От выплаты налогов, чтобы по слову Писания: «кто собрал много, не имел лишнего, а кто мало – не имел недостатка?» И не насторожит ли чад Церкви то, что в желании достичь своей цели борцы не гнушаются пользоваться методом отца лжи диавола – КЛЕВЕТОЮ?..

БОЙТЕСЬ РАЗДЕЛЕНИЯ И РАСКОЛА В ЦЕРКВИ!

Бойтесь отпасть от Матери-Церкви, только она одна и сдерживает лаву антихристианского разгула в мире теперь!

Бойтесь судить церковное Священноначалие, – ибо это гибель и без антихристовой печати!

БОЙТЕСЬ ГРЕХА!

Мы уйдем из жизни задолго до того, когда явится тот страх, который обуял всех теперь. Но, отпав от Церкви, мы и наследуем как раз то, чего так боимся сейчас…

При современных технических возможностях можно тайно и явно запечатлеть все народы и «номерами», и «чипами», и «печатями». Но они душе человеческой не могут повредить, если не будет сознательного отречения от Христа и сознательного же поклонения врагу Божию.

А нынче о Господе все умалчивают, замалчивают о Его всемогуществе, милости, любви. Одно только и слышно, что враг обманывает сейчас, а если не сейчас, то завтра непременно обманет. Не возникнет ли у Вас вопрос, почему, когда на все продукты и предметы массовой необходимости поставили штрих-код с тремя шестерками, – кругом было всеобщее молчание: все проглотили и спокойно кушают доселе все, что на торгу продается? А с налогового документа и штрих-коды убрали, и заявление писать не надо, – а шум все продолжается, и нет ему конца, и ложь оплетает ложь, и простодушные люди в смятении и страхе уже бегут и из Церкви, бегут со спасительного ковчега, где Кормчий Сам Господь. Вот какую масштабную диверсию спланировал и осуществляет сейчас враг.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Духовное руководство, чтение

Для чего верующему нужен духовный отец?

Уверяю вас, что если не оставит человек всей воли сердца своего и не отвергнется себя во всем, и не отбросит от себя всего богатства и имения своего, и не покорится Господу, чрез повиновение отцам своим духовным, – то ни познать не возможет воли Божией, ни исполнить ее и лишен будет последнего благословения.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Самочинник же, без евангельского ведения и руководства шествующий, часто претыкается и впадает во многие рвы и сети лукавого, часто заблуждается и подвергается великим бедам и не знает, куда наконец придет. Многие проходили большие подвиги и большие понесли Бога ради труды и поты, но самочиние и нерассудительность… сделали такие труды их небогоприятными и тщетными.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

И малость может возмутить душу. Смутится Бога боящаяся душа и, молясь Богу о вразумлении, спешит к духовному отцу, и бывает, что откуда не чает, получается самое успокоительное истолкование дела. Жизнь духовная есть Божия жизнь; Бог блюдет её. Конечно, нельзя бросаться без осмотрительности на всякого, надобно иметь и собственное рассуждение, но если оно колеблется, то некуда более идти, как к отцу духовному. И во внешней жизни есть такие запутанные соплетения, что трудно сообразить, как поступить законно в известном случае; тем естественнее быть им в жизни внутренней.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Я думаю, что без исповеди духовнику невозможно избавиться от прелести.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

К старцу приходят для того, чтобы сломить свою злую волю и узнать волю Божию. За смиренный вопрос твой Господь откроет отцу твоему Свою волю.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Как найти духовного отца?

Быв искушен, то может и искушаемым помочь.

(Евр. 2, 18).

Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику… Не беспокойтесь – свой своего всегда найдет.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Ко Господу надо прильнуть, Ему верить и довериться, не формально вычитывая Евангелие и молитвы, но обращаться надо к живому Богу. Отца духовного Господь пошлет и дарует, когда ко Господу обратишься.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Не на того обращай внимание, кто преклонных уже лет, но на того, кто украшен духовным ведением, делами и опытностию, дабы вместо пользы не получить вреда к усилению страстей твоих.

Преподобный Исаия († 370).

Будем искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлющему нас недугу, так и по нравственности своей и месту жительства.

Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия, желаем покорить себя ради Господа, и без сомнения вверить спасение наше иному; то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели. Но по вступлении на поприще благочестия и повиновения, уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго нашего наставника и судью, хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то сделавшись сами судиями, не получим никакой пользы от повиновения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысл свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не изведав на деле.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Прежде чем искать опытного духовника, ты должен сам, как говорится, «протереть себе глаза», положить в своем сердце стремление быть хорошим христианином – иметь твердую веру, быть послушным членом Св. Церкви, бороться с своими злыми навыками и затем усердно молиться, чтобы Гоподь помог тебе найти духовного отца, и ты непременно его найдешь…

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Ищи себе старца тихого, доброго, смиренного, пребывающего в мире совести и внутреннем безмолвии, то есть никого не осуждающего. А тех, которые всех осуждают, всем недовольны, да еще сребролюбивы – от таковых беги, ибо с ними еще развратишься сам.

Руководитель должен указывать дорогу, по которой шел сам, а если будет руководить только по книгам, – выходит совсем не то. Говорящий и слушающий думают, что оба назидаются, но когда вкусят, как благ Господь (Пс. 33, 9), тогда только познают свои ошибки.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия Брянчанинова и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти. Хорошо, если найдутся единомысленные. Нужно искать поддержки в книгах, главным образом. Если же найдутся единомысленные и более опытные, хотя бы в силу возраста, то их советом нужно воспользоваться, и то, с рассуждением и проверкой.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как получить пользу от духовного отца?

Какого же толку хочешь получить, когда сама не хочешь потрудиться исполнять его советы? Нет, честнейшая, так не бывает. Если будешь только спрашивать, читать и говорить о спасении, а трудиться не будешь, – толку не будет.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Отца духовного не слушаешься, значит, нет в тебе преданности Богу.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз.

Надо различать два вида послушания: внешнее – для средних дел, и внутреннее – для духовных дел. Во внешнем нужно полное повиновение: без рассуждения исполнять, что скажут. Во внутреннем – нужно всегда обращаться к духовнику, спрашивать его, какова воля Божия. Но его совет надо проверять Святым Писанием и святыми отцами, и если он скажет несогласно с ними, то можно сказать ему: не могу так.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику.

Когда, напротив, кто спрашивает и наперед уже желает и чает определенного решения, то это уже прелестное правило действования. В таком случае лучше не вопрошать. Когда же спрашиваешь, пусть весы сердца стоят ровно, не склоняясь ни на десно, ни на шуе, – и Господь управит.

Обращаться за советами то туда, то сюда не одобрительно. Всем советник – Богом определённый духовник, которым обычно бывает приходской священник.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда кого вопрошают, то по мере веры получают и пользу; кто приходит с малою верою, получает малую пользу, а кто с великою – великую.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Доколе плотское чувство преобладает в учениках, – велик пред ними наставник их; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие.

Охранитесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками своими в сеть диаволу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Духовный отец не должен думать за тебя, но только благословляет тобой приносимое на благословение.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

У вас появились плохие мысли о вашем духовнике

Не будь судьей дел отца твоего, но исполнителем заповедей его. Демоны, как обычно им, начнут указывать тебе на недостатки его, чтоб оглушить уши твои для уроков его, и тебя чрез то или сделают немощным и страшливым воином на брани, или одними помыслами неверия расслабить тебя и разленить ко всякому виду добродетели.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Не принимай никакого вражеского осуждения, или смышления, или подозрения на твою старицу. Не ищи ее любви, но ищи своего спасения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Не следует разбирать жития и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны с словом Божиим и не противны оному. А за дела свои каждый сам отвечает перед Богом, и наставник, и повинующийся.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

При окормлении тебя старцем, духовником, у тебя могут возникать к нему дурные чувства: подозрения, осуждения, зависти и недоброжелательства. Не поддавайся, однако, этим чувствам, борись с ними и не отходи от духовника или старца. Если возникло у тебя чувство к старцу, знай, что последний для тебя полезен, но вот враг задумал тебя от него отстранить, удалить.

Некоторые умудряются иметь несколько духовников с таким расчетом, чтобы одному говорить одни грехи, а другому – иные. Есть и такие, которые не дорожат духовниками, а стараются перебрать их как можно больше, оправдывая себя тем, что не попадут на хорошего. Всё это – плод внутренней сердечной распущенности.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Если спросить не у кого

Обращайтесь к закону и откровению.

(Ис. 8, 20).

У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь был лишен ее помощи.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Руководство писаниями Святых Отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на этом пути гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека. Чудная книга – ум и сердце, исписанные Святым Духом! так и дышит из нее жизнь! так и сообщается эта жизнь слушающим с верою. Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскудении наставников.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Если же нет руководителя человека, может руководствовать своя совесть и разум. В случае же скудости разума, может наставиться от Писания.

Не унывай! Господь близ. Тому возвещай все печали и неумения. Где недостает человеческого пособия ко вразумлению, там Божия помощь непосредственно подает мысль благу, когда обращаемся к Нему, как дети к Отцу.

Преподобный Моисей Оптинский (1782–1862).

Воля Божия видна в заповедех Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Не ищи своего пути к Царствию Небесному, а иди тем узким, по которому тебя ведет Господь.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Теперь могут быть такие случаи: последовать своей воле нельзя и спросить не у кого. Как же поступить? Нужно подумать, как Господь поступил бы по Своей кротости… Заповеди Божии были и есть всегда основанием жизни.

Что же нужно, чтобы научиться путям Господним? Нужно, чтобы человек был кротким, смиренным, и тогда Господь Сам научит, как идти путем Господним. Знать это особенно важно в настоящее время, когда так заметно оскудение наставников.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

В добром Бог помогает, а в худом – враги, но зависит это и от нашей воли; надо себя понуждать на добро, но умеренно, и знать свою меру. Надо изучить свою душу, что ей полезно; одному более полезно больше молиться, другому читать или писать.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Руководителем теперь является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Вами руководит Сам Дух Святой

Кто может уразуметь, что угодно Господу? Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум.

(Прем. 9, 13–15).

Да, Господь дал нам разум, и мы должны им пользоваться. Но разум-то завален страстями! Мудрствуем под влиянием страстей, и выходит ошибочно.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Как пленник связан веревками и лишен свободы действия, так падший человеческий ум связан мыслями лживыми, неправыми, и связано человеческое сердце желаниями похотными, нечистыми, страстными.

Иеромонах Василий Оптинский (Росляков) (1960–1993).

Из разговоров ее с тобою заметны в ней признаки прелести. Слова ее «зачем избирать в руководители человека, разве Дух Святый не может без посредства людей научать всему нас» – показывает мудрование лютеранское. И что руководствует ее во всем Царица Небесная – это признаки прелести, показывает в ней самонадеянность.

Преподобный Иларион Оптинский (1805–1873).

Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Не обольщайся самомнением и учением тех, обольщенных самомнением, которые, пренебрегая истиной Церкви и Божественным откровением, утверждают, что истина может вещать в тебе самом без звуков слова и наставлять тебя сама собой, каким-то неопределенным и неясным действием.

Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу чрез слух и другие телесные чувства! Но это – неоспоримая правда, обличающая, как глубоко наше ниспадение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершенные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом…

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как получить пользу от духовного чтения

Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе.

(Сир. 21, 18).

Кто от Бога, тот слушает словеса Божии.

(Ин. 8, 47).

Отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

(Иак. 1, 21–22).

Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

(2 Петр. 1, 20).

Постоянное духовное песнопение и чтение Писания – это пища души, это ее украшение, это ее ограждение. Наоборот, не слушать Писания – для души голод и пагуба.

Если чего-нибудь не понимаешь, то прими простой верою; ибо это Сам Бог сказал.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Прежде, нежели выслушаешь, что надобно делать, должно обещать, что сделаешь это. Одна мысль, что вещает Бог, изгоняет всякое противоречие и производит полную покорность.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе, и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его.

А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои, и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что странник я на земле; не скрывай от меня, Господи, заповедей твоих, но открой очи мои, и увижу чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18–19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое».

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Когда в молодости я читал Евангелие и какое-то место в нем было для меня непонятным, я не старался его истолковать. Я думал: «Здесь сокрыт какой-то глубокий смысл, но я его не понимаю». А потом, когда это было нужно, я видел, как толкование приходило само собой. Но я все равно говорил: «Спрошу-ка я у кого-нибудь еще – как толкуется это место?».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Слово Божие взыскует дела истины.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможностей входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым, голым, бездушным и холодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится; знает, что нужно прощать обиды, и не прощает; знает, что нужно поститься – и не соблюдает постов; нужно терпеть – и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем – нужна постепенность…

Лучше, всего, если на то имеется возможность, на каждое чтение получать благословение духовного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и выбор книг для чтения.

Старцы советуют читать и перечитывать творения Святых Отцов… Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное, а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд.

Читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.

Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Сперва помолись Богу, чтобы Он направил твой ум уразуметь Писание. Что понятно, старайся исполнять, а непонятное – пропускай, так советуют Святые Отцы. Священное Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.

Святые отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренно помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Если только ум будешь от книги изощрять, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги еще злее будешь, чем прежде был, поскольку самыми злыми бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Раскрывая для чтения книгу – Святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни.

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнью.

При чтении наблюдайте умеренность. Умеренность поддерживает постоянную охоту к чтению, а пресыщение чтением производит отвращение от него.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, Святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение Святых Отцов.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо Святых Отцов, приступившие непосредственно, со слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, ниспали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных…

Книги Святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотря на них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Чего не стоит читать, смотреть, слушать?

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых.

(Пс. 1, 1).

Не разведывайте о делах века сего, чтоб не стать подобными тем местам, в которые всякий идет отлагать испражнения чрева своего и в которых потому большое бывает зловоние.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Никто да не читает не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что такое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его по состоянию, которого он достиг.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Усердно прошу вас, как искреннего друга, не набивать головы своей пустошью и вздором, но употребить память свою на прочтение книг, наиболее духовных и назидательных.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Христианину, живущему посреди мира, не должно читать Святых Отцов, которые писали для монашествующих. Какая польза от чтения тех добродетелей, которых нельзя исполнить самым делом? Пользы никакой не может быть, а может быть вред, состоящий в том, что в человеке возбудится мечтательность духовного состояния, ему никак неидущего. Эта мечтательность будет временем лестно услаждать воображением высоких добродетелей, временем наводить на душу уныние и отчаяние, когда мы увидим, что не можем исполнить этих добродетелей; всегда и постоянно отвлекать нас от добрых дел, прямо нам идущих, таким образом соделывать жизнь нашу пустою, бесплодною.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Не читайте без разбора всякие новые сочинения, хотя бы и духовного содержания, но таких сочинителей, которые не подтвердили своего учения святостию жизни, а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и, без сомнения, назидательные и душеспасительные.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Даже духовные журналы часто приносят христианам вред, возбуждая глупую ревность и вызывая смущение.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

В Священном Писании запрещено смотреть на то, что запрещается делать.

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Да, ведь, с одним Евангелием или Новым Заветом можно целый век прожить – и все читать. Всё его читай и не дочитаешь. Сто раз прочитай, а там всё равно всё будет недочитанное.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Молитва

Что такое молитва?

Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой, да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

(Пс. 129, 1–2).

Не хлебом живы, молитвою.

Свет в храмине от свечи, а в душе от молитвы.

Не для Бога молитва, а для убожества.

Русские пословицы.

Надлежит молиться, чтобы еще на земле приять духа Божия.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Молитва – вода живая (Ср.: Иер. 2, 13; 17,13; Ин. 4, 10; 7, 38), которою душа утоляет свою жажду.

Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом.

Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Молитва должна происходить от внутренности сердечной.

Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу – так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Как настроиться на молитву?

А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

(Ис. 66, 2).

Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.

(Мк. 11, 25).

Когда наступит время для молитвословия, не вдруг, как только оторвешься от обычных дел, начинай молитвословить, а наперед приготовься к тому: «постой мало молча, дондеже утишатся чувства», как учит тебя молитвенник, и воспомяни, к чему приступаешь и что имеешь совершить, кто ты, имеющий молиться, и Кто Тот, пред Кем будешь изрекать молитвы твои, и что именно должен ты изречь и как.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Преклони по обычаю колена свои и восстань; и не тотчас начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь молитву и назнаменуешь сердце свое и члены свои животворящим знаменем креста, стой несколько времени молча, пока успокоятся чувства твои и утишатся помыслы твои. После сего возведи внутренний взор свой ко Господу, и с печалью умоляй Его укрепить немощь твою, чтобы стихословие твое и мысли сердца твоего сделались благоугодными святой Его воле.

Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь, в помысле твоем, как муравей, как земные гады, как червячок, как лепечущее дитя. Не скажи пред Ним чего-нибудь разумного: младенческим образом мыслей приблизься к Богу.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Незлобие и милость, прощение согрешившему брату и подаяние просящему – вот два крыла молитвы. Если хочешь чего-либо просить у Бога, то прежде сам не откажи просящему у тебя. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости брату, опечалившему тебя.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Перед чтением молитв сердечно вздохни и скажи в себе: «Грешен я!»

Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву, похвалу или благодарение.

На молитве необходимо намеренное, обдуманное, крайнее смирение.

Молясь, нужно все творение представлять как ничто перед Богом, а единого Бога – всем, вся содержащим как каплю воды, везде сущим, действующим и все оживляющим.

Во время молитвы нужно внедрить сердце в Бога так, чтобы молящийся чувствовал в сердце истину слов Господа: во Мне пребывает, и Я в нем (Ин. 6, 56).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

О чем можно просить Бога?

Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

(Ин. 16, 23).

Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

(Рим. 8, 26).

Молитва имеет два вида: первый – славословие со смиренномудрием, а второй, низший, – прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению… Начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний… Когда же кончишь славословие… тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, – более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому; но, как повелено тебе, проси Царствия Божия.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной…

Того же, о чем наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтоб наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другою какою целью, хотя бы духовною.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

В молитве ищите благ не земных, а небесных.

Преподобный Исаакий Оптинский (Антимонов) (1810–1894).

Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь всегда так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю».

Преподобный Серафим Вырицкий (1865–1949).

Когда молишься Богу, не говори: Господи, возьми у меня это и дай то. Но скажи: Господи, Боже мой, Ты знаешь, что для меня спасительно. Помоги мне и не попусти мне грешить пред Тобою и погибнуть в грехах моих, ибо я, грешный, немощен. Не предай меня врагам моим, к Тебе прибегаю (Пс. 142, 9). Избави меня, Господи, ибо Ты моя крепость и упование мое. Тебе слава и благодарение во веки. Аминь.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным, но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я.

Молись не о том, чтобы исполнились твои желания, потому что оные не во всяком случае согласны с Божиею волею, но молись лучше, как научен, говоря: Да будет воля Твоя (Мф. 6, 10) во мне.

Проси у Бога не приятного, но одного полезного. Если попросишь первого, Бог не даст, а если и получишь, оно пропадет.

Молись во-первых, об очищении от страстей, во-вторых, об избавлении от неведения и, в-третьих, о спасении от всякого искушения и оставления.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Если кто попросит у царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-нибудь земного.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле… Ты как человек часто почитаешь для себя полезным, что нередко бывает для тебя бесполезно.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Молясь, ждите желаемого, но не предрешайте, что так и определит Господь, а предавайте сие на Его волю, с полною покорностью принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь не хочешь, Господи, подай.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда молишься, старайся молиться больше за всех, чем за себя одного, и во время молитвы живо представляй всех людей вместе с собою единым телом…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Всё, о чём бы вы ни попросили Бога, всё восприимите, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит…

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Как сделать молитву «доходчивой» до Бога?

Человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его?

(Сир. 34, 26).

Разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и он скажет: «вот Я!»

(Ис. 58, 6–9).

Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.

(1 Ин. 3, 21–22).

Коли сам плох, так не даст и Бог.

Русская пословица.

Недействительно то прошение, которое выражается в молитве, не сопровождаемой делом. Если всякое дерево, не приносящее плода, посекается и в огонь бросается, то, конечно, и слово, не имеющее плода, не может быть угодно Богу, как лишенное всякого делания. Потому-то Священное Писание говорит в наставление наше: благо молитва с постом и милостынею (Тов. 12, 8).

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Бог не внимает молитве такого человека, который сам оказывает преслушание Богу.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Не повинуясь заповедям Божиим, ты то делаешь, что если и святые будут молиться за тебя, то не будут услышаны.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Сам Владыка Христос, как бы укоряя нас и поношая, говорит: Что вы зовете меня: «Господи! Господи!» и не делаете того что Я говорю (Лк. 6, 46), то есть: пока живете в преступлении моих заповедей, до тех пор вы напрасно призываете Меня многими и продолжительными молитвами.

Преподобный Максим Грек († 1556).

Постарайся, насколько сможешь, исполнять три условия: иметь чистую совесть к Богу, к людям и к вещам. К Богу – старайся исполнять евангельские заповеди, к людям – чтобы не осуждать и не враждовать, к вещам – пользоваться не пристрастно.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Бог не слышит ваших молитв

Воззовет ко Мне, и услышу его

(Пс. 90, 15).

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

(Мф. 7, 7–8).

Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня.

(Мф. 15, 8).

Все мне позволительно, но не все полезно.

(1 Кор. 10, 23).

Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

(Иак. 4, 3).

За Богом молитва, а за царем служба не пропадает.

Бог не как свой брат, скорее поможет.

Русские пословицы.

Благой Податель смотрит и на прошение, и на время. Как плод, снятый прежде времени, вреден, так и дар, не вовремя данный, причиняет вред, а впоследствии он же полезен. Если прошение неблаговременно, то Податель медлит исполнить его.

Слушай, возлюбленный: если и отказано тебе в получении просимого, не преставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению; вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого ею. Почему ученики приходят ко Христу и говорят за нее: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Отринул ее вконец? Не мало отказывал ей, но дал ей, чего просила, в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Как же будет Бог человеколюбив, если Он исполнит вредное для меня прошение?

Блаженный Феофилакт Болгарский († ок. 1107).

Не домогайся немедленно получить просимое, как бы приобретая это силою. Богу угодно, если пребудешь в молитве, оказать тебе большее благодеяние. А что выше сего: беседовать с Богом и быть привлекаемым в общение с Ним?

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Когда молимся, и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Бог не презирает молитвы, но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог – Всеведец – совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Господь молитвы всех слышит. Только гордых не принимает. А смиренных и укоряющих себя всегда приемлет. Господь тебе помогает – только ты не можешь видеть сего. Он не может оставить тебя, ибо любит тебя.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Если молишься Богу о чем-либо, и Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога. Делается же это с тобою или потому, что ты недостоин получить просимое, или потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны с просимым тобою, или потому, что ты не достиг еще той меры, которая нужна для того, чтобы принять дарование, просимое тобою.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Всякому человеку хочется помогать и оказывать внимание тем, которых видит он не спящими, не ленивыми, но готовыми, расположенными и желающими делать, что надлежит. Как же ты, беспробудно спящий и не заботящийся о своем спасении, просишь себе неодолимой помощи и огорчаешься, не получая ее? Пусть предшествует то, что в твоих силах, тогда последует и зависящее от этой помощи.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Перекрестился ты раз-другой, и ждешь, что вот-вот всё небо подвигнется тебе на помощь; сам же, между тем, и на волос не движешься к тому, чего требует от тебя Бог в настоящих твоих обстоятельствах. Как же тебя слышать? Покайся, исповедуй грехи, положи исправить свои сердечные расположения, – и жди, как благоволит устроить тебя Бог, не предрешая того. Тогда если и придет на мысль, что Бог не слышит, всё же ты хоть какое-либо основание к тому иметь будешь. Но я думаю, что такая мысль не придет уже. Ибо тогда совесть будет уверять тебя, что всё еще мало терпел сравнительно с грехами, и молиться тебя заставит: прибавь, Господи, – чтоб совсем очиститься.

Пока остается, хоть малое, чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается.

Молитва никогда не пропадёт даром, исполняет Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь.

Молитва без любви не бывает услышана.

Наши молитвы бесплодны потому, что это не суть прошения прилежные и неотступные, которые бы исходили из глубины души и в которых бы вся душа изливалась, но только желания слабые, которые мы изрекаем без возбуждения духа и думаем, что они сами собой должны исполниться; или потому, что прошения наши нечисты и злы, что мы просим вредного, а не полезного для души нашей, или просим не во славу Божию, но для удовлетворения наших хотений плотских и самолюбивых.

Нет человека, которого молитва не могла бы сделаться сильной, если он того твердо и чистосердечно, с верой и упованием на Бога, возжелает; и нет вещи, в которой бы молитва не могла соделаться действенной, если только предмет молитвы не противен премудрости и благости Божией и благу молящегося.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

В то время, когда Господь не посылает нам просимого, Он как бы готовит, как бы определяет, как лучше наградить нас. Наша неотступная просьба столько же приятна Богу, сколько людям она противна: из нее Бог видит, что мы усердно желаем просимого и что мы не хотим получить этих благ ни от кого другого, кроме Бога.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Если не тотчас услышаны молитвы наши, значит, Он не желает, чтобы с нами было то, чего мы хотим, но то, чего Он хочет. В этом случае Он желает нам и приготовляет нечто большее и лучшее, чем то, о чем мы у Него в молитве просим. Поэтому всякую молитву сокрушенно нужно оканчивать: Отче, да будет Твоя, а не моя воля!

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881–1956).

Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения, не получают по какой-либо из сих причин: или потому, что прежде времени просят; или потому, что просят не по достоинству, а по тщеславию; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы или впали бы в нерадение.

Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: «Я ничего не приобрел». Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего: прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?

Бог дарует больше, чем мы просим. Мытарь просил отпущение, а получил оправдание. Разбойник просил Господа помянуть его в Царствии, но первый наследовал рай.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

И так часто бывает, что неуслышанная молитва приносит успокоение ума и сердца, откуда и можем узнать волю Божию, что не в исполнении просимого нами, но во всецелом предании себя в волю Божию относительно испрашиваемого предмета открывается благоволение Божие.

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Если мы просим чего-то у Бога и при этом сами ничем не жертвуем, то наша просьба недорого стоит. Если я сижу сложа руки и говорю: «Боже мой, прошу Тебя, исцели такого-то больного», а сам при этом не иду ни на какую жертву, то я все равно что просто произношу хорошие слова. Если же у меня есть любовь, если у меня есть жертва, то Христос, увидев их, исполнит мое прошение – конечно, если это пойдет на пользу другому. Поэтому, когда люди просят вас помолиться о больном, говорите им, чтобы сами они тоже молились или, по крайней мере, старались избавиться от своих недостатков.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как получить помощь по молитвам святых?

Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу.

(Еф. 2, 19).

Проси Николу, а он Спасу скажет.

Лучше брани: «Никола с нами».

Русские пословицы.

Благоухающие сосуды благодати, разумею – святые Божии, готовы к твоей пользе – уделить и тебе от избытка дарований своих по молитве твоей. Отчего же ты не обращаешься к ним?

С большим благоговением и любовью относись, молись святым угодникам Божиим, особенно Матери Божией и всем святым. Даст Бог, ты увидишь их в будущем веке лицом к лицу, их светлость и славу, коих сподобил их Бог, и удостоверишься, что ты не напрасно чтил их и призывал здесь, на земле…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как скажешь: «Вси святие, молите Бога о мне!», так все святые воскликнут на небе: «Господи, помилуй!» – и будет тебе приобретение.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Для того, чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном же случае помогать они не будут. «Хощеши ли быть здоров?» – спросил расслабленного Христос. Если человек не хочет, то Бог это чтит. И если кто-то не хочет в рай, то Бог не берет его туда силком, кроме тех случаев, когда человек, находившийся в неведении, был несправедливо обижен, тогда он имеет право на божественную помощь.

Чтобы получать помощь, мы всегда должны с благоговением праздновать память Святых, проливших ради Христовой любви кровь или пот или слезы. И слушать чтение Синаксария: «В сей день память Святаго…» – мы должны стоя, подобно тому, как стоят по стойке «смирно» солдаты, когда зачитывают имена их геройски погибших однополчан: «Такого-то числа и месяца солдат такой-то пал смертью храбрых на таком-то фронте».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Важно ли положение тела на молитве?

Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

(1 Кор. 6, 20).

Как в обыкновенной речи – в беседе с высшими – нужно помнить, с кем говоришь, и держать себя почтительно, выражая почтение и в положении тела, и в голосе, и в словах, и во взоре: так и при беседе с Богом нужно твердо помнить, с Кем беседуешь, и выражать крайнее благоговение и положением тела, и голосом, и взором, а прежде всего – сердцем и мыслью.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

На молитве хорошо стоять в струнку, не распуская лениво и беспечно членов и держа всех их в некотором напряжении.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Ты молишься лениво, невнимательно, рассеянно и даже с внешним неприличием, например, облокотясь, передвигая ногами и т. п. Спроси себя: зачем ты так молишься? Неужели, так молясь, мнишь даже получить что-либо от щедродательного Владыки? Знай же: не пользу, а вред себе ты приносишь такою молитвою, ибо, стоя пред Тем, Которому Ангелы служат со страхом и трепетом, ты обнаруживаешь неуважение, дерзость, обман, нечистоту, презорство, оскорбляешь величие Божие, а чрез это, конечно, навлекаешь на себя осуждение и гнев Божий.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Вам физически очень трудно стоять на молитве

Лучше сделать немногое со страхом Божиим, чем многое со смущением вражиим. Ежели ты будешь совершать псалмопение и молитву сидя, но с умилением, это не препятствует тому, чтобы служение твое было угодно Богу: ибо кто и стоя совершает его, но рассеянно, труд того вменяется ни во что.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Лучше думать о Боге сидя, чем о ногах стоя.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Бог внимает не тому, кто сидит или стоит, а тому, чей ум устремлен к нему с должным благоговением.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

К церковным службам ко всем хожу, но больше все сижу. Иногда делается стыдновато: все стоят, а ты, болван, один сидишь. Хорошенько проверил себя: оказалось, что тщеславие смущает меня… Бог требует внимания. Если внимательно слушать сидя, что читают и поют, Бог принимает твое усердие, а если стоишь без внимания и рассеянно – Бог не услышит. Мы должны делать все ради Бога, а на людей не обращать внимания, ибо сегодня люди хвалят, а завтра свалят.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Какая вера нужна в молитве?

Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю.

(Ин. 14, 13).

Да просит с верою, нимало не сомневаясь.

(Иак. 1, 6).

Кто молится или поёт псалмы просто, как попало, с небрежностью и презорством, тот явно не знает, что такое есть Бог.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Молясь, я верую твердо, что 1) Бог есть един Сый и вся исполняяй, следовательно одесную меня, 2) что я образ Его, 3) что Он бездна благости, и 4) Источник всякой благости и что Он Сам уполномочил меня молиться Ему.

Когда вы просите о чем-нибудь какого-нибудь доброго, милостивого человека, который благодетельствует, вы думаете во время еще самой просьбы: он непременно сделает, о чем я прошу его, потому что он так милостив, добр. Это же, непременно это же делайте, когда просите в молитве Господа Бога, если только, впрочем, молитва ваша достойна.

Касательно исполнения просимого тобою от Бога в молитве так веруй, что как удобно тебе выговаривать слова, так Господу удобно и несравненно удобнее исполнить каждое слово твое, и если есть слово, то есть и дело.

Приступая молиться Царице Богородице, прежде молитвы будь твердо уверен, что ты не уйдёшь от Неё, не получивши милости… приступать к Ней в молитве без такой уверенности было бы неразумно и дерзко, а сомнением оскорблялась бы благость Её, как оскорбляется благость Божия, когда приступают в молитве к Богу и не надеются получить от Него просимого.

Ко всякому слову имей такое же уважение, какое имеешь к живому человеку, и твердо веруй, что слово Божие живо и действенно, как живое существо, как Ангел…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Надлежит тебе иметь живую и теплую веру, что Бог, по великой милости своей и по множеству щедрот своих, сам желает и готов подать тебе все, потребное для твоего Ему достодолжного служения, и всякое благо, потребное для тебя. Такая вера и такое упование будут в тебе сосудом, который беспредельное милосердие Божие и наполнит сокровищами Своих благодатей. И чем обширнее и вместительнее будет у тебя сосуд сей, тем с обильнейшими дарами будет всякий раз возвращаться в недро твое молитва твоя…

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Как представлять Того, Кому молишься?

Желая узреть лицо Отца Небесного, никак не домогайся того, чтобы во время молитвы увидеть тебе образ или облик.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Молясь Богу, лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть – есть близ, и всё видит и слышит… К Нему, вездесущему, всевидящему и желающему вашего спасения и взывайте молитвенно, без всякого образа. Когда же размышляете о Божественном, тогда можно вообразить Господа, как потребуется… седящим на Престоле или распятым…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Прежний образ молитвы оставь и не дерзай восходить умом на небо и представлять непостижимое Божество во образе. Благоговейно поклоняйся на иконе образу Святой Троицы, но не представляй умом Божество в таком виде – это опасно, по учению Святых Отцов… Подражай в молитве мытарю, о котором сам Господь говорит, что он не смел и очей телесных возвести к небу, а об уме и говорить нечего.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад во время молитвы в уме представлять образ Спасителя или Божией Матери, или какого святого.

Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

В молитве прежде всего старайся представить Божество или Ангела и святых живыми, потом – святыми и великими, а затем представь свою греховность и ничтожество: как ты без меры грешен, как мал и незначителен в кругу такого множества людей, как коротка твоя жизнь и как быстро поспешает к тебе смерть.

Когда молишься Отцу и Сыну и Святому Духу – в Троице Единому Богу, – не ищи Его вне себя, но созерцай Его в себе, как в тебе живущего, совершенно тебя проникающего и знающего.

Когда молишься Богу, представь, что вещество как бы не существует, и все твари яко не сущие, и что один только Бог всюду сущий и единый, Коему нет места, Который все Собою наполняет, объемлет, зиждет или хранит.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Какими словами молиться?

Открывайте свои желания пред Богом.

(Флп. 4, 6).

Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их.

Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточался на изыскание слов.

Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость или умиление, то остановись на нем; ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Когда убедительны для тебя самого будут молитвенные слова, тогда они будут убедительны и для Бога.

Господь Бог так истинен и свят, что и от нас требует подобной Ему святости и истины. Например, на молитве Он явно всегда требует от нас внутренно, чтобы мысль и сердце наше непременно обращались в тех пределах, какие полагают слова или содержание, сущность молитв, чтоб каждое слово было как бы из существа нашего, как бы оно было собственно наше и чтобы никак не уклонялись мысли и сердце наше во время молитвы к посторонним предметам, хотя бы они и были непредосудительные, и даже святые; то есть хочет, чтоб мы были совершенно искренни, просты, истинны.

Хорошо иногда на молитве сказать несколько слов своих, дышащих горячей верой и любовью ко Господу. Да, не всё чужими словами беседовать с Богом, не всё быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум, – сказать от сердца и свое благое слово; к чужим же словам мы как-то привыкаем и хладеем.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Да не соблазнит тебя желание без сказанного внутреннего позыва и нуждения слагать самому свои молитвы… Без тщеславия и самомнения не обойдешься, а эти порождения заглушают молитву настоящую и подавляют ее.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

От себя без Духа Святого ни один человек не может призвать Господа Иисуса чисто и совершенно, если не будет молиться в Духе Святом, более лепеча, как младенец, неспособный произнести слов раздельно.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Не дерзни приносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобой сочиненных, как бы они ни казались тебе сильны и трогательны: они – произведение падшего разума и, будучи жертвой оскверненной, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобой молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Читание по книжке много рассеивает… Попробуйте делать так: молитвы утренние и вечерние заучите на память, с пониманием их и чувством того, что в них говорится. Читайте их потом так, как бы они шли из сердца. Из псалтыря также выбирайте, какие псалмы ближе к сердцу, и заучите… Их тоже читайте на молитве, на память… Их читайте и так – идя куда или делая что… Чем меньше будете иметь нужду в молитвенниках, тем лучше.

Не всё готовые молитвы читайте, а и своими словами сказывайте Богу, что у вас на душе, и просите помощи: «Видишь, Господи, что у меня! И то, и то… Справиться с собой не могу. Помоги, Всемилостивый!» … Младенчество в молитве, как и вообще во всём строе душевном, есть самое лучшее настроение и берегите его… Дети подходят к отцу или матери и, ничего не говоря, только увиваются около них оттого, что им сладко быть при них. Так себя имейте, чтобы в простом сердце всегда увиваться около Господа…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как читать «Отче наш»

Многие из христиан думают, что большую доставляют пользу душе, когда читают псалмы Давидовы с тропарями и совершают другие положенные молитвословия, тем самым, что прочитывают их… Богу внятны только те молитвы, которые когда произносит молящийся, понимает, что говорит и чувствует…

Так, кто говорит Богу в молитве: да приидет Царствие Твое, а не знает, как приходит сие царствие, не зная же, не готовится к принятию его и ничего не делает, что требуется с его стороны к получению его, возможно ли, чтобы пришло к нему сие царствие? Какая потому польза, что говорит он в молитве: да приидет Царствие Твое? Господь говорит в святом Евангелии: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Итак, хочешь, чтобы пришло к тебе царствие сие? Кайся. Если не покаешься, сколько ни говори: да приидет Царствие Твое, не придёт оно к тебе.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Человек новый, возрожденный и восстановленный своим Богом, по Его благодати, прежде всего говорит: Отче, потому, что соделался уже сыном Его… О, какое к нам снисхождение, какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам при совершении молитвы перед лицом Божиим называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими так же, как и Христос есть Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не позволил нам так молиться. Называя же Бога Отцом, мы должны помнить и знать, возлюбленнейшие братья, что нам надлежит и поступать как сынам Божиим, чтобы как мы сами радуемся о Боге Отце, так и Он радовался о нас…

…После сего мы говорим: Да святится имя Твое, – не в том смысле, будто мы желаем Богу, да святится Он нашими молитвами; но мы просим у Него, чтобы имя Его святилось в нас…

Затем в молитве следует: да приидет Царствие Твое. Мы просим о пришествии к нам Царства Божия в таком же смысле, в каком молим Бога, чтобы святилось в нас Его имя…

Далее мы присовокупляем следующие слова: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли, – не с тем, чтобы Бог вследствие нашей молитвы делал что хочет, но чтобы мы могли делать угодное Ему… Имея тело из земли, а дух с неба, будучи сами землею и небом, мы молимся, да будет в том и другом, т. е. в теле и в духе, воля Божия…

Продолжая молитву, мы произносим следующее прошение: Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Это можно понимать как в духовном, так и в простом смысле, потому что и тот и другой, по божественному дарованию, равно благоприятствует спасению. Христос есть хлеб жизни, и этот хлеб не всех, но только наш…

После сего мы молимся и о грехах наших, говоря: и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим. По испрошении пищи испрашивается отпущение грехов, чтобы человек, питаемый Богом, и жил в Боге, и заботился не только о временной, но и о вечной жизни, – а ее можно достигнуть, если прощены будут грехи, которые Господь в Своем Евангелии называет долгами… К этому Господь ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, что не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших.

Далее Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: и не введи нас во искушение. Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия…

В конце говорим: но избави нас от лукавого, разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог… Получивши таковое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира. В самом деле, чего бояться со стороны мира тому, кому в этом мире защитник Бог?

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Читайте «Отче наш», да не лгите: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем….

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

И не введи нас во искушение (Господи)! О том ли Господь научает нас молиться, чтобы нисколько не быть нам искушенными? И как же сказано в одном месте: муж не искушен, не искусен есть (Сир. 34, 10; Рим. 1, 28)? И в другом: всяку радость имейте братие моя егда во искушения впадаете различна (Иак. 1, 2)? Но войти во искушение не значит ли быть поглощену искушением?..

Но избави нас от лукаваго. Если бы оное: не введи нас во искушение, то же значило, что совсем не быть искушаему, то не придал бы: но избави нас от лукаваго. Лукавый же есть сопротивный бес, от которого избавиться молимся. По исполнении же молитвы говоришь ты: «аминь». Запечатлевая чрез «аминь», что значит «да будет всё», что в Богоданной сей молитве содержится.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Как долго нужно молиться?

К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы… Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!

Кто долго стоит на солнце, телом согревается; так, кто о Боге и Божественном всё думает, согревается в духе. Чем дольше, тем больше. Наконец загорится дух.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Для чего нужна продолжительная молитва? Для того, чтобы продолжительностью усердной молитвы разогреть наши холодные, в продолжительной суете закаленные сердца. Ибо странно думать, тем более требовать, чтобы заматеревшее в суете житейской сердце могло вскоре проникнуться теплотой веры и любви к Богу во время молитвы. Нет, для этого нужен труд и труд, время и время.

Кого мы любим, с тем обыкновенно не можем досыта наговориться. Отсюда прямое заключение: кто любит Бога, тот любит беседовать с Ним в молитве, и напротив, кто не любит Его, тот очень ленив на молитву.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Количество служит причиной качества. Господь дает чистую молитву тому, кто молится безленостно, много и постоянно, хотя и оскверняемою развлечением молитвою.

Не оставляй молитвы, пока не увидишь, что огнь ее и вода слез промыслительно отошли от тебя. Может быть, во всю жизнь твою не получишь такого времени для прощения грехов.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Можно ли читать молитвы быстро?

Не спеши гнать одну молитву за другою, а с мерною длительностью произноси их, как обыкновенно говорят пред большим лицом, когда просят его о чем.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Совершайте своё молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими выраженною, и напряжением на то чувства сердца.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Выговаривая слова молитвы, не спеши, но дай им время отозваться в сердце, сделаться словами твоего сердца, твоею собственностию.

Крест во время молитвы лучше употреблять реже, но с собранной в сердце верой: бросать его как попало, без сознания, грешно, как грешно употреблять всуе имя Божие.

Когда молишься, не спеши мыслию к другому какому-либо делу, потому что молитва должна быть главнейшим занятием твоим во всю жизнь и научиться достойно молиться есть самое важное дело.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Ум на молитве отвлекается»

Бес скачет задом и передом, а дело идет своим чередом.

Русская пословица.

Это дело сатаны, что устремляет помысл, как стрелу, пущенную наугад, и не дает человеку удержаться на том, чем он озабочен. Ибо знает, что если человек продолжит молитву свою, то Сотворивший его услышит его, хотя бы он был многогрешен.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Память молящемуся приводит на мысль или представляет о чем-либо давнем, или новые заботы, или лицо человека оскорбившего.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Тем-то и бедственна и пагубна эта болезнь, что, тогда как враг мой влачит туда и сюда мой собственный ум, я думаю, что все эти кружения моего ума, все эти заботы и попечения суть мои собственные и неотложно необходимы для меня.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Как царю земному ненавистен тот, кто предается ему, отвращает от него лицо свое, беседует со врагами владыки, так мерзок пред Господом, кто, предстоя на молитве, занимается нечистыми помыслами.

Как, делая плотское дело, ты весь погружаешься в него умом и мыслью и телом, так же надо и приступать к молитве, как бы надеясь совершить какое-то духовное дело; а Бог твой ум видит и за мыслями следит. Старайся всегда сосредоточиться на своем деле – на искании Бога и на стремлении к Нему; тому внимай, о том думай и заботься, чему тело молится, – в голос ли, или молча, или как еще потребно, только бы с трезвенной и сосредоточенной мыслью.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Прежде всякой молитвы нужно всемерно очистить свое сердце, покаяться, выплакать свои грехи. Когда очищено твое сердце, то и помыслов у тебя будет меньше и с этими помыслами будет легче уже справляться твой ум.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство.

Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Молиться нужно так, чтобы ум был всецело собран и напряжен… Во время молитвы мы можем удерживать внимание, если будем помнить о том, с Кем беседуем, если будем представлять, что приносим духовную жертву.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если к молитве примешиваются не должные мысли и чувства, то помолись: «Иисусе Сладчайший, я сознаю свою немощь, прости мне».

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Чтоб тихо, без смущения читать тебе молитвы, веди себя тихо: дома будь тих и кроток со всеми и вне дома – со всеми; тихо ходи, тихо говори – словом, будь тих везде и во всем.

Если во время или вне молитвы враг запнет душу твою какими-либо хулами и мерзостями, не унывай от них, но скажи с твердостию в сердце своем: для очищения от этих-то и подобных им грехов и пришел на землю Господь наш Иисус Христос; в этих-то и подобных им немощах духа и пришел Многомилостивый помочь нам; и когда скажешь эти слова с верой, сердце твое тотчас успокоится: ибо Господь сердце твое очистит.

Когда во время устной молитвы дьявол будет подтачивать слова дождем тончайших мыслей, говори: владычество Спасителя во всяком слове и звуке.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Отвлекаемый усвоившимися ему пристрастиями, впечатлениями, воспоминаниями, попечениями, ум новоначального непрестанно расторгает спасительные для него узы, оставляет тесный путь, уносится на широкий; любит он странствовать свободно в поднебесной, в стране обольщений, с духами, низверженными с неба, – странствовать без цели, безрассудно, зловредно для себя. Страсти – эти нравственные недуги человека – служат основною причиною развлечения при молитве. Соответственно ослаблению страстей уменьшается развлечение. Страсти обуздываются и умерщвляются мало-помалу истинным послушанием и истекающими из истинного послушания самоотвержением и смирением. Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Не допускайте, чтобы язык молитву читал, а мысли не знать где шатались… Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в каком-нибудь религиозном чувстве… Когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и всё ходят вокруг чувства.

Надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет. Потом, когда во время молитвы она отбежит, – возврати ее; опять отбежит – опять возврати; так всякий раз. Но всякий раз же, что прочтено будет во время отбегания мысли, – и, следовательно, без внимания и чувства – снова прочитывать не забывай; и хоть бы мысль твоя несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение – в другой раз, может быть, оно не повторится, или повторится не в такой силе.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

…Потому не можешь молиться без рассеяния, что: 1) слишком привязана к миру и 2) нет глубокого сознания свой греховности, а всегда самооправдание.

Если рассеиваетесь, то укорите себя, «откройте себя Богу» и опять понуждайте себя со вниманием говорить слова молитвы. А сердце постепенно будет смягчаться и хоть иногда, но отзовется сокрушением, а может быть и слезами. Эти минуты всецело отдавайте молитве и не слушайте врага, который найдет тысячи причин отойти от молитвы и будет понуждать заняться чем-либо другим.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

«Отвлекают мысли о людях»

Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись «Господи! Помилуй мя грешнаго»; когда же помыслы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи! Помилуй нас» и успокоишься. Делай и ты так.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как исполнять молитвенное правило?

Молящийся по готовым церковным молитвам да будет твердо убежден, что церковное слово совершенно чуждо мирского пустословия, преувеличения и лжи, а есть точный отпечаток истины и выражает действительные, настоятельные нужды нашего падшего естества.

Никто да не приступает легкомысленно, небрежно, как-нибудь к святому и великому делу молитвы, как это делают многие из нас.

Чем знакомее молитвы и чаще обращаются в устах, тем внимательнее нужно читать их, потому что привычка производит в нас невнимательность к знаемому.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Главное, иметь в предмете, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю – и довлеет мне».

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Ты все заботишься о мелочной точности правила. Заботься больше о качестве молитвы и душевном мире, а в остальном больные должны более смиряться.

Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем.

Не должно говорить: «иду правило справлять», а скажи: «пойду по своим делам».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Стараетесь, но не успеваете исполнять правило

Будьте свободны, зная, что правило для человека, а не человек для правила.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда дела не позволяют совершить вполне молитвенное правило, то совершайте его сокращённо. А спешить никогда не должно.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

В теперешнее ваше суетное время, если случится не исполнить правило, то не смущайтесь, а заменяйте смирением.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Не смущайся, когда неудобно бывает тебе совершать все твое правило, и особенно не заставляй перечитывать одно и то же, когда враг наводит забвение, а иногда оное бывает и от усталости и изнеможения, как объясняет Григорий Синаит, что при совершении долгого правила бывают парения и препарения мыслей.

Вернее и полезнее укорить себя за невнимание и смириться. Сказано, что делами закона не оправдается никакая плоть (Гал. 2, 16), а токмо верою Иисусовою.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Благословенным нарушение правила бывает тогда, когда человек, по независящим от него причинам, выбывает из обычного порядка для какой-либо экстренной нужды или послушанием неожиданным. Нужды ради необходимо быть перемене и закона (Евр. 7, 12).

Исполняйте свои молитвенные правила; если нельзя почему-либо всё правило исполнить, то хотя бы половину, хоть некоторую часть его исполните, старайтесь не оставаться ни одного дня без молитвы. Сказано в правилах монашеских, что кто не исполняет правила своего… тот не должен есть и является душею своею мертв пред Богом.

Лучше прочитать не все молитвенное правило, по недостатку времени, но со вниманием. Страшные слова сказаны в Священном Писании: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48, 10).

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если приходится пропустить что-либо из правила, то на следующий день не исполняйте пропущенное, только надо мне сказать, некоторые так рассуждают: «Сегодня пятисотницу не буду справлять, а завтра две справлю». Так не надо, ибо впадете в неоплатные долги, а пропустили, так и пропустили, делать нечего.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Надо приучить себя: не прочту вечерних молитв – не лягу спать. Не прочту утренних молитв – не буду есть.

Протоиерей Василий Изюмский (р. в 1927).

Молиться ли, когда не хочется?

Говорят: нет охоты – не молись, – лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царство Небесное силою берется (Мф. 11, 12); без самопринуждения к добру не спасешься.

Не верь плоти своей, угрожающей тебе несостоятельностью во время молитвы: лжет. Станешь молиться – увидишь, что плоть сделалась покорною твоею рабою. Молитва и ее оживит.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Дело жизни нашей идет так: привносит кто в дело от себя труд произволения, и получает, что потребно для него от благодати… Молитва с самопринуждением и терпением рождает молитву легкую, чистую и сладостную. И та, с самопринуждением бывающая, есть дело произволения, а эта, совершаемая с услаждением, есть дело благодати.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле; а молиться с умилением зависит от Бога.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы.

Преподобный Агафон Египетский (V век.)

Если это домашняя молитва, то можно немножко, на несколько минут, отложить её… Если и после этого нейдет… нудьте себя исполнить молитвенное правило насильственно, напрягаясь, и понимать глаголемое, и чувствовать… подобно тому, когда дитя не хочет наклониться, его берут за чуб и нагибают… Иначе вот что может случиться… ныне неохота – завтра неохота, а там и совсем молитве конец.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Враг внушает различные помыслы для смущения неразумных, говоря, что молитва требует сосредоточенности, умиления и т. д., а если этого нет, то она только прогневляет Бога; некоторые слушают эти доводы и бросают молитву на радость врагу… Не следует внимать искусительным помыслам, надо гнать их далеко от себя и, не смущаясь, продолжать молитвенный труд. Пусть незаметный плод этого труда, пусть человек не переживает духовных восторгов, умиления и т. д., – все-таки бездейственной молитва остаться не может. Она бесшумно совершает свое дело…

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Мы, грешные, не можем постоянно находиться в горении, в пламенном желании быть с Богом. Не смущайтесь этим. Вспомните вдовицу, которая дала две лепты. Это так мало, что мы, по-мирскому, швырнули бы эти две лепты: «к чему они?» Другие давали много, а Христос сказал, что малый дар вдовы был больше всех, ибо она дала всё, что имела. Поэтому не смущайтесь тем, что вам не хочется молиться, что у вас нет покаяния.

Делайте, делайте внешнее, ибо внешнее зависит от вас, внутреннее же от вас не зависит. Но за внешнее Господь даст вам внутреннее.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

Не бросай молитвы, когда враг нагоняет на тебя бесчувствие; кто понуждает себя в молитве при сухости души – тот выше молящегося со слезами.

Схиигумен Савва Псково-Печерский (1898–1980).

В состоянии полного охлаждения и омрачения души надо обязательно выполнять правило, несмотря на холодность, рассеяние и прочее. «Дай кровь и приими дух».

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как сделать молитву тёплой?

Когда молишься, не допускай лености: ибо молитва ленивого праздные слова.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Когда усиливаемся сделать молитву чистой и не можем, но омрачаемся, тогда, омочив ланиты слезами, будем умолять Бога, чтобы рассеял ночь брани и воссиял свет в душе.

Не отказывайся от нищеты и скорби – этой пищи для молитвы нетягостной.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

В свете ничто так не помогает молитве, как терпение скорбей и любовь к ближним.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

В какой мере, возлюбленные, оставляет ум попечение о сем видимом и озабочивается упованием будущего, соответственно возвышению своему над попечением о теле и над помышлением о сем попечении, в такой же утончается он и просветляется в молитве.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Сытая утроба теряет веру, страх Божий и делается бесчувственной для молитвы, для благодарения и славословия Божия. Сытое сердце отвращается от Господа и делается как камень твердо и бесчувственно.

Всегда молитву должно приносить из глубины души. А для этого представляй, что ты находишься лицом к лицу с Богом, потому что на самом деле Господь Бог с тобою и слушает тебя. Бойся же поверхностной молитвы: она – от маловерия или даже – от неверия.

Иногда мы стоим в церкви или дома на молитве в расслаблении духа и тела: и бессильна, хладна, бесплодна бывает душа наша, как оная языческая неплодящая церковь; но лишь напряжем сердце свое к искренней молитве к Богу, обратим мысли и сердце к Нему с верой живой тотчас оживет, согреется и оплодотворится душа наша; какое вдруг спокойствие, какая легкость, какое умиление, какой внутренний святой огонь, какие теплые слезы о грехах.

Когда заметишь, что сердце твое хладно и молится неохотно, – остановись, согрей свое сердце каким-нибудь живым представлением, например, своего окаянства, своей духовной бедности, нищеты и слепоты или представлением великих, ежеминутных благодеяний Божиих к тебе и роду человеческому, особенно же христианам, и потом молись не торопясь, с теплым чувством; если и не успеешь прочитать всех молитв ко времени, беды нет, а пользы от теплой и неспешной молитвы получишь несравненно больше, чем если бы ты прочитал все молитвы, но спешно, без сочувствия.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Святые Отцы сказали: если будешь сбивать молоко, получится масло, так и в молитве – от количества приходит качество. Если будешь чаще повторять молитву, тогда, по Божией милости, и сердце согреется.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Если хочешь оживить в сердце молитву, окажи ближнему милость и любовь.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Как молиться за других?

Оказывая вам послушание, молюсь я вкратце о здравии и спасении души и тела вашего… Ибо я не только не схоластик, т. е. не праведный, который бы мог ходатайствовать словом, но не имею и дерзновения, а считаю себя за раба, вами посылаемого.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Не возносись, когда ты помолился за других и был услышан: потому что это вера их подействовала и совершила.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Когда тебя попросят помолиться о спасении кого-либо от какого-либо бедствия, то скажи в себе: «Буди благословенна вера ваша, по вере вашей да даст Господь исполнение моей недостойной маловерной молитвы и да приложит мне веру».

Молясь за живых и умерших и называя их по именам, надобно от всего сердца, с любовию произносить эти имена, как бы нося в душе те лица, имена которых поминаешь, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими (1 Сол. 2, 7)… Великая разница между бесчувственным перечнем имен и между сердечным поминанием их: одно от другого отстоит как небо от земли.

Молясь о людях, молись об них как о себе, ибо мы едино, как чада Отца Небесного.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не должно говорить, что молишься (или будешь молиться) за других. Отец Антоний и тот говорит: «Обязываюсь молиться».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Для того, чтобы молитва была настоящей, нужно испытывать боль за людей.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

«Утром трудно встать на молитву»

Пораньше просыпайся, да за Бога хватайся!

Русская пословица.

Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут.

Боголюбивый монах, когда гласит молитвенная труба, говорит: «Слава Богу, слава Богу!», – а ленивый говорит: «Увы, увы!»

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Чтобы провести день весь совершенно, свято, мирно и безгрешно, для этого единственное средство – самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна: она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Когда встанешь от сна, то первая мысль твоя пусть будет о Боге, первое слово и молитва – к Богу, Создателю твоему, содержащему жизнь твою, могущему всегда умертвить и оживить, поразить и исцелить, спасти и погубить.

Поклонись и воздай благодарение Богу, воздвигшему тебя от сна и не погубившему с беззакониями твоими, но долготерпеливо ожидающему твоего обращения.

Положи начало лучшему, говоря с Псалмопевцем: Сказал я: ныне я начал (Пс. 76, 11), – и прочее, ибо путь свой к Нему хорошо совершает только тот, кто каждый день хорошо начинает.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Лекари говорят: «Натощак не выходи наружу». В отношении к душе это исполняется утреннею молитвою и чтением. Напитается ими душа и уже не тощею выходит на дела дня.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

«Вечером нет сил (времени) молиться»

Солнце да не зайдет во гневе вашем.

(Еф. 4, 26).

К вечерне в колокол – всю работу об угол.

Русская пословица.

К концу дня редкий не бывает похож на путника, шедшего по пыльной дороге… По сей причине и положено всякому, ревнующему о спасении, вечером испытывать свою совесть и, уяснив себе все неправости, допущенные днем в мыслях, словах и делах, очистить их покаянием, то есть делать то же, что делает запылившийся путник: путник умывается водой.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною с одним Господом. И так отходить ко сну. Без того ж не отходить, а потрудиться над собою.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Не может быть, чтобы человек не сделал несколько преткновений в продолжение дня – и праведник седмижды на день падает, большею частию мы падаем днем множество раз так, что вечер встречает в нас душу, обремененную грехами, бичуемую собственною совестию, лишенную благодатного, животворного мира и радости, мрачную и унылую. (И Боже сохрани всякого человека от того, чтобы он лег в постель на ночь без молитвы). В это-то время вечерняя молитва для нас – неоцененное благо… Когда вы молитесь сердечно, с живою верою в вездесущего, всевидящего, праведного Господа, с сокрушением о грехах вздыхаете, плачете, тогда в этом сокрушении, в этих вздохах и слезах вылетают из души грехи ваши, вы очищаетесь, и вам будет так легко-легко: вы почувствуете, что как будто какие злокачественные, болезненные нарывы прорвались и в несколько минут очистили вашу внутренность; мир, спокойствие, радость заменяют прежнее беспокойство, прежнюю тяжесть и тоску.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не говори: сегодня согрешу, а завтра покаюсь. Но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Как молиться в течение дня?

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением.

(Кол. 4, 2).

Для молитвы нет часов особых; она должна быть всечасна и всеминутна.

Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут. Господу не много угодно, но хоть не многое, но от сердца.

Надобно в продолжение дня чаще к Богу из сердца взывать краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, например, говори: благослови, Господи! Кончаешь дело – говори: слава тебе, Господи, – и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая подымается – говори: спаси, Господи, погибаю…

Но чтоб душа так взывать стала, надобно наперед заставить ее все обращать во славу Божию – всякое свое дело, большое и малое… При каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасливостью, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Если же по Священному Писанию Христос есть истинное солнце и истинный день, то христианин не только часто, но и всегда должен воздавать поклонение Богу так, что ни один час не должен быть для него исключением.

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Ты храм Божий, не ищи места для молитвы, нужно только духовное расположение – молись в умывальнице, в дороге, на постели, и где бы ты ни был – молись.

Для этого не столько нужно слово, сколько мысль, не столько простирание рук, сколько напряжение души, не столько известное положение тела, сколько расположение духа… Восстенай горько, вспомни о грехах своих, воззри на небо, скажи умом: «Помилуй мя, Боже», и кончена молитва твоя. Кто сказал «помилуй», тот сделал исповедь и сознал грехи свои, потому что желать помилования свойственно согрешившим.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

На работе и при людях старайся умно предстоять пред Богом, то есть имей память Божию, что Он тут. Если больше тебя умиляют псалмы и акафисты – их читай, если время есть.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Не всякий может часто становиться на молитву в течение дня. Но понуждать себя на молитву, хотя мысленную, если при людях, всякому возможно. Возможно начинать и оканчивать всякое дело и занятие возношением ума к Богу.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Постараемся надеждою и молитвою отдалять от себя всякое мирское попечение, если же не можем исполнить этого в совершенстве, то будем приносить Богу исповедание в недостатках наших, прилежание же о молитве никак не оставим, ибо лучше подвергнуться укорению за частое упущение, нежели за совершенное оставление.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Исполняй всё тяжкое для тебя, как эпитимию за грехи твои – в духе послушания и смирения; в продолжение трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица Своего ел хлеб Свой, трудясь с Иосифом.

Если твои труды совершаются успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Господа Бога; если же неуспешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает всё хорошо.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим пред Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Занимаясь делом житейским (без чего нельзя обойтись никому), можно и должно молиться, и от видимого, ощущаемого нам предметного мира переносить свою мысль на невидимое имя Божие.

Например: взирая на огнь, либо в плите, либо в примусе, или в лампе, или где-либо, скажи себе мысленно: Господи, избави мя от вечного огня! И тем самым смиришь свой помысл…

Ложась спать, скажи себе мысленно: Господь и Бог наш не имел где и главы подклонити, а нам всякое удобство даровал.

Пробудившись, перекрестись, а когда встанешь от сна, скажи себе: Слава Тебе, показавшему нам свет!

Начинаешь обуваться, говори мысленно: Господи благослови, Господи помоги!

Когда одеваешься, скажи себе (мысленно): Господи, просвети одеяние души моея и спаси мя!

Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись для отгнания вражеского действа, чрез водное естество приходящего…

А когда нападает на нас уныние или ожесточение сердца, недопускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое бесовское искушение, надо сказать себе: «Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!»

После такого сердечного сокрушения Бог даст богоугодную и спасительную молитву, так как сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, т. е. не оставит без помощи.

Схиархимандрит Кирик Афонский (XIX–XX вв.).

«Некогда молиться»

Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

(Мф. 13, 22).

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.

(Мк. 14, 38).

Непрестанно молитесь.

(1 Фес. 5, 17).

Молитва места не ищет.

Русская пословица.

Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться.

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (1797–1879).

Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Необходимые и смотрительно встречающиеся нам дела неизбежны, но несвоевременные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же отвергать те, которые вовлекают нас в большие траты и собирания излишних имений. Ибо насколько кто ограничит их о Господе и отсечет излишнее вещество их, настолько и мысль удерживает от развлечения, а сколько удержит мысль, столько и чистой молитве дает место и показывает искреннюю веру во Христа.

Пренебрегающего заповедью о молитве постигают самые тяжкие нарушения прочих заповедей, передавая его одно другому, как узника.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Сердце наше ежедневно умирает духовною смертью. Теплая слезная молитва есть оживление его, начинающееся дыхание его. Если не молиться ежедневно с теплотою духовною, то легко скоро умереть духовно.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Иногда человек занят таким делом, при котором словесная молитва вообще невозможна: когда он, например, читает, пишет или делает что-либо, требующее полного погружения. Человек не может тогда молиться словами, но молитва, конечно, возможна и без слов. И такое безмолвное, молчаливое предстояние Богу в глубинах сердца возможно при всяком деле, в любое время дня и ночи.

Епископ Иларион (Алфеев) (XX–XXI вв.).

Для чего Иисусова молитва?

Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им.

(Пс. 117, 11).

Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молитва Иисусова.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь на земле, то и никогда не соединится с Ним.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Постоянное повторение молитвы Иисусовой и других, с переживанием произносимых, необходимо потому, что этим обусловливается приобретение нами ровного, мирного, святого внутреннего устроения. И так как приобретение этого устроения должно быть идеалом для всякого христианина, то отсюда делание молитвы Иисусовой является задачей не одних только иноков, но и всякого доброго христианина, ревнующего о спасении своей души.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Иисусова молитва – это исповедь.

Непрестанная Иисусова молитва – это непрестанная исповедь.

Иеромонах Василий Оптинский (Росляков) (1960–1993).

От этого святого имени, пред которым преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних, ослабеет действие вражие, войдет в сердце мир, надежда и вера, и умиление… и пройдет всё искушение.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как читать Иисусову молитву?

Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце пред лицем Господа и взывать к нему: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!

Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу и во всегдашнем внимании к Богу и Ему предстоянии умном.

Совершая сию молитву, ко Господу Спасителю обращенную, не надо выпускать из внимания, что Он есть Един от Пресвятыя Троицы, нераздельный со Отцем и Святым Духом.

Молитве Иисусовой навыкать постарайтесь так, чтобы она сама собою говорилась… и на ходу, и при работе…

Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних. Дыхание вместо чёток.

Дыхания не надо вам стеснять и на сердце натиска не делать, а свободною мыслию творить молитву. Ведайте, что молитва, истинно духовная, прививается благодатию.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Читая молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», – останови все мечтания и помыслы; ни о чем постороннем не думай, а только пусть ум твой держится на словах сей молитвы, т. е. говори и понимай каждое слово молитвы: что такое «Господи», что – «Иисусе Христе», что – «Сыне Божий», что – «помилуй мя грешного». Когда же ты ум соединишь с сердцем, то последует уже переживание читаемого, т. е. ты не просто, холодно будешь понимать «Господи», а станешь исполняться чувств веры, любви, надежды, благоговения, страха Божия. Говоря: «Иисусе Христе», – будешь чувствовать Иисуса Христа как Сладчайшего нашего Искупителя, Милосердного и Всеблагого, и это возбудит в твоем сердце умиление и благодарение к Господу. «Сыне Божий»… опять вызовет соответствующие переживания. Говоря: «помилуй мя грешного», – восчувствуешь всю свою духовную нищету, всю свою греховность и возымеешь единственную надежду на спасение в Господе Иисусе Христе.

Имя Господа Иисуса должно возбуждать в нас умиление, тихую радость, отраду. В самом деле, ведь это имя нашего Искупителя, нашего Спасителя. Мы не можем безразлично относиться к лицам, которые нас любят, благодетельствуют и покровительствуют нам. Напоминание и даже самое имя их нас уже радует, утешает. В бесконечно большем виде это нужно представить относительно Сладчайшего Имени Господа нашего Иисуса Христа.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Упражняйся в молитве так: в уме не надо представлять Бога и Богородицу или святых, ум заключай в слова молитвы и внимание держи в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце не надо нажимать вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. К умилению и слезам не надо стремиться, а когда это само по себе придет и теплота сердечная, то остановись на этом, пока это не кончится; думать не надо, что что-то великое получила. Это бывает от сосредоточения, но это не прелесть.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Главное, тут нужно смирение, с чувством мытаря…

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Молитва Иисусова, по научению Святых Отцов, прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела.

Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае.

Отцы святые советуют во время молитвы смотреть внутрь сердца, а не сверху и не сбоку, и особенно, если внимание ума нисходит ниже сердца, тогда возбуждается плотская страсть.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Произносить молитву Иисусову должно не громким голосом, но тихо, вслух себе одному.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Первая ступень – молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.

Вторая ступень – молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва все совершается…

Я долго… не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это значит соединение всех сил души воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Основанием для упражнения молитвою Иисусовою служит поведение благоразумное и осторожное. Во-первых, должно устранить от себя изнеженность и наслаждения плотские во всех видах. Должно довольствоваться пищею и сном постоянно умеренными, соразмерными с силами и здоровьем, чтоб пища и сон доставляли телу должное подкрепление, не производя непристойных движений, которые являются от излишества, не производя изнеможения, которое является от недостатка. Одежда, жилище и все вообще вещественные принадлежности должны быть скромные, в подражание Христу, в подражание Апостолам Его, в последование духу их, в общение с духом их. Святые Апостолы и истинные ученики их не приносили никаких жертв тщеславию и суетности, по обычаям мира, не входили ни в чем в общение с духом мира. Правильное, благодатное действие молитвы Иисусовой может прозябнуть только из Духа Христова, прозябает и произрастает оно исключительно на одной этой почве. Зрение, слух и прочие чувства должны быть строго хранимы, чтобы через них, как через врата, не ворвались в душу супостаты. Уста и язык должны быть обузданы, как бы окованы молчанием; празднословие, многословие, особливо насмешки, пересуды и злоречие суть злейшие враги молитвы.

Нужны и время и постепенность в подвиге, чтобы подвижник созрел для молитвы во всех отношениях. Как цвет и плод произрастают на стебле или древе, которые сами прежде должны быть посеяны и вырасти, так и молитва произрастает на других добродетелях, иначе не может явиться, как на них. Не скоро инок справится с умом своим, он не скоро приучит ум свой пребывать в словах молитвы, как бы в заключении и затворе.

Начинают с средины те новоначальные, которые, прочитав в Отеческих писаниях наставление для упражнения в молитве Иисусовой, данное Отцами безмолвникам, то есть, монахам, уже весьма преуспевшим в монашеском подвиге, необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с средины те, которые, без всякого предварительного приготовления, усиливаются взойти умом в сердечный храм, и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее. Должно начинать с начала, то есть, совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве.

Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собой из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Очень ты меня утешила, что желаешь учиться молитве Иисусовой. Начинай с устной. А прежде всего, вместо фундамента, положи терпеть скорби. Тогда она скоро привьется.

Молитву умственную держать можно и по болезни, и по немощам, и по случаю народа, и в службе. Только от этого иногда голова болит, но что же делать? Зато слюбится. Тысячу раз слюбится.

Главное – во время молитвы окаивай себя, как недостойную произносить имя, непрестанно славословимое на небеси и на земли Ангелами и человеками.

Молитва прекращается – это обыкновенно от празднословия, обжорства, осуждения, и главное, – от гордости.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые… Заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь такие помыслы и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Правильное делание этой молитвы будет тогда, когда она сочетается неразрывно с покаянием, будет выражением сердечного сокрушения о своем недостоинстве, греховности, сознания постоянного нарушения заповедей Евангелия.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Опасности «сердечной» молитвы

Молитва имеет три названия: устная, умная и умно-сердечная. Устная читается языком, когда находишься одна – вслух, а при других молча. Умная молитва произносится одним умом. Умно-сердечная молитва – соединенными умом и сердцем… Такая молитва требует уединения, и без уединения она не может быть, и уединение без молитвы тоже не может быть.

Для чего мы читаем молитву Иисусову? Чтобы, постоянно помня Господа и каясь в грехах, прийти в духовное умиротворение, внутреннее безмолвие и любовь к ближнему и правде – тогда мы живем в Боге, Который есть любовь. Но есть люди, которые смотрят на эту молитву, как на некую магию, которая им доставит чтение мыслей, прозрение, дар чудотворений и исцелений и т. п. Такой подход к молитве крайне греховен. Так поступающие обольщаются бесами, которые дают им от себя некую власть, чтобы их совсем погубить, навеки.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной. Со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной.

Касательно умной и сердечной молитвы, к которой ты так расположена, скажу, что враг наш душевный не восстает так ни против какой добродетели, как против молитвы, в особенности умной и сердечной, всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против других.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда, творя эту молитву, не отступают от каких-либо грехов и привычек грешных, кои осуждает совесть. При сем внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Нет места для истинной молитвы в сердце, не благоустроенном и не настроенном евангельскими заповедями…

Многие, ощутив расположение и усердие к духовному подвигу, приступают к этому подвигу опрометчиво и легкомысленно. Они предаются ему со всею ревностью и разгорячением, со всею безрассудностью, не поняв, что эти ревность и разгорячение – наиболее кровяные и плотские, что они преисполнены нечистоты и примеси, не поняв, что, при изучении науки из наук – молитвы, нужно самое верное руководство, нужны величайшее благоразумие и осторожность.

Причина прелести – не молитвословие, не псалмы, не каноны и акафисты, не молитва Иисусова, – нет! Сохрани Боже всякого от такового богохульства! Гордость и ложь – вот причины прелести!

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Искать ли в молитве высоких переживаний?

Не ищи высших даров Божиих, пока молишься Богу о помощи, да приидет и спасет тебя от греха. Божие само собою приходит, когда будет для него уготовано место нескверное и чистое.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Никто из не наученных тайнам или из требующих молока, услышав высокое учение о благодатном действии молитвы, да не осмелится прикоснуться к нему. Возбранена такая несвоевременная попытка. Покусившихся на нее, и взыскавших преждевременно того, что приходит в свое время, усиливающихся взойти в пристанище бесстрастия в несоответствующем ему устроении, Отцы признают не иначе, как находящимися в умопомешательстве. Невозможно читать книг тому, кто не выучился грамоте.

Святитель Каллист, патриарх Константинопольский († 705).

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные.

Другие, занимаясь Иисусовой молитвой, хотят немедленно ощутить ее духовное действие, хотят наслаждаться ею, не поняв, что наслаждению, которое подает один Бог, должно предшествовать истинное покаяние. Надо поплакать долго и горько прежде, нежели явится в душе духовное действие, которое – благодать, которое, – повторяю, подает един Бог в известное Ему время. Надо прежде доказать верность свою Богу постоянством и терпением в молитвенном подвиге, усмотрением и отсечением всех страстей в самых мелочных действиях и отраслях их.

Будь бескорыстен пред Богом. Никак не позволь себе ожидания благодати: это – состояние и учение находящихся в самообольщении, отпавших от Истины. Стремись узреть грех твой и возрыдать о нем: это твое дело.

К земле обетованной надобно пройти через пустыню. Идя по этой пустыне, надо знать, что она – пустыня, а не земля обетованная, чтоб не принять какого-либо оазиса пустынного с роскошною и богатою природою за землю обетованную и по этой причине не лишиться земли обетованной. Оазисы суть те утешения и особенно ясные самовоззрения, которые даются по временам новоначальному в подвиге молитвы. На них не должно обращать особенного внимания. Первый духовный дар есть благодарное внимание при молитве, какового при одном собственном усилии невозможно иметь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Во время молитвы не полезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только вникать в смысл произносимых слов, внимательно молиться…

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Ведь и так бывает, что стоишь, стоишь в церкви, а будто внутри не сердце, а так, деревяшка-то неоструганная… Ну что ж, и за это, т. е. за деревяшку, спаси, Господи. Значит, надо так было. Ведь иная душа, пережив высокие восторги, и возомнить о себе может, а такое состояние «окамененного нечувствия» смиряет ее. И вообще мы не можем требовать от Бога молитвенных восторгов – от нас требуется молитвенный труд, а радости посылаются от Бога, когда это Богу угодно и нам на пользу.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Покаяние

Что такое покаяние?

Беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.

(Пс. 37, 19).

Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли… помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!

(Лк. 23. 41–42).

Покаяние – это жалость и болезнь о грехах, содеянных после крещения, которые чрез нелицемерное и истинное исповедание и сокрушение сердца, чрез иерейское разрешение отпускаются.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Раскаяние есть возвращение, путем подвижнической жизни и трудов, из противоестественного состояния в состояние естественное и от дьявола к Богу.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.).

Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих, – значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом, – значит всею душою желать исправления и заглаждения их.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

…Диавол, зная, что исповедание греха есть избавление от греха, склоняет душу к бесстыдному упорству. Но ты, возлюбленный, когда согрешишь, говори: я согрешил. Нет ничего справедливее такого оправдания. Таким образом ты умилостивишь Бога; таким образом и сам себя сделаешь более медленным на те же грехи… Ни у кого из согрешивших не бывает недостатка в бесстыдных оправданиях. Человекоубийца может сослаться на свою раздражительность, вор на бедность, прелюбодей на похоть, иной на власть; но все это – предлоги неосновательные, не представляющие никакой уважительной причины. Не от них происходят грехи, но от воли согрешающих.

Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но, чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой: разве Он и без этого не знает? Но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Хочет Он показать тебе великость Своей благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели.

Когда согрешишь, плачь и стенай не о том, что будешь наказан, ибо это ничего не значит; но о том, что ты оскорбил своего Владыку, Который столь кроток, столько тебя любит, столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в сем состоит исповедание. Не будь же ныне весел, завтра печален, потом опять весел. Напротив – непрестанно плачь и сокрушайся.

Невозможно, чтобы огонь горел в воде, невозможно и покаяние без поста.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечение о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния… Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Дело покаяния совершается тремя добродетелями: 1) очищением помыслов; 2) непрестанной молитвой; 3) терпением постигающих нас скорбей.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Просмотри всякий жизнь свою, все нечистое в ней вымой слезами покаяния и потом, до положения живота, стой твердо в трудах доброделания и очищай сердце от худых помыслов и страстей.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе.

Отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, ложь, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все воспрещаемое Евангелием. Прежнюю греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте Сам Господь сказал: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Но и после сего обетования разбойник не тотчас и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам при Таинстве исповеди и при принятии монашеского образа и прощены, но Божию епитимию за них должны понести, т. е. потерпеть болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Вы мало грешите

Вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас.

(Ис. 64, 6).

Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас.

(1 Ин. 1, 8).

Кто молится: «Помилуй, Господи, мя безгрешного!» – будет в аду.

Русская пословица.

Пока нерадит человек о себе самом, дотоле думает в сердце своем, что он друг Божий. Когда же освободится от страстей, – стыдится возвести очи свои на небо пред Бога, видя себя крайне отдаленным от Бога.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Какая разбойничья ватага страстей действует во мне… и ночью в разных грезах. Какой вертеп мысленных разбойников – душа моя.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как высокомудрый не знает своих недостатков, так смиренномудрый своих добрых качеств.

Пресвитер Илия Екдик.

Утверждающие, что в человеке нет греха, подобны людям, которые во время наводнения тонут во множестве вод и не признаются в этом, а говорят: «Слышали мы шум вод».

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Насколько кто имеет чистоту, настолько видит себя много согрешающим.

Ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Кто своей немощи не видит и не признает, тот и врача не ищет.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Едва христианин захочет осуществлять в действиях своих, внешних и внутренних, евангельские заповеди, как увидит поврежденную свою природу, восстающую против Евангелия, упорно противодействующую Евангелию.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же прояснится ум, тогда познаем и самих себя и состояние свое, каково оно: увидим еще раны и скверны души нашей, и затем начнем не только мудрствовать и говорить смиренно, но станем стыдиться и солнца, и звезд, и всех тварей Божиих, созданных ради нас, стыдиться оттого, что прогневали Бога, создавшего все сие ради нас, и погрешили против Него, преступив не одну, а все заповеди Его.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

«Другие грешат еще больше»

Хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь.

(1 Кор. 4, 4).

Злой с лукавым знаются, друг на друга ссылаются.

Русская пословица.

Не бери пример с того, кто слабее тебя, но с того, кто совершеннее тебя.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Мерь себя не людьми, а заповедями.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Не ставь в великое, что кажешься лучше худых, но скорби, что превосходят тебя добрые.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Дьявол всячески старается закрыть от нас светлый лик людей и представить его в виде мрачном.

Гордость обыкновеннее всего показывает себя в том, что зараженный ею делает себе равными всех или, по крайней мере, многих высших себя по возрасту, по власти, по способностям и не терпит быть ниже их… Надо крайне беречься сравнивать себя с другими в каком бы то ни было отношении, а ставить себя ниже всех.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

…У кого сердце в страстях, пред тем никто не свят; но по страстям, кои в сердце его, думает он, что и всякий человек – таков же. Даже когда скажет ему кто, что такой-то – добрый человек, он тотчас же разгневается на это в сердце своем. Остерегайтесь же уничижать кого не только устами, но и в сердце своем.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Когда мы подвержены страстям – говорю о самомнении, тщеславии, гневе, лукавстве и бесовской гордости, – то под влиянием их думается нам, что все люди виноваты и нехороши.

Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

При всех представляющихся худых примерах тотчас смотри на Иисуса Христа, Который имеет полное право требовать от нас последования Своему примеру, а потом смотри на миллионы людей, подражавших Его жизни, сделавшихся святыми и достойными всякого нашего подражания.

Схиигумен Савва Псково-Печерский (1898–1980).

«Бог милосерден, простит и так»

Никто столько не благ и не милосерд, как Господь; но не кающемуся и Он не прощает.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

У Бога всемогущество с правдой, милость с мерой и весом – поэтому не может Бог помиловать того, кто не кается, ни дать тому, кто не просит, не ищет и сам не милует другого.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Кающийся и надеющийся прославляет бесконечное милосердие Божие, – надеющийся и некающийся хулит Бога, представляя Его покровителем зла.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Одним тем и непременно следует вечное осуждение с диаволом во аде, которые не хотят каяться и от грехов отставать; а кающимся и отставшим от грехов, двери милосердия Божия отверсты.

Терпел тебя доселе Бог, видя твои беззаконные дела; но впредь стерпит ли, неизвестно.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Господь всех призывает и приемлет грешников, но кающихся, а некающиеся сами от Него добровольно удаляются.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Эта лесть обольстительнее всех… и кажется не важною… а между тем исполнение её есть грех крайний, на небо вопиющий, именно грешить в надежде на милость Божию.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Сколько нужно каяться?

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитываться ежедневно вечером со своей совестью.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Больше сокрушения о греховности надо, чем перечисления грехов, хоть и это необходимо. Больше молитвенных воздыханий из сердца, чем прочитывания молитв, хоть и это нужно.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Мы, один день помолившись или один час, и то немного, поскорбев о своих грехах, отлагаем попечение, как будто сделали уже нечто равновеликое своей греховности. Но святой пророк объявляет, что он приносит исповедание соразмерно всему времени своей жизни.

Святитель Василий Великий (330–379).

Суетно покаяние того, кто хочет кратковременным воздержанием от пищи и однодневным пощением покрыть многократное свое объядение и пьянство!.. Св. Петр каждую ночь, заслышав пение петуха, тотчас вспоминал свое отвержение от Христа, вставал от ложа своего и повергался на землю в горьком плаче, проливая многие слезы, и так делал он в продолжение всей жизни совей… Итак, никто не надейся очиститься от грехов своих великих одной только исповедью и кратковременным сердечным сокрушением без трудов и подвигов, свойственных истинному покаянию, если, имея время исправить свою жизнь, поленишься это исполнить делом.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который он не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Надо помучиться, поскорбеть, делать добро людям, помучить себя постом и поклонами, и прочим, сколько есть силы. Меньше разговаривайте со всеми.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Есть такие грехи, за которые словесного покаяния мало, а попускает Господь скорби, это и есть покаяние делом.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

«У меня такие большие грехи, что не отмолишь»

Как отец милует сынов, так Господь помиловал боящихся Его. Ибо Он знает создание Свое, помнит, что мы – прах земной.

(Пс. 102, 13–14).

Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.

(1 Ин. 1, 7).

Как от всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных.

Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Не столько губит грех, сколько отчаяние. Согрешивший, если протрезвится, покаянием скоро исправляет свой поступок: а кто отчаивается и не кается, тот потому и остается без исправления, что не употребил врачевства покаяния.

Не говори мне: я погиб; что мне остается делать? Не говори мне: я согрешил; что мне делать? У тебя есть Врач, Который выше болезни… Если Он произвел тебя из небытия, то тем более может исправить тебя.

Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются? (Иер. 8, 4).

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: «Не бойся, снова прибегни к Богу; Он благ и милосерд; Он знает, что человек немощен, и помогает ему». Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией.

…Если ты сделал много зла, то не печалься об этом безмерно, но решись твердо в сердце твоем впредь не увлекаться.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Падающий сокрушается, и хотя бездерзновенен, однако с похвальным бесстыдством предстоит на молитве, как разбитый, на жезл надежды опираясь и отгоняя им пса отчаяния.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Но, как бы ни было сильно сокрушение, и тени не допускай нечаяния помилования. Помилование уже совсем готово, и рукописание всех грехов разодрано на кресте. Ожидается только раскаяние и сокрушение каждого, чтоб и ему присвоить силу крестного заглаждения грехов всего мира. С сим упованием пади ниц душою и телом и вопий: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, – и не переставай вопить, пока не восчувствуешь себя виновным-милуемым, так чтоб вина и милование слились в одно чувство.

Сокрушение покаянное, которое только мучит и грызет сердце, никогда не восставляет души в благонадежное настроение, если не бывает соединяемо с твердым упованием на милосердие и благость Божию.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Что твои грехи против милосердия Божия, каковы бы они ни были, лишь бы только искренно ты каялся в них! А бывает часто, что человек молится и внутренне сердцем не надеется, что грехи его будут прощены, считая их как бы выше Божия милосердия. За то, действительно, и не получает прощения, хотя и источники невольных слез прольет, и с скорбным, стесненным сердцем отходит от щедрого Бога – того он и достоин: верьте, что получите, говорит Господь, и будет вам (Мк. 11, 24).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Отчаиваться значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Нет такого греха, который превышал бы Божие милосердие, и грехи всего мира, точно горсть песку, брошенная в море.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, гнушается ими и всячески удаляется от них.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Прощение грехов подаётся не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Вот ты будешь приступать к Святым Таинам и должна произнести: «Верую, Господи, и исповедую… яко Ты еси пришел грешники спасти, от них же первая есмь яз». Безумец подумает: пропал я, первый грешник, а христианин смиренно укорит себя и прославит милосердие Божие и любовь Его, и в мире сообщится со Христом, чего тебе от сердца желаю!

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Искренно ли ваше покаяние?

Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Покаяние истинное состоит не только в том, чтобы откровенно исповедать свои грехи, но и в том, чтобы уже более не возвращаться к ним; и не только не возвращаться к грехам, но и сокрушенным сердцем жалеть о тех, какие были прежде сделаны; – и не только жалеть, но и заглаждать их трудами покаяния, и притом такими трудами, которые бы не только равнялись соделанным нами грехам, но и превосходили оные.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Если ты словами считаешь себя грешнее всех, то почему на лучших тебя принимаешь помыслы и ругаешься в сердце своем на них?

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Если бы мы постоянно вспоминали о грехах своих, тогда ничто из предметов внешних не могло бы питать в нас гордость: ни богатство, ни могущество, ни власть, ни слава…

Если ты будешь постоянно содержать в памяти грехи свои, то никогда не будешь злопамятствовать на ближнего, ни гневаться, ни злословить, ни надмеваться, ни впадать в те же грехи, и сделаешься более крепким к совершению дел добрых

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения.

Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и страшном суде, проливали слезы; а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу.

С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия; и сие на опыте благочестно узнаем, когда увидим, что мы плачем и предаемся гневливости.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Кто содержит в сердце памятозлобие и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Нет же истинного покаяния, но есть притворное и ложное там, где сердце злобою и гневом исполнено.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Оказываясь жестокосердными к ближним, не прощая им согрешений их против нас, мы не можем даже и приступить к Господу и умолять Его о прощении наших собственных грехов. И в самом деле, как бы мы стали говорить: Отец наш Небесный, прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (ср.: Мф. 6, 9, 12), когда в действительности-то не прощаем ближнему его согрешения против нас? Ведь тогда мы солгали бы пред Господом и, стало быть, лишь сугубо прогневали бы Его и молитву свою обратили в грех.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Только ли утром и вечером нужно каяться?

Если душа нетвердая осквернится нечестивыми помыслами, то поскорее надо ее очистить и возвести в прежнее доброе настроение, чтоб иначе, замедлив во зле, не привлекла она смерти.

Преподобный Феодор Студит († 826).

От совести не укроешь, что допущено недоброго; заметив же то, она тотчас и беспокоиться начинает. Не естественнее ли тотчас же и успокоить ее самоосуждением, сокрушением и определением вперед быть исправным, чем оставлять это до вечера?

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и, посредством искреннего покаяния, возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия!

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда сердце твое возмутится духом от страсти какой-либо и ты лишишься покоя, исполнишься смущения и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй пред Духом святым согрешение твое, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорства Тебе; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутствия Духа Божия, прочитай молитву к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю…»… Помни, что всяким грехом, всякой страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Каждое нарушение заповеди, хотя бы и самое мелкое, заглаждай немедленным испрашиванием прощения у Господа, не дожидаясь вечерних молитв.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Отчего у вас нет сокрушения?

А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли; и не сказали в сердце своем: «убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы»… Неужели Я не накажу за это? говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?

(Иер. 5, 23–24, 29).

Оттого, что у нас с тобой нет страха Божия пред очами нашими. Оттого, что сделались мы убежищем всякого зла, и страшные Божии прещения презираем как пустые представления.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Как узнать, прощён ли ваш грех?

Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощения.

Преподобный Фалассий (VII век).

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Святитель Василий Великий (330–379).

Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Страсти, борьба с ними

Откуда приходят мысли?

Ангел помогает, а бес подстрекает.

Русская пословица.

В обыкновенном нашем положении все светлые мысли – от ангела-хранителя и от Духа Божия; тогда как, напротив, нечистые, темные – от нашего поврежденного существа и от диавола.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Все помыслы бывают трех устроений – человеческого, демонского и Ангельского. Человеческий помысл связан с каким-либо воспоминанием. Демонский же помысел бывает сложный – из мыслей и страстей. Ангельский же помысл есть бесстрастное ведение вещей, т. е. истинное знание, охраняющее ум и сохраняющее его от крайностей.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели, почему стараются наполнять нас духовными созерцаниями и содействуют нам во всяком добре. Напротив, бесы, слуги гнева и злобы, радуются, когда умаляется добродетель, и весь труд свой обращают на то, чтоб увлекать души наши в срамные мечтания.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Всё, что есть в нас доброго, чистого, светлого: всякая хорошая мысль, всякое доброе движение сердца, наша молитва, покаяние, добрые дела – всё это в нас рождается и совершается по внушению незримого нашего Ангела Хранителя. Действуя через нашу совесть и наше сердце, это он (наш Ангел) удерживает нас от греха и соблазна, это он помогает нам бороться с искушениями, это он внушает нам страх пред тяжким грехопадением.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Как враг воздействует на ум?

Вот ступени, по которым грех входит в нас, – образ, внимание, интерес, влечение, страсть.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись – пропадёшь. Он затуманит и закружит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыстный, у иного гордостный – с разными оттенками… Есть враг около не затем, чтобы ему покорствовать, а чтобы с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности – целомудрие, вместо гордости – смирение…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Диавол не имеет власти приводить в движение наши помыслы, иначе бы он не пощадил нас, наводя понудительно всякую злую мысль, и не попуская помышлять ничего благого; но он имеет только власть внушать превратное в помысле только первой мысли, чтобы искушать наше внутреннее расположение, куда оно клонится, к его ли совету, или к заповеди Божией, поелику они друг другу противятся.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Прилог есть простое слово или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце; а сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно; сосложение же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением.

…Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третье судится по устроению подвизающегося.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести – ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах… Прелесть действует первоначально на образ мыслей, будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда же страстный помысл долго остается в сердце, то образуется так называемая страсть, которая, привычкою к себе, произвольно увлекает душу и свойственно передает ее исполнению на деле. Такая страсть несомненно подлежит во всех или соразмерному покаянию, или будущей муке.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Как люди входят в дом и выходят из него, так и помыслы от бесов приходят и снова могут уйти, если ты их не принимаешь.

Если помысл тебе говорит – укради, и ты послушаешься его, то тем самым ты дал над собою власть бесу. Если помысл тебе говорит – ешь много, досыта, и ты будешь есть много, то опять бес взял власть над тобою. И так если будет владеть тобой помысл всякой страсти, то ты станешь жилищем бесов. Но если воспримешь должное покаяние, то они затрепещут и вынуждены будут отойти.

Помни два помысла и бойся их. Один говорит: ты – святой, другой: ты не спасешься. Оба этих помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я – великий грешник, но Господь милостивый, он много любит людей, и простит мне грехи.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Обычай есть у всегда воюющих против нас бесов, посильным для нас и удобоисполнимым добродетелям полагать преграды, а к непосильным и преждевременным сильное влагать стремление.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Враг, где больше предусматривает духовной пользы от какого-либо духовного подвига или телесного и вместе духовного, там большую противопоставляет адскую силу – воспрепятствовать подвигу тому.

Если ты сделал какое-либо важное дело, то он шепчет: ну, теперь можно сделать себе послабление, можно сердце пустить на волю – пусть оно потешится, пусть вздохнет свободно, ты сделал многополезное дело. Хоть немного и согрешишь, грех твой загладит сделанное тобою дело, оно сделает к тебе Бога милостивым. И такими хитрыми представлениями доводит иногда неопытных до грехов, например, до пьянства.

Характер диавольских нападений – хитрость, быстрота, изворотливость: не победил одним изворотом – сейчас же изворачивается и употребляет другой, противоположный, и это делает быстро, стремительно, чтобы мы не могли опомниться и силою рассуждения о качестве дела отразить приражение зла.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Бесы, хотя и омрачились падением, но свой Ангельский ум и другие способности в какой-то мере сохранили. Они прекрасно изучили свойства человеческие физические и психические, они имеют доступ к телу и нервам, к мозгу человека; они действуют и на душевные качества и проявления, всегда действуя во зло и к погибели человека. Так как явные страсти человек видит, также и вред от них, то бесы стараются всё перепутать, придать особое значение переживаниям человека, усиливают одно, ослабляют другое, чтобы ввести человека в заблуждение, придать страсти особые глубокие значения, красивую внешность и прочее, и прочее. Неисчислимы их хитрости, лукавство, ложь, всевозможные приемы для обольщения и погубления человека.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Впадаете в крайности

Чрез меру трудного для тебя не ищи, и, что свыше сил твоих, того не испытывай.

(Сир. 3, 21).

У св. отцов говорится, что «краи бесовския суть», т. е. что крайности происходят от подущения душевных врагов.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда видят демоны человека, который благодаря равномерности служения и умеренности трудов своих движется во свете ума своего, тогда посредством неравномерности борются они с ним, чтобы он или уменьшил или увеличил один из этих трудов: ибо и то, и другое одинаково вредно.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно этому и прочие добродетели.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Как понять, во благо ли мысль?

После помыслов от сопротивных душа смущена, то есть тотчас возбуждается страстями – яростью, похотью и так далее; гордыней или высокомерием, или тщеславием. Но после помыслов от Ангелов на долгое время приобретает душа неизреченный мир, тишину и великое смирение…

Авва Евагрий Понтийский († 406).

Что – от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина. Сама же истина побуждает человека искать истины. Всякий же вид греха исполнен смятения; в нем любви и радости пред Богом.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Когда заметишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Ложные мысли в вере тотчас сами себя обличают, убивают сердечную жизнь – знак, что они происходят от лжеца, мечтателя, имущего державу смерти – дьявола.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Знай, что действия благодати явны и демон хотя видоизменяется, но не может возбудить ни кротости, ни приветливости, ни смирения, ни ненависти к миру, ни прекращения плотских наслаждений и страстей, что составляет действие благодати. Бесовские же действия таковы: гордость, высокоумие, устрашение и всякое зло. По данным действиям и можно распознать, от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Если примечаем в помысле хотя малейшее смущение, не должно делать по его внушению.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается по тому, что порывисто, горячо нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир.

Святая истина извещается сердцу тишиною, спокойствием, ясностью, миром, расположением к покаянию, к углублению в себя, к безнадежию на себя, к утешительной надежде на Бога. Ложь, хотя бы и облеклась в личину добра, познается по производимому ею смущению, мраку, неопределительности, переменчивости, развлечению, мечтательности…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Надо нам с вами всем помнить, что в душе светлой и чистой даже одна какая-нибудь брошенная от диавола мысль тотчас произведет смущение, тяжесть и сердечную боль, в душе же, омраченной грехом, еще темной и оскверненной, даже само присутствие вражье будет неприметно.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Как бороться со злыми помыслами?

Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.

(2 Кор. 10, 4–5).

Учись доброму, так худое на ум не пойдет.

Русская пословица.

Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые, постоянно говоря приходящим помыслам: наш ли ты, или из неприятелей наших (Нав. 5, 13).

Авва Стратигий.

Нападут мысли, гони их: «А я вам не сочувствую, Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим», – вот и всё.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Поставьте себе законом всякий раз, как приключится беда, то есть нападение вражие в виде худого помысла или чувства, не довольствоваться одним отражением и несогласием, но присоединять к сему молитву до образования в душе противоположных чувств и мыслей. И всегда этим завершайте свою брань с грехом. Это похоже на вынутие занозы…

…Толпа искусительных помыслов становится безотвязнее, если позволить им сколько-нибудь замедлить в душе, а тем более если войти с ними еще и в переговоры. Но если их с первого раза оттолкнуть сильным напряжением воли, отвержением и обращением к Богу, то они тотчас удалятся и оставят атмосферу души чистою.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Вы привыкли разговаривать сами с собою и думаете переспорить помыслы, но они отражаются молитвою Иисусовою и молчанием в мысли своей.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но отсекает беседу с ними молением к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость…

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Иногда без согласия нашего какой-нибудь помысл скверный и ненавидимый нами, как разбойник, неожиданно напав на нас, насильно седержит у себя ум наш. Однако же знай наверное, что и сей помысл произошел от нас самих; ибо или по крещении мы предавали себя такому худому помыслу, хотя не исполняли его делом, или по собственной воле держим в себе некоторые семена зла, почему и утверждается в нас лукавый; и он лукавыми семенами удержав нас, не отойдет, пока не отбросим их; скверный же помысл, пребывающий в нас чрез делание зла, тогда изгонится, когда принесем Богу труды, достойные покаяния.

Каждый насколько верует Господу о будущих благах, презрев человеческую славу и удовольствия, настолько и помыслы удерживает, и настолько бывает спокойнее того, кто любит удовольствия.

Если хочешь, чтоб тебе не стужали злые помыслы, имей душевное уничижение и телесную скорбь, и это не отчасти, но во всякое время, во всяком месте, и во всяком деле.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Когда нападут помыслы и не в силах бороться, тогда сказать: «Господи, Ты видишь немощь мою, я не в силах бороться, помоги мне!».

Старайся презирать их, молясь псаломским словом: Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла! (Пс. 69, 2–3). Когда же будут враги внушать похвалу и гордостное возношение, то продолжай следующий стих, глаголя: Да будут обращены назад за поношение меня говорящие мне: «хорошо! хорошо!» (Пс. 69, 4). Также приличное и в приличное время произноси из 39-го псалма, начинающегося так: Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой (Пс. 39, 2) и прочее по избранию до конца… Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4).

Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: «Но-но! Но-но!» Так помаленьку, помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай – молись!».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния, – вводятся помыслы святые, божественные.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда беспокоят помыслы или смущают, или тревожат, то не надо входить в разговор с ними, а просто говорить: «Да будет воля Божия!» Это очень успокаивает.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Что такое страсти и что в них плохого?

Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его.

(Рим. 6, 12).

Страсти есть: гнев, тщеславие, славолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же есть действия страстей.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

…За удовлетворением суетных и греховных пожеланий всегда следует увлечение ими; за увлечением следует плен, умерщвление для всего духовного. Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились им, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелью вечной.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Страсти суть недуги души, ее язвы и струпы, отлучающие ее от Бога.

Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи.

Это страсти, по которым действую: гнев тяжелое есть бремя, рвение, ненависть, тщеславие, осуждение, уязвление и оскорбление, высокомудрие, почитание себя праведным, командование, спорливость, самолюбие, похоть, оскудение сердца…

Это суть тяжкие бремена, кои взял на себя Адам, когда вкусил от древа… Они-то суть ветхие мехи, в которые не вливают вина нового. Они-то суть пелены, коими связан был Лазарь. Они-то суть демоны, коих послал Христос в стадо свиней…

Христово же бремя легко: безгневная чистота, кротость, радость духа, воздержание страстей, любовь ко всем, рассуждение святое, вера непоколебимая, терпение скорбей, смотрение на себя, как на чуждого миру, желание изыти из мира и сретить Христа.

Основание всех страстей – чревообъядение.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Чем привязан кто к миру, малым ли или великим, то и удерживает его и не позволяет ему собраться с силами. С какою страстью человек не борется мужественно, ту он любит, и она обладает им, и обременяет его, и делается для него оковами и препятствием уму его обратиться к Богу.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Прежде всех страстей – самолюбие; прежде всех добродетелей – пренебрежение покоем. Кто тело свое предает покою, тот в стране мира причиняет ему скорбь.

Страсти суть дверь, заключенная пред лицом чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца… Поэтому, если душа препобедит страсти, то приобретает чистоту.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Самолюбие… состоит причиною всех страстных помыслов, ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысл блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех., как-то: помысл гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Почему мы стали рабами человекам? Потому, что прежде мы стали рабами чрева, денег и славы – продали свободу, которую дал Христос, и хотя в дому Отца обителей много, но раб в дому Отца не пребывает.

Когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Человек, в сердце которого гнездятся страсти, бывает задумчив, сердцем двоякий, в словах своих отрывист, неточен, в действиях нерешителен. Самые добрые дела делает с холодностию, двоедушно; святой теплоте сердечной не дают места страсти.

Воздерживаться от страстей нужно особенно будущим супругам, потому что страсти переходят с рождением и к детям и сообщаются им, так что дети делаются жалкими наследниками страстей своих родителей, как и их болезней.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Бывает волнение от хороших чувств»

Где смущение, там есть действие вражие.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Сказано в пасалмах: Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения (Пс. 118, 165). Поэтому если нас что-нибудь смущает или блазнит, то должны мы упрекать себя в недостатке любления закона Божия и смиряться, и просить помилования и помощи от Господа.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Достаточно ли поста и молитвы для спасения?

Человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? И какую пользу получит он оттого, что смирялся?

(Сир. 34, 26).

Говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

(Мф. 5, 20).

Умертвите земные уды ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похотьи любостяжание, которое есть идолослужение.

(Кол. 3, 5).

И молитва, и пост бесполезны для тебя, когда ты не украшен верою, надеждою и любовью.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

На вопрос: как спастись? – более благонамеренные отвечают: надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться, и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, и единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Если же кто, не имея в себе молитвенного духа, принуждает себя только к молитве, ставя себе целью возобладать благодатной молитвой, – но при этом не принуждает себя ни к кротости, ни к смирению, ни к любви, ни к прочим заповедям Господним и даже не имеет заботы, ни усилия, ни цели, насколько это во власти произволения и свободной воли, стяжать эти душевные качества, то случается, по мере его просьбы, ему от Духа даруется благодатная молитва ради его успокоения и радости, но в душе этот человек остается тем же самым, что и был до того.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Иной воздерживается от снедей, но тонет в гордости и высокомерии. Иной неутомим в молитвах, но уступает над собою верх раздражительности и гневу.

Кто постится без смирения, тот постом своим прогневляет Бога; и блудники лучше горделивых девственников; милостыня, поданная без смирения, не приемлется на небе.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек… если это не способствует к оздоровлению души его от немощей её, суетно всё сие и бесполезно для него, и оставляет душу вне Царствия Небесного: ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи.

В будущей жизни христианин не будет испытуем, отрёкся ли он от мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли и другие какие совершал ли в настоящей жизни дела добрые, но будет тщательно испытуем, имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу…

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправляются, то им нет и не будет места на небе, но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Недостаточно для души к совершенному освобождению от греха произвольное злострадание, если, кроме того, она не будет переплавлена и в раскаленной печи непроизвольного.

Пресвитер Илия Екдик.

Мы забываем, что мы должны восстанавливать в себе образ Божий, что наше единственное дело на земле, нас, граждан земли, делаться гражданами неба. А мы думаем, что мы без этого можем спастись теми или иными делами: хождением в церковь, милостынею и т. д. Но всё это есть только поделие в сравнении с настоящим делом – очищением души, покаянием.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

Как победить страсти?

Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

(Гал. 5, 16–17).

К добру мостись, а от худого отпыхивайся.

Русская пословица.

Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это демонский, блещущий над нами, меч.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страсти порабощает страсти увлекающегося ею.

Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов, получает необыкновенную твердость и силу; напротив того, оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать и наконец совершенно извращается.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее вооружиться.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись. Только не одними своими силами, а с Божией помощью, однако, особенное внимание обрати на главную страсть, которая больше тебя борет.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Весь христианский подвиг в том состоит, чтобы вначале пресекать злые помыслы, которые восстают против веры святой и Божиего закона и хотят благочестивое сердце извратить, и не попускать им возрастать и усиливаться.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то будь заноза едва видна по малости, вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и по отношению к страстям: в каком бы маленьком виде они не проявлялись, спешите выгнать их, и так безжалостно, чтобы и следа их не осталось.

Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на них. Сие серчание есть решительное отвержение страстного.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда борет тебя страсть чревоугодия, то всеми силами подвизайся Бога ради не давать телу столько, сколько оно требует. И в отношении сребролюбия поступай подобным же образом: пока беспокоит тебя брань, отнюдь не приобретай ничего лишнего, даже до рубашки и глиняного сосуда, и в самых малых вещах подвизайся (против сребролюбия). Когда же, при помощи Божией, победишь сию брань, то приобрети, по Богу, нужное тебе. И при других страстях поступай таким же образом.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Когда увлекает тебя страсть вражды к брату, представь, как любит нас Бог; когда гордость – представь, как Господь нас ради обнища богат Сый (2 Кор. 8, 9), и как он был кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29); когда скупость – представь яснее, как щедр к тебе Господь, как рука Его никогда не сокращается на дары тебе…

Все делай напротив того, что враг внушает: он внушает ненавидеть обидящих нас – ты люби их; ругающих благословляй, и взимающих твоё не истязуй и с охотой сам отдавай; когда хочешь смеяться – плачь; когда находит уныние – старайся развеселиться; когда зависть – радуйся чужому благополучию; когда борет противоречие, непокорность – немедленно покорись, согласись; когда блудные помыслы – поревнуй о чистоте сердца, представь высокое достоинство христианина, обоженного во Христе Иисусе, что члены наши – члены Христовы, когда гордость – смирись; когда злоба – будь особенно добр; когда раздражительность – сохрани спокойствие; когда скупость – будь щедр; когда рассеянность – немедленно запри чувства от всего внешнего и размышляй о едином на потребу…

Корень всякого зла есть самолюбивое сердце, или самосожаление, самощадение… Не жалей себя никогда и ни в чем, распни себя – своего ветхого человека, гнездящегося преимущественно в плоти, – и ты отсечешь все свои страсти. Терпи благодушно все, что случается неприятного для плоти, не щади ее, иди напротив ей, и ты будешь истинный последователь Христов.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если тебя палит огнь похоти плотской, противопоставь ему огнь геенский, – и огнь похоти твоей тотчас погаснет и исчезнет. Хочешь ли сказать что-нибудь гнусное, помысли о том скрежете зубов, и страх обуздает язык твой. Желаешь ли сделать какое похищение, послушай, что Судия повелевает и говорит: свяжите ему руце и нозе, и вверзите его во тму кромешную (Мф. 22, 13); и таким образом изгонишь и сию страсть.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Страсти искоренять начинай с самоукорения, познания своих (а не сестринских) немощей и считай себя достойной скорбей.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде чем они укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется вам много пострадать от них; потому что одно дело вырвать маленькую былинку, и другое – искоренить большое дерево.

Не сказано только: уклонись от зла, но и: сотвори благо. Например, если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержанным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

…Страстное воззрение на женщину вменено Богом в любодеяние; гнев на ближнего причислен к убийству; за каждое праздное слово обетовано воздаяние. Кто же таковой человек и где его найти, который бы не ведал лжи, не был искушен вожделением ни одного лица, никогда не прогневлялся на ближнего напрасно, в котором бы ни нашлось празднословия, который не нуждался бы в покаянии? Знай: если кто не предаст себя всем напастям, которые попустит ему Бог, в мнении о себе смиренном и уничиженном, если не повергнет себя пред всеми на попрание, обидимый и оскорбляемый всеми, если не претерпит всего этого с радостью, силою молитвы ради Бога, если не устранит себя от человеческой славы, чести и похвалы, от сладостных брашен и напитков, то не возможет достигнуть совершенства.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Зачем помнить о смерти?

Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь.

(Сир. 7, 39).

Бойся Бога: смерть у порога.

Русская пословица.

Кто помышляет о близости смерти, тот легко укрощает страсти. Кто же надеется долго жить, тот опутывается многими грехами.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно, потому что боящийся Бога жив будет во веки.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Ни один из тех, которые имеют геенну пред очами, не впадет в геенну; ни один из тех, которые пренебрегают геенной, не избегнут геенны.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто о муке не помятует, того мука не минует.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Мы не свои, мы рабы Божии, как прекрасно называет нас Церковь, а рабы с часу на час должны ожидать, что вот-вот позовет нас Господь. Толкнет: и ступай… А мы что! Да мы совсем забыли, что мы рабы Божии, мы думаем, что мы свои, и располагаем жизнь свою не по заповедям Божиим, а по своей волюшке: как нам хочется жить, так и живем. А оттого жизнь наша исполнена бесчисленных грехов.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как порицали бы вы человека, который бы, при виде приближающейся опасности, вместо того, чтобы немедленно рассмотреть, что угрожает ему, и принять меры предосторожности, зажмурил глаза, чтобы не видеть опасности! Не то ли, однако, делаете вы сами? Смерть к вам приближается и непременно придет, а вы, вместо того, чтобы не отлагая рассмотреть, что в ней опасно, и употребить открытые вам средства сделать ее безопасной, зажмуриваете глаза, чтобы вас не беспокоил ее печальный образ! Боятся смерти, но рассудите здраво, что страшнее, смерть ли, которую готовящаяся к ней жизнь может сделать безопасной и блаженной, или не готовящаяся жизнь, которая делает смерть лютой?

Что подумали бы вы о сыне, который, живя вдали от отца, так занят делами и удовольствиями чужой страны, что не думает о возвращении к отцу и не пользуется случаями наведаться о нем в его доме? – Без сомнения, вы сказали бы: видно, сей сын не любит отца. Что же посему должно подумать о человеке, который так занят земными заботами и удовольствиями, что не помышляет о своем возвращении к Отцу Небесному и о Его доме – о небе, о вечности?

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Всякому, начинающему жить в Боге, полезен страх муки и рождаемая от него болезнь… От этой болезни вскоре рождается всякая радость; этими узами растерзываются узы всех согрешений и страстей; этот мучитель бывает причиной не смерти, но жизни вечной.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Кто достойно именуется разумным? Тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни: тот может положить предел своим согрешениям.

Эту мысль крайне ненавидит сатана и употребляет всю силу, чтобы исторнуть ее у человека. Если бы можно было, он отдал бы человеку царство целого мира: только бы посредством развлечения изгладить эту мысль в уме человека; он сделал бы это охотно, если бы мог. Коварный! он знает, что если помышление о смерти укрепится в человеке, то ум его не останется уж более в стране обольщения, и бсовские хитрости к нему не приближаются.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить её и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить… Пересмотрите-ка все роды внезапных смертей и решите, какой из них не может повториться и над вами сейчас же, когда вы читаете эти строки? От беспечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти.

Страх смерти – спасительный страх; но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу преданностью в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всём, что сопутствует ей и что последует за нею, и от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Полезно возбуждать в себе воспоминание о смерти посещением кладбища, посещением болящих, присутствием при кончине и погребении ближних, частым рассматриванием и обновлением в памяти различных смертей, слышанных и виденных нами.

К смертной памяти – полезно принуждать себя, хотя бы сердце и отвращалось от нее. Она – дар Божий, а понуждение наше к ней – только свидетельство искренности нашего желания иметь этот дар. При понуждении себя нужно и молиться: «Господи, даждь ми память смертную».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Представляй себя в гробу и вокруг – других, скорбящих, и говори себе: «Эти мне не смогут ничем помочь, только я могу сделать что-то для спасения, пока живу».

Старец Иероним Эгинский (1883–1966).

Готовитесь ли вы к испытаниям?

Уготовихся и не смутихся.

(Пс. 118, 60).

Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд.

(Сир. 2, 1–2).

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

(1 Петр. 5, 8).

Берегись бед, пока их нет!

Русская пословица.

Нам должно приготовляться к перенесению напасти прежде пришествия напасти, чтобы оказаться искусными в то время, когда она придет.

Авва Иперхий.

Если случится у нас радость, будем предполагать, что недалеко от нас печаль; а если пришла к нам скорбь, будем ожидать к себе приближения радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается на них сильный ветер и буря, они не теряют надежды на свое спасение, но противятся волнам, ожидая тихой погоды. А когда настанет тишина, ждут бури: и потому всегда бдительны, чтобы восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не поверг в море.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Кто, живя в благоденствии, ожидает быть бедным, тот не скоро сделается бедным. А в чем не хотел ты вразумиться ожиданием, то хорошо узнаешь на опыте. Итак, живя в богатстве, ожидай бедности; наслаждаясь благоденствием, жди голода; пользуясь славою, жди бесславия; наслаждаясь здоровьем, жди нездоровья.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Принявшие веру в Бога и крестившиеся должны тотчас стать готовыми к испытаниям даже от домашних своих, и до смерти. Ибо не приготовивший себя к этому, при внезапно постигшей опасности, легко приходит в колебание.

Святитель Василий Великий (330–379).

Если ты, возлюбленный мой, не привык еще поборать внезапные движения и возбуждения страстей по поводу, например, оскорблений или других встреч, советую тебе вот что делать: поставить себе в закон всякий день, когда сидишь еще дома, просматривать все могущие встретиться с тобой случаи в продолжение дня, благоприятные и неблагоприятные, и какие вследствие того могут породиться в тебе страстные движения, похоти и раздражения, – и наперед приготовься, как подавлять их в самом зарождении их, не давая им ходу.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Советую тебе, более всего вооружай себя к терпению и понесению разных приключений и неудобств, а иначе нельзя успокоиться.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как выстоять при искушении?

Погибели предшествует гордость, и падению – надменность.

(Притч. 16, 18).

Полезно удаляться от причин ко греху. Человек, находящийся близ повода ко греху, подобен стоящему у края глубокой ямы, и враг удобно ввергает его в нее, когда только захочет.

Преподобный Пимен Великий († 450).

Когда родители идут с маленькими своими детьми гулять: то обыкновенно детей пускают вперед, чтобы не выпускать их из виду. Вдруг откуда-нибудь из-за угла выбежит собака и бросится на детей. Что они делают? Сейчас же бросаются к родителям с криком: «Папа! Мама!» Они с детскою простотою, с чистой верой ожидают помощи от родителей. Так и вы, на пути вашей временной жизни, ежели искуситель наш диавол и начнет кознодействие, не смущайтесь и отнюдь не помышляйте обороняться своими собственными средствами, но с детской простотою спешите к Отцу Небесному с воплем: «Господи! Я создание твое; помилуй меня!»

Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слышания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказываешься за возношение и за осуждение других. Смирись и спасет тебя Господь!

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя и Господь: как ты уповаешь на Него?

Если ясно увидишь сатану, и он будет опалять тебя своим огнем, и захочет пленить твой ум, то опять не убойся, но крепко надейся на Господа и говори: «я хуже всех», и отойдет от тебя враг.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Когда увлекаешься в какой-нибудь грех, представь мысленно Страшный Суд и Судию и сим страхом воздерживай душу от худых пожеланий.

Святитель Василий Великий (330–379).

Когда плоть и дьявол склоняют к греху сладостью греха, тогда представь, что эта сладость совершенно противна, мерзка Человеколюбцу – и Он говорит тебе: если любишь Меня, то соблюди заповедь Мою (Ср.: Ин. 14, 15), возбраняющую тебе делать зло, на которое ты склоняешься.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Разве не Господь послал нам испытание? Но Он же может послать терпение, и подкрепление, и утешение. Господь накажет – Он же и помилует и утешит. У Него много средств для этого, ибо Он знает, как пролить утешение в сердце самого безотрадного страдальца. Да, не роптать и отчаиваться нужно в подобных трудных случаях, а скорее взывать к Господу: «Господи, спаси меня, я погибаю! Господи, подкрепи меня, пошли мне терпение, чем и как знаешь, утешь меня».

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Во время искушений не прежде приступай к молитве, как сказавши несколько гневных слов против искусителя… Этим приведешь в смятение противников своих и истребишь их внушения.

Авва Евагрий Понтийский († 406).

Надлежит тебе, если ты искренний ревнитель о добре, с своей стороны употреблять подобающие приемы, чтоб способствовать воле Божией одержать победу. Для сего:

а) как только ощутишь движения низшей чувственной и страстной воли, тотчас всеусильно воспротивься им и отнюдь не допускай, чтоб твое произволение склонялось на них, хотя мало, – подави их, отжени, отрей от себя сильным напряжением воли;

б) чтоб это успешнее совершилось и принесло добрый плод, спеши возгреть вседушную неприязнь к такого рода движениям, как к врагам своим, ищущим похитить и погубить душу твою, – разгневайся на них;

в) но в то же время не забывай взывать к Подвигопомощнику нашему, Господу Иисусу Христу о помощи, ограждении и укреплении доброй воли твоей, ибо без него не можем мы иметь успеха на в чем;

г) сии три внутренние действия, искренно воспроизведенные в душе, всякий раз дадут тебе победу над недобрыми движениями. Но это есть только прогнание врагов. Если хочешь их самих поразить в самое сердце, для сего теперь же, если удобно, сделай что-нибудь противоположное тому, что внушало страстное видение, а если можно, положи делать то и всегда. Это последнее наконец совсем избавит тебя от появления испытанных тобою нападений.

…Этот последний прием должно тебе не однажды только употребить, но надо употреблять часто, многократно, непрерывно, до тех пор, пока не разобьешь, не расстроишь и не истребишь страстного навыка, против которого вооружаешься.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Вооружись огненным мечом – страхом Божиим и, когда приблизятся к тебе греховные помышления, огонь страха Божия попалит их, как хворост. Страсти не могут преодолеть тех, которые имеют в себе страх Божий.

Неизвестный старец, из «Отечника».

После искушения и одержанной победы надо не себе приписывать ее, но Богу и Его благодарить за то, что не дал посмеяться врагу, ибо и то диавольская кознь, что он после одержанной над ним победы влагает высокоумие и тщеславие.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Как победить греховную привычку?

От заповедей Твоих разумех, сего ради возненавидех всяк путь неправды.

(Пс. 118, 104).

Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии: то же самое нужно сказать и о греховных привычках.

Святитель Василий Великий (330–379).

Если привычка потребует чего однажды, и требование ее не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабою. Если же однажды исполнишь ее волю, то во второй раз найдешь, что нападает она на тебя с гораздо большею силою.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Когда подействует в нас греховное пожелание, надо отказать ему. В другой раз оно подействует слабее, а, наконец, и совсем утихнет.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда начнешь исправлять худую привычку, то хотя бы однажды, хотя бы дважды, хотя бы трижды, хотя бы двадцать раз преступил закон, не отчаивайся; но опять восставай, примись за тот же труд и непременно останешься победителем.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и, без сомнения, Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение. Когда язва еще нова и горяча, тогда удобно исцеляется; но застарелые, оставленные в небрежении, и запущенные раны неудобно исцеляются; ибо для врачевания своего требуют уже многого труда, резания и прижигания.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Произволение, старание и труд с помощью Божией всё может; и хотя много мучительства от нее претерпит подвижник, однако, наконец уступит ему, укрепленному силой Божией.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Если не употреблять ежедневно усилий к побеждению борющих нас страстей и к стяжанию Царствия Божия в сердце, то страсти тиранически, насильно будут овладевать нами, вторгаться, подобно разбойникам, в нашу душу.

Без утвердившейся в сердце ненависти ко греху нельзя часто не впадать в него.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Решительное и живое противление греху бывает только от ненависти к нему; ненависть к нему – от чувства зла от него…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

«Знаю, что грех, но не могу удержаться»

Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

(Флп. 4, 13).

Всякий раз, как впадешь в какое простительное прегрешение, хотя бы то тысячу раз случилось на день, как только заметишь то, не мучь себя и не трать времени напрасно, но тотчас смирись и, сознав немощь свою, обратись уповательно к Богу и воззови к Нему из глубины сердца…

Осуди себя и укори, и притом себя одного, не озирайся по сторонам, ища, на кого бы свалить вину свою… Виновато одно злое произволение твое.

Когда бываешь уранен, впадши в какое-либо прегрешение… не малодушествуй и не мятись попусту без толку. Первое, что нужно, не останавливайся на себе, не говори: «Как я такой потерпел это и не допустил?!» Это вопль гордостного самомнения. Смирись, напротив, и воззрев ко Господу, скажи и восчувствуй: «Чего другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного». И тут же возблагодари Его, что на этом только остановилось дело, исповедуя: «Если б не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а всеконечно впал бы в еще худшее что».

После созерцания и самоукорения, поставив себя перед лицем неумытной правды Божией, поспеши возгреть и покаянные чувства: сокрушение и болезнование о грехе не столько по причине унижения тебя грехом, сколько по причине оскорбления им Бога, столько милостей тебе лично явившего.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если не пресечены в душе первые движения к пороку, то помышления необходимо перейдут в дело.

Святитель Василий Великий (330–379).

Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чисту от грехов по внешнему человеку.

Преподобный Филофей Синайский (IX век).

Доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Если человек не стяжет великое смирение в сердце и теле своем так, чтобы в любом деле не оценивать себя высоко, чтобы спокойно переносить всякое оскорбление, во всем принуждать себя, ежедневно иметь перед лицом своим смерть свою, отрекаться от материальных и плотских вещей, то он не сможет сохранить заповеди Духа.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Худо это, что ты согрешил, человек; но зачем же ты оскорбляешь Бога и, по неразумию своему, считаешь Его несильным? Ужели не может спасти души твоей Сотворивший такой, как ты видишь, мир ради тебя? Если же говоришь, что это послужит тебе на большее осуждение, как и снисхождение Его, то покайся, и Он примет покаяние твое, как – блудного сына и блудницы. Если же и этого не можешь, но по привычке согрешаешь, в чем бы и не хотел, имей смирение, как мытарь (Лк. 18, 13).

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Ты облекся во Христа крещением (Гал. 3, 27) и имеешь силу и оружие низлагать помышления (2 Кор. 10, 4). Если же имея на них силу, не низлагаешь их от первого приражения, то очевидно, что сластолюбствуешь по неверию, соглашаешься и сдружаешься с ними. В таком действии сам ты виноват.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния.

Преуспевший или желающий преуспеть да хранит себя благоразумно от начал, рождающих грехи, и грехи изнемогут сами собою.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Если сердце твое расхищается, и ты не знаешь, как управить его, знай, что в такое расхищение влечет его какое-нибудь деяние твое.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Господь всемогущ и крепче всех, и во всякое время бывает победителем в смертном теле, когда идет вместе с подвижниками на брань. Если же бывают они побеждены, то явно, что побеждаются без Него. И это суть те, которые по своему произволению, неразумием своим обнажили себя от Бога, потому что не сподобились силы, вспомоществующей победителям, и даже чувствуют себя лишенными той обычной, собственной своей силы, какую имели во время сильных своих браней.

Словооправдание не принадлежит к жительству христианскому.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Посмотрите, от чего случилось падение. Вдруг падение редко бывает, обыкновенно же оно смала начинается: с помыслов, лёгких сочувствий и медления в помыслах… Главное тут – не оставлять никогда следа не только сочувствия, произведенного помыслом, но и самого помысла, чтоб в душе оставалось отвращение и омерзение грехом.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Избегайте по возможности всех согрешений; а неизбежимые ваши немощи, в которые невольно впадает мысль и сердце, терпите мужественно. Стяжите по причине немощей ваших глубокое и постоянное чувство нищеты духовной, столько благоприятное Богу, – и не уныние и малодушие! И совершайте путь земной жизни, ходя пред Господом в сокрушении духа.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Твердо знай, что если человек, от глубины души не захочет сделать греха, весь ад не повредит ему. Потому что с ним будет всегда помощь Божия; а если сам человек склоняется на грех, будет мыслями сначала беседовать, а не отвергать злых помыслов, как ядовитую гадину, то враг найдет вход в сердце, и Господь попустит быть греху. Точно так же за высокоумие, гордость или постоянное злое осуждение ближних попускается падение человеку.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

«Хочется отдохнуть от духовной борьбы»

Кто не собирает со Мною, тот расточает.

(Мф. 12, 30).

В тревогу – и мы к Богу, а по тревоге – забыли о Боге.

А когда досуг-то будет? – А когда нас не будет.

Русские пословицы.

Остановиться на пути добродетели для отдыха не значит набираться новыми силами, а значит растрачивать приобретенные и расслабляться; а это то же, что возвращаться вспять или что разорять с трудом устроенное.

Нередко бывало, что один час ревностного труда стяжевал рай, как и напротив, один час нерадения лишал его.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Поелику существенное свойство души – непрестанно быть в действии: то если ты прекратишь ее деятельность в добром, – она, как немогущая оставаться в бездействии, по необходимости устремляется к другому роду действий.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

…Если человек оставляет дела, приумножающие праведность, то оставляет и дела, охраняющие ее.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Поспешай, иди скорее, пока ещё день, и не постигла ночь (Ин. 9, 24), в которой будут плакать ленивые и унылые, бесполезно каясь тогда.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Над тобою – меч правды, под тобою – ад, готовый пожрать тебя, впереди – смерть, сзади – множество грехов, по правую и левую стороны – толпы злобных врагов: тебе ли быть в беспечности?

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не тогда только делай дело, когда хочется, но особенно тогда, когда не хочется. Это разумей как о всяком обыкновенном житейском деле, так особенно о деле спасения души своей, о молитве, о чтении слова Божия и книг душеспасительных, о хождении к службам Божиим.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Малые послабления себе простительны»

Ко всем заповедем Твоим направлялся, всяк путь неправды возненавидех.

(Пс. 118, 128).

Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

(Мф. 5, 48).

Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.

(Лк. 16, 10).

Грехи любезны доводят до бездны.

Русская пословица.

Побеждающий в мелочах будет победителем и в важных случаях; побеждающийся же в мелочах будет подвергаться побеждению и в важных случаях.

Когда в бочке находится хотя малая скважина, то вино вытекает, прежде нежели господин о том узнает, если он небрежен: так и пренебрежение самой малой, на внешний взгляд, вещью или обстоятельством, губит плод нерадивого человека.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Не неради и тогда, когда представляется тебе маловажным проступок. Иначе впоследствии найдешь в нем бесчеловечного господина, и будешь пред ним, как связанный раб.

Невозможно преодолеть великого, если не победишь маловажного.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Малые грехи дьявол представляет в глазах наших ничтожными, потому что иначе не может он ввести в грехи большие.

Всё рождаемое зачинается малым и, будучи, мало-помалу питаемо, возрастает.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока он мал.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Если бы мы не нерадели о малом, и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое.

Бывает, что иной совершает десять добрых дел, и имеет одну злую привычку, и это одно, происходящее от злой привычки, превозмогает десять добрых дел. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то через эту малость низлагается вся сила его.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Не столько требуют тщания и трудов большие грехи, сколько, напротив, малые и незначительные. Ибо тех отвращаться заставляет самое свойство греха: а малые, по тому самому, что малы, располагают нас к лености и не попущают мужественно восстать на истребление их.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Когда враг хочет ввергнуть кого-либо в большие (грехи), то сперва побуждает его пренебрегать малое и тайное.

Немного понудивший себя победил врага, а немного вознерадевший и помрачившийся – погиб.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Побеждающийся малыми пожеланиями побеждается непременно и великими. Невозможно преодолеть ни страсти вожделения, ни страсти гнева, не научившись побеждать вообще все пожелания, чем исключительно исправляется испорченность воли.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Исполнение воли Божией должно быть совершенное и всецелое. Человек, желающий истинно исполнять волю Божию и быть Богу угодным, не ищет оправдательных себе отговорок и мнимых причин к замедлению в исполнении воли Божией, он не говорит: «Исполню, Господи, Твою волю, но не теперь; буду слушать Тебя, Господи, повиноваться Тебе, но не приказывай мне сейчас же это сделать; я готов всем умывать и целовать ноги, только не заставляй меня это делать врагу моему; не отрекусь перенести унижение, только бы никто этого не видел; всё готов исполнить, только этого не требуй от меня».

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Ужели и еще будешь уязвлять главу Господа терниями грехов своих? Еще ли будешь пригвождать Его ко кресту, прободать ребра Его и издеваться над долготерпением Его? Или ты не ведаешь, что, греша, участвуешь в мучении Спасителя и разделишь за то участь мучителей; а если бросишь грех и покаешься, то причастишься силы смерти Его? Избирай одно из двух: или распинать и вечно гибнуть – или сраспинаться и живот с Ним вечный наследовать…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Будем бдительно следить за собой. Желающий стяжать послушание истинное должен стараться слушаться всегда, в самых простых, даже житейских делах, только нельзя быть послушным на злое дело. Желающий стяжать целомудрие и чистоту сердца должен отказаться от всяких мечтаний и услаждений греховных, как бы они малы ни казались. Желающий иметь веру твердую православную не должен позволять себе ни слушать, ни думать, ни говорить ни о чем, противном вере. Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые. Желающий обрести благую совесть и честность не должен дозволять себе ни малейшего ложного и лукавого слова ни в больших делах, ни в малых.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Крайне остерегайся нарушать малейшую заповедь Божию; это нарушение разрушает в нас подобие Божие и приближает нас к подобию дьявола.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если помилуешь неприятеля, то будет у тебя враг, и если пощадишь страсть, то восстанет на тебя.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Один старец видел такое видение: человек некий наливал воду в корыто, которое было с дырявым дном; много трудился человек, но вода все вытекала, и корыто оставалось пустым. Так и мы, живем в подвиге, но какую-нибудь добродетель упустим, и из-за нее душа остается пустою.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Можно ли добиться успеха без решительности?

Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.

(Мф. 11, 12).

Решимость есть исходная точка нашего спасения.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Думаю, что благодать Духа Божия скорее исполняет тех, которые от всего сердца вступают в подвиг, и с самого начала определяют себе стоять и ни за что не уступать места врагу ни в какой брани, пока не победят его.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

В устремлениях произволений вся сила. Горячее произволение в один час может принести Богу более благоугодного Ему, нежели труды долгого времени без него. Произволение вялое и ленивое бездейственно.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Сказано у Св. Отцов: «дай кровь и приими дух». Это значит – потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести смирение?

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдом и леностью. Когда хочешь положить начало Божию делу, сделай прежде завещание, как человек, которому уже не жить в этом мире, как приготовившийся к смерти и отчаявшийся в настоящей жизни, как достигший времени срока своего.

…Без страха и холодности идти против дьявола повелевает Бог, говоря: начни только губить его, и устремись на брань с ним мужественно, и возложу страх твой на всех врагов твоих под небом, – глаголет Господь (Втор. 11, 25). Ибо если не умрешь добровольно чувственной смертью за благость Божию, то поневоле умрешь духовно – для Бога.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Решимость у вас бывает, но пред лицом страсти она рассеивается, как лёгкое облако ветром… Отчего это? Оттого, что вы, как только появится помысл или лёгкое желание, тотчас склоняетесь на их сторону. А это отчего? Оттого, что принимаете помысл и даёте ему доходить до желания… Сколько раз напоминать вам – гнать помысл и подавлять желание.

Вознеситесь на небо в селения спасенных! Есть ли там хоть один, сколько-нибудь поблажавший себе или жалевший себя? Там только те, коих Слово Божие сравнивает то с победителями, то с купцами и земледельцами, то с гонцами. А кому не известно, в каком стесненном и скорбном состоянии воины находятся во время войны, даже счастливой? Как обременительны заботы торгующих? В каком напряжении и в каких усилиях бывают гонцы? Приятны ли, наконец, зной дня и холод ночи у сеющих и жнущих? Много на небе уготовано обителей; но все они – обители страдавших и скорбевших.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

На бой, на бой отчаянный! На бой упорный, постоянный, доколе не увенчает его решительная победа! «Лучше смерть в подвиге, сказал святой Исаак, – нежели жизнь в падении». – И что за жизнь – жизнь в грехе? Не стоит она названия – жизни; назвало ее Писание смертию; она – начаток смерти вечной, может быть и смертию вечною, если не умертвится жизнью о Христе. – Сколько дряхлых старцев, нежных дев, слабых детей остались победителями? – Неужели ты позволишь двоедушию поколебать себя, выпустишь из рук победу и венец вечного торжества за цену мгновенного, мучительного колебания, которое обольстительно, насмешливо, ругательно силится представиться нам наслаждением, добродетелью.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Думали, что уже победили некую страсть, и вот снова пали

Семь раз упадет праведник, и встанет.

(Притч. 24, 16).

Добрый разум наживают не разом.

Русская пословица.

Многие, потерпев падение и возобновив борьбу, одержали победу над страстями, которыми прежде, как сознавались, были побеждены.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Не престанут они восставать и нападать на нас до гробовой доски! И мы приготовимся к пожизненному сопротивлению им в твердом убеждении, что не можем быть постоянными победителями страстей, что по естественной необходимости мы должны подвергаться невольным побеждениям, что самые эти побеждения споспешествуют преуспеянию, когда поддерживают и усиливают в нас покаяние и рождающееся из него смирение.

Не будем доверять нашим победам над страстями, не будем восхищаться этими победами. Страсти, подобно орудующим ими демонам, лукавы: они представляются побежденными, чтоб мы превозносились и чтоб по причине нашего превозношения победа над нами была удобнее и решительнее.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда, по благодати Божией, грешник приходит в сокрушение о грехах своих, кается и, перестает грешить, бес из него изгоняется. Сначала он не беспокоит покаявшегося, потому что в том на первых порах много ревности, которая, как огонь, жжет бесов и, как стрела, отражает их. Но потом, когда ревность начинает охладевать, подступает и бес издали со своими предложениями, забрасывает воспоминаниями о прежних удовольствиях и вызывает к ним. Не поостерегись только покаявшийся – от сочувствия скоро перейдет к желанию; если и здесь не опомнится и не возвратит себя в состояние прежней трезвенности, то падение недалеко.

Снова начинать – таков закон духовной жизни. Каждый день надо считать первым днём жизни в страхе Божием, заднее всё забывая, кроме грехов, о коих всегда надо каяться.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Чем же скорбь павших мрачнее и безотраднее, тем обличительнее, что они слишком много уповали на себя и очень мало на Бога: оттого скорбь падения их и не растворяется никакою отрадой.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Неправду говорят враги, что ты прежде много молилась и не была услышана. Была услышана, но оставила должное хранение и понадеялась на себя, а, может быть, кого-нибудь и осудила, от таких причин и возобновилось прежнее искушение.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

«У меня плохой характер»

Должно терпеть свои недостатки точно так же, как терпим недостатки других, и снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах. Вместе с этим не должно предаваться нерадению: должно заботиться усердно о исправлении и усовершенствовании себя.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом, и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются.

Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем…

Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долго терпит.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Ты требуешь от себя совершенства? Это – глупая гордость. Вспомни, кто ты: ты – плод не очень здорового дерева. Могло ли дать тебе это дерево то, чего оно само не имело? Только благодать Божия может чудесно претворить тебя в человека обновленного, святого, при твоих собственных трудах самоуничижения, самопринуждения к добру.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не огорчайтесь, если вы имеете наследственные недостатки, но и не гордитесь наследственными добродетелями, потому что Бог будет проверять тот труд, который употребил человек на исправление своего ветхого человека.

Да хотя бы в человеке действительно было что-то наследственное – перед благодатью Божией не может устоять ничто.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

«Борьба со страстями мне не под силу»

Иго Мое благо, и бремя Мое легко.

(Мф. 11, 30).

Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.

(Рим. 6, 14).

Лень, отвори дверь, сгоришь! – Хоть сгорю, да не отворю.

Страшно дело до началу.

Страшно видится: сробится, слюбится.

Русские пословицы.

Пока мы увлекаемся страстями, дотоле добродетель почитаем трудною, неудобною и неприступною, а порок любезным и приятным. Но как скоро хотя несколько станем избегать грехов, то порок будет нам казаться гнусным и безобразным, а добродетель легкою, удобною и любезною. В этом могут нас уверить примеры тех, которые исправили жизнь свою.

На пути добродетели чем более подвинешься вперед, тем легче будет казаться путь твой.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак, лучше ли упасть в бездну?

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Душа желает спастись, но вожделевая благ суетных и о них заботясь, бегает трудов по делу спасения. Хотя поистине не заповеди тяжки, а злые пожелания наши.

Что удобнее, как любить всех, и что приятнее, как быть любиму всеми? И какого утешения не имеют заповеди Христовы? Но произволение не устремляется к исполнению их; ибо если бы устремлялось, то, при помощи благодати Божией, всё было бы для него легко.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Путь добродетели для начинающих любить благочестие кажется жестоким и пристрашным не потому, чтоб он был сам по себе таков, но потому, что человеческое естество с самого исхода из чрева матернего привыкает жить пространно в удовольствиях; а для тех, которые успели пройти уже до средины его, он является весь благим и отрадным: ибо когда недобрые стремления наши бывают подавлены добрыми навыками, тогда вместе с сим исчезает и самая память о бессловесных удовольствиях; вследствие чего душа уже со всем удовольствием шествует по всем стезям добродетелей.

Блаженный Диадох Фотикийский (V век).

Труды мучительными кажутся в начале для всех, вводимых в поты и подвиги духовные. Когда же они начнут охотно упражняться в них для возращения в себе добрых расположений и достигнут до средины преуспеяния в том, тогда труды сии являются для них источником двойной некоей отрады и утешения.

Преподобный Никита Стифат (XI век).

Подвиги против страстей тогда только тягостны бывают, когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда смиренно, призывая Божию помощь и исправления оной приписывая, то они бывают удобоносимы.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Как обрести душевный покой?

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

(Мф. 11, 29).

Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозe огнь и воду и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12).

Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Доколе человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, доколе не прилепится к Богу всем сердцем своим, дотоле не даруется ему покой от Бога.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе: «Я – кто?» И не осуждай никого.

Авва Иосиф.

Не оправдывай себя, и обретешь покой.

Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях.

Если будем искать покоя, то он будет убегать от нас, если же мы будем убегать от покоя, то он погонится за нами.

Преподобный Пимен Великий († 450).

Ничто так не доставляет душе спокойствия и тишины, как кротость и смиренномудрие… Ибо что может быть блаженнее человека, свободного от внутренней брани? Хотя бы мы вполне пользовались внешним миром и услужливостью, но если внутри нас, от возмущения помыслов, возникает шум и буря, то нет никакой пользы от внешнего спокойствия, подобно тому как нет ничего жалче того города, который хотя и огражден бесчисленными стенами и окнами, но терпит измену от обитающих внутри его.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие – это отнюдь не возможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой.

Смиренный и в самом побеждении не смущается, но приносит покаяние.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Величайшее для нас успокоение предавать себя Богу во всем, что бы ни произошло с нами; да будут всегдашним сознанием нашим выражения: «Так благоволит Бог»; «Так Богу угодно» и «Нет никого, столь сильного, кто бы мог противиться Его святой воле».

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Другого средства для получения мирного устроения душевного, кроме исполнения Евангельских заповедей Божиих, изобрести невозможно. Евангельские же заповеди требуют, во-первых, смиренного терпения и перенесения всех искушений, по сказанному: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19) и претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22), чтобы никого не судить и никого не осуждать, а всех оставлять на суд Божий и предоставлять их собственной воле.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Покой наш не в перемене места или иных внешних условиях, а во внутреннем изменении, в стяжании кротости и смирения. Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там, где нас все любят и уважают. Господь знает, что послать нам в помощь ко спасению.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Каково устроение мученика?

Если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя.

(Мф. 16, 24).

Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.

(Гал. 6, 14).

Отдадим всё из любви к Нему – и душу, и имущество, и славу, и всё прочее с радостью, с готовностью, с усердием, не считая этого каким-нибудь одолжением для Него, но делом полезным для нас самих. Ибо таков закон любви: любящие считают счастьем для себя, когда страдают за любящих.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Чем сильнее любовь, тем больше стремление доказать ее, а доказать бескорыстную любовь можно только жертвой, и как истинная любовь не имеет предела, так не имеет предела и жажда жертвы, как проявление любви. Кто любит Бога, тот захочет страдать ради Бога, и по мере роста любви будет возрастать желание все перенести, лишь бы не удалился от нас Господь, лишь бы быть ближе к Нему.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Если христианин не начнет уже сейчас чем-то жертвовать: какой-то своей похотью, эгоизмом, то как он достигнет того, чтобы в трудную минуту пожертвовать своей жизнью? И если сейчас он боится труда и озабочен тем, чтобы не перерабатывать больше другого, то как он достигнет такого состояния, что побежит отдавать за другого свою жизнь?

Подлинный, настоящий христианин, даже если бы он знал, что в раю он опять будет страдать и мучиться, все равно жаждал бы в него войти. Не надо думать о том, что если мы переносим какое-то страдание здесь, на земле, то там, на небе, нам будет лучше. Надо оставить эти базарные расчеты. Мы хотим Христа. Пусть будет мученичество, пусть мы идем на него каждый день, пусть нас бьют ежедневно, и дважды, и трижды в день – нам нет до этого дела. Нам есть дело только до одного: быть со Христом.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Однажды я был подвергнут наказанию и бесчестию. Когда меня подвергли ему, внезапно ощутил я жар во всем теле моем и при нем какую-то необъяснимую словами мертвость, после чего вдруг запылало из сердца желание получить всенародное посрамление и заушение от палача на площади за грехи мои. При этом выступил румянец на лице; несказанная радость и сладость объяли всего; от них я пребывал в течение двух недель в восторге, как бы вне себя. Тогда я понял с ясностью и точностью, что святое смирение в мучениках, в соединении с Божественною любовью, не могло насытиться никакими казнями. Мученики принимали лютые казни, как дары, как прохладное питие, утолявшее возгоравшуюся в них жажду смирения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Во время скорби, когда усиливались ваши страдания в мучениях, имели вы рай у себя пред очами, говоря сами в себе: «Пусть увеличиваются здесь телесные мучения, чтобы там, в раю, увеличились его наслаждения и покой». И когда среди истязаний восставала в вас треволненная буря, имели вы у себя пред очами Божие ублажение, в твердой уверенности, что нелжив Всевышний Бог, изрекший Свои обетования. Поскольку же у вас были пред очами сии будущие блага и сие удостоверяло вас, что нескончаемо будете ими наслаждаться в радости, то не расслабевал, о святые, крепкий ваш помысл. Радость о будущем и восторги ожидания вашего соделывали вас ежечасно мужественными и доблестными, и вы никогда не насыщались своими страданиями.

Приходи же и будь учеником святых мучеников. Если хочешь учиться – и для тебя будут они добрыми учителями, и научишься у них прекрасному бесстрастию, совершенной вере, любви к Богу, великой сострадательности и вожделению будущих благ… Они явно соделались мучениками, а ты втайне будь всегда совершенным мучеником. Они с дерзновением совершали подвиг свой, а ты совершай сокровенный свой подвиг, чтобы и в день воздаяния с ними тебе принять венец и стать сонаследником их в Царствии, радуясь во век века.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Телолюбие

О жалости к телу

Довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь… пьянству, излишеству в пище и питии.

(1 Петр. 4, 3).

Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы… Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

(Гал. 5, 16–17, 24).

Грех нашел себе опору в вещественном, и тело стало седалищем его. Но умная душа, поняв это, свергает с себя бремя вещественного и, возникнув из-под его бремени, познает Бога всяческих и внимательно смотрит за телом, как за врагом и противоборцем, не доверяя ему.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Смотри слишком не угождай телу, иначе уготовишь ему вечный огонь.

Что легко для тела, то неполезно для души, а что полезно для души, то трудно для тела.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Горе говорящему: в юности наслажусь плотию, а в старости покаюсь; потому что внезапно, как сеть, накроет его смерть, и ожидание его погибнет.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Кто ласкает льва, тот часто укрощает его; а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Без сокрушенного сердца невозможно освободиться от порока, а сердце приводится в сокрушение трояким воздержанием; разумею воздержание от сна, от пищи и от телесного покоя.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Тело свое держи строго и в пище, и во сне, и в отдыхе; ничего не давай ему потому только, что оно того хочет.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Жалеющий плоть стоит на пути прелестном, скользком, обманчивом, мнительном.

Страсть плотская стала отрицанием христианства.

Надо, не жалея себя, работать Господу… Отчего, например, вам не хочется встать вдруг? Себя жаль. Отчего не хочется стать на молитву? Себя жаль. Отчего не хочется отказать себе в той или иной пище? Себя жаль. И много, много подобного.

Тело начинает кричать, как будто его ведут на виселицу. Покой тела – наш враг. Прогоните его. Рассердитесь на тело и помучьте его немного. Вот кто одолеет его, тот ревностно угождает Богу – и это можно каждую минуту, отказывая себе, без жалости к себе.

Звонят к заутрени. Саможаление говорит: полежу минутку… Не слушай – и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв к стенке приложиться. Откажи и стой в струнку… се еще удар… В конце дня увидите, как совесть вам скажет, что вы добре стоите на страже. И утешение. А главное, навыкши этому в мелочах, – и на большом тем охотнее будете так же делать.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Помни всегда, что плоть лжива.

Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный, опасный: она непрестанно противится любви Божией, воле Божией, заповедям Божиим и порывается исполнять свою волю и исполняет ее почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом и премудром Промысле Своем о нашем спасении.

При покое, просторе, услаждении плоти – плоть оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении – умерщвляется со всеми своими страстями.

Поэтому не питай пристрастно плоть твою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа.

Если научился лакомиться, лишнее есть и пить, блудные помыслы, вожделения лелеять в себе, корыстолюбствовать, лениться молиться, завидовать, обижаться от всяких пустяков, роптать на трудность в жизни, на болезни, неудачи, так теперь научись все убивать в себе постом, молитвою и подвигами по силе своей и не думай, что это нужно только монаху – это необходимо каждому христианину во всяком звании и состоянии.

Да будет для тебя плотская сладость как горечь; потеря как приобретение; дорогое как дешевое; здоровое и питательное как нездоровое и непитательное – потому что оно удобно может быть нездорово и вредно для души. Единственная твоя сладость да будет Христос, единственная надежда – Он, создавший всё из ничего (2 Мак. 7, 28).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Лень – грех не большой»

Грязному камню подобен ленивый: всякий освищет бесславие его.

(Сир. 22, 1).

Труд на ноги ставит, а лень валит.

Лень добра не деет.

Русские пословицы.

Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Сначала простая лень, нежелание потрудиться, пойти лишний раз в храм, затем охлаждение, отчуждение от всего церковного, религиозного и, наконец, полная индифферентность в деле веры, забвение Церкви и ее установлений, когда человек уже не дорожит своею верою. И как постепенно идет охлаждение в вере, так и, наоборот, вера возвращается с большим трудом.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Смотри ты, «мелкое» и ленивое сердце! Не «углубил» бы тебя Господь промыслительно глубоким страданием. Если будешь лениться, Он Сам пошлет тебе труд скорбный, в очищение беззаконий твоих.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

«Я верю своему аппетиту»

И ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего.

(Втор. 32, 15).

Смирен духом, да горд брюхом.

Русская пословица.

В какой мере кто работает чреву, в такой лишает себя вкушения духовных благ; напротив, в какой мере кто станет утончать тело свое, соразмерно с тем будет насыщаем пищею и утешением духовными.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Воздержание чрева укрощает страсти, удобно возжигает их прихотливое употребление пищи.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

…Убегай объядения, чтобы не увязнуть в сети плотского вожделения: объядением отъемлется страх Божий у сердца и благообразие скромности у лица: подвижник подчиняется постыдным и скверным страстям, ум отчуждается от Бога.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Досыта ничего не вкушай, оставляй место Святому Духу.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно, и будучи насыщено, вопиет: «Мало!»…

Ум постника молится трезвенно; а ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний.

Возобладай над чревом, пока оно над тобой не возобладало.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Пресыщение приближает к старости, притупляет чувства, омрачает мысль, ослепляет проницательный ум, наполняет тело влагами, скопляет гной, причиняет множество болезней и производит большую тяжесть и непомерную тучность.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Чревоугодник сокрушается только о том, как бы наполнить чрево свое яствами, а когда поест, мучается во время пищеварения; воздержание же сопровождается здоровьем.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не верь плоти своей, когда она расслабевает и отказывается служить тебе, будто по недостатку подкрепления пищею. Это – мечта. Преодолей себя, помолись усердно и увидишь, что слабость тела твоего была ложная, призрачная, а не действительная: увидишь на деле, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4). Не надейся на хлеб.

Необремененное пищею сердце всегда несравненно больше способно держать в себе веру в Бога, благость и любовь, чувствовать милости Божии, вообще – стоять в истине.

Питаясь пространно, делаешься плотским человеком, духа не имущим, или плотию бездушною; а постясь, привлекаешь к себе Духа Святаго и делаешься духовным.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Приятность наслаждения умерла, как скоро пища прошла через гортань, но похотливость чрева оживает в этом гробе.

Матерь же сластолюбия – чревоугодие, ибо оно порождает сластолюбие, а может быть, и многие другие страсти; от него, как от корня – отпрыски, возникают прочие страсти и, в скором времени став деревьями, на породившей вырастают в достигающие до небес пороки, потому что сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и отростки чревоугодия.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Общее правило умеренности воздержания состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435).

Чревоугодие и то, когда человек имеет пристрастие к какой бы то ни было пище, хотя бы к весьма простой, вроде соленых огурцов. Ап. Павел, правда, говорит: пища не поставляет нас пред Богом, но это нужно понимать так: всякая пища сама по себе безразлична, но не безразлично наше отношение к ней.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Ты писала, что «любишь вкусную пищу», а кто же ее не любит? Только тот не любит, кто вкусил небесного утешения и обуздывает чрево – этого господина всего худого.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Как бороться с чревоугодием?

Я ежедневно борюсь с чревоугодием. Тут нельзя поступить так, как я смог поступить с плотскими связями: обрезать раз и навсегда и не возвращаться. Горло надо обуздывать, в меру натягивая и отпуская вожжи.

Блаженный Августин (354–430).

Отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую.

Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Надо сперва отучаться от многоядения, а потом от сластоядения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Если хочешь довольствовать чрево свое малым, то воздай славу укрепившему тебя Богу.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Относись к пище легко и не неистовствуй, обнаруживая чревоугодие… В замену удовольствий, которые заключаются в этих вещах, побуждай себя к радостям, заключающихся в божественных словах и священных песнопениях, и к даруемой тебе от Бога мудрости…

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет – кричит, а когда привыкнет, замолчит.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Кушайте досыта, но не до пресыщения. Сыты, положите ложку. А иной уже сыт, а все-таки ест, глаза не сыты – это грех…

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Ешь поменьше, а переложишь, укори себя.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Как ни вкусен обед, или вообще – блюда, никогда не увлекайся ощущением вкуса и не обременяй своего желудка, а с ним и души множеством пищи.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Я считаю, что кушать надо столько, чтобы после вкушения хотелось молиться, чтобы дух всегда горел и ненасытно стремился к Богу день и ночь.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«Долгий сон – требование организма»

Сонливый да ленивый – два родные братца.

Кто рано встает, тому Бог подает.

Русские пословицы.

Многий сон происходит иногда от насыщения; иногда же от поста, когда постящиеся возносятся; иногда от уныния, а иногда и просто от естества.

Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

Излишество сна – причина забвения; бдение же очищает память.

Как много пить зависит от привычки, так и много спать.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Насыщение сном возбуждает страсти в теле; умеренным бдением охраняется сердце от страстей. Излишний сон сообщает сердцу дебелость, умеренное бдение изощряет его.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Кто долго спит, для того интересы духовные делаются чуждыми, молитва трудною, наружною и несердечною, а интересы плоти становятся на первом плане – пища и питие, прибыль, игры, разные увеселения. Излишний сон вреден, расслабляет душу и тело.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Со своим сном надо бороться. Надо иметь желание и решение встать, тогда вы встанете вовремя. А если нет желания и решения встать во что бы то ни стало, то если бы над тобой колокольня была, и то проспишь.

Если лег хоть на минуту после того, как позвонил будильник, обязательно проспал. Это бесы нам говорят, чтобы мы еще полежали самую чуточку, как ляжем – моментально засыпаем.

Есть маленький секрет, чтобы вставать легко к утрени и не просыпать: не осуждать тех, кто просыпает и опаздывает. Если не будете осуждать других, то и вам будет легко.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Принуждай себя вставать рано и в определенное время. Без особенной причины не спи больше семи часов.

Как скоро пробудишься от сна, тотчас вознеси мысль свою к Богу и сделай на себе со благодарением крестное знамение, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, Который для нашего спасения умер на кресте.

Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться на мягкой постели и оставаться неодетым.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

«Жить без удовольствий скучно»

Сластолюбивая заживо умерла.

(1 Тим. 5, 6).

Не наслаждение – удел грешника; удел его – плач и покаяние.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Кто что любит и чем бывает связан в этом веке, на то, без сомнения, и обменивает Небесное Царство, а что всего хуже, то признает Богом.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Кто паче должного насладился телесными удовольствиями, тот отплатит за этот излишек сторичными болезнованиями.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Краткая греха есть сладость, но вечная смерть последует.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не наслаждайся наслаждениями мира! Иначе умрешь несчастною смертью.

Человек сластолюбивый ни на какое дело не гож.

Не будь сластолюбив; ибо сластолюбивых Бог не слушает.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Да для чего же, говоришь ты, со злом сопряжено великое удовольствие, а с добродетелью великий труд и тягость? Но какая же была бы тебе и благодать, или за что ж бы ты получил награду, если бы это было дело нетрудное?

Скажи душе своей: ты скорбишь о том, что я лишаю тебя удовольствия; но радуйся, потому что сим я готовлю для тебя Небо. Ты трудишься не для человека, но для Бога; потерпи же немного, и ты увидишь, сколь великая произойдет от сего польза; пребудь твердой в жизни настоящей, и ты получишь неизреченную свободу.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Печалится непохвальной печалью не улучивший плоских утех; презревший же их беспечален пребывает.

Преподобный Фалассий (VII век).

Каждое веселье света оканчивается печалью.

Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515).

Развлечения дают забыться на минуту: а потом с большею безжалостностию предают тоске и скуке.

Кто еще из желающих спасения станет говорить, что жестокое житие, скорбные лишения, трудные подвиги не нужны для спасения, что можно обойтись и без них, что если и избирали некоторые такой путь, то это зависело будто от их произвола, а не было необходимо? Такими мыслями прикрывается расслабление воли, сластолюбие сердца и самосожаление – враг всякого добра.

Сердце держите, чтоб оно было непричастно сластям века сего – чарующим и одуряющим.

За пределами сей жизни Спаситель обещает всякие утешения, такое обилие благ, которых мы обнять не можем, и таких благ, которых не можем изъяснить, а дотоле Он никому не позволяет искать утешений, и там возвеселит сердца верных своих только в награду за скорби, поднятые здесь, и потому предварительно ублажает Он только нищих духом, плачущих, алчущих и жаждущих.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Сегодня наша жизнь безрадостна и тяжела, потому что умалился героизм, благочестие. Даже духовные люди думают, как мелочные торговцы, и доходят до того, что живут якобы духовной жизнью. Они стремятся урвать от жизни любое удовольствие, пока оно не перешло в грех. «Это уже грех? – просчитывают такие люди. – Нет, еще не грех. Значит, я могу этим насладиться».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Всё опротивеет нам и не будет приятно – ни театр, ни маскарад, никакое суетное собрание, никакая суетная вещь и никакой суетный разговор: всё это омерзеет, когда душа всеми чувствами возжелает искать Царствия Божия и радоваться о едином Господе.

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

Воздержание и послушание многим принесло пользу, а необузданная свобода иным много повредила, а иных и совсем погубила. А мы ведь решились искать спасения, то и да держимся всего приводящего к спасению, а отводящего от оного всячески да удаляемся.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Гордыня и смирение

Что такое смирение?

Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

(Пс. 50, 19).

Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всём отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда и кто смиренномудр бывает? Когда языка не имеет – сказать кому-либо, что он нерадив, или отвечать обидевшему; очей не имеет – видеть прегрешения другого; слуха не имеет – слышать неполезное для души его; рук не имеет – одолеть кого; и ни на кого не возлагает вину чего-либо а все на грехи свои.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Быть смиренным – значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев; а быть кротким – значит в незлобии сердца переносить неправды относительно нас, ругательства и пр., и молиться за врагов своих.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

О, блаженное смирение, ты божественно, ибо преклонило небеса и воплотилось в человечество и грехи всего мира пригвоздило ко Кресту.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Ты видишь, что все вокруг достойнее тебя, честнее, праведнее, смиреннее, чище. И радостно от того, что они не презирают тебя, последнего, убогого, не гнушаются общением с тобою, но разговаривают с тобою, как с равным, рядом с тобою сидят за столом, вместе с тобою ходят в храм и никогда ни делом, ни словом, ни взглядом не позволяют себе указать на твое недостоинство и нечистоту. Но терпят тебя рядом с собою, покрывают недостатки, ошибки, грехи, милосердствуют и даже иногда просят исполнить какое-либо послушание, тем самым оказывая особую честь, оказывая внимание и возводя в достоинство слуги и иногда даже друга.

Господи, они прощают мне скотство мое и обращаются ко мне с просьбой! Это ли не радость, это ли не рай?.. но все это только помыслы смиренномудрия, а само смирение не живет в окаянном сердце моем.

Иеромонах Василий Оптинский (Росляков) (1960–1993).

Что дает смирение?

А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

(Ис. 66, 2).

Ищи кротости, чтоб не дойти до пропасти.

Живи смирнее, всем будешь милее.

Смиренье – Богу угожденье, уму просвещенье, душе спасенье, дому благословенье и людям утешенье.

Не поклонясь до земли, и гриба не подымешь.

Русские пословицы.

Люби смирение: оно покроет все грехи твои.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети дьявола и, вздохнув, вопросил Бога: «кто же избегнет их?», то отвечал ему Бог: «смиренные избегают их»; а что еще более удивительно, – присовокупил: «они даже и не прикасаются к нему» … Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-нибудь скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не гневит.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Во всех случаях будем прибегать к смирению; ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть?

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Нельзя быть твердыми, не будучи смиренными и, напротив, чем кто смиреннее, тем тверже и непоколебимее в христианской вере и жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Блажен, кто обретается хоть на какой-нибудь из степеней треблаженного смирения, которое во всяком неприятном и скорбном случае более себя винит, что оно не умело поступить, как бы следовало, а потому и пребывает всегда более спокойно.

Мнимая же правость наполняет душу смущением, весьма вредным на пути благочестия.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес, но без смирения никто не войдет в небесный чертог.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Кротость и смирение сердца – такие добродетели, без которых не только Царства Небесного исследовать, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Какое бы здание добродетели вы ни возвели, оно рухнет без смирения.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Душа смиренного, как море; брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, и затем утонет в глубине его.

Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня.

Научиться Христову смирению – есть великое благо: с ним легко и радостно жить, и всё бывает мило сердцу. Только смиренным являет себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«У человека должна быть гордость!»

Придет гордость, придет и посрамление.

(Притч. 11, 2).

Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих… Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость; и за это Господь посылает на него страшные наказания и вконец низлагает его.

(Сир. 10, 7, 15–16).

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

(Иак. 4, 6).

Не закидывай головы: спотыкнешься.

Заносчивого коня построже зануздывают.

Сатана гордился, с неба свалился; фараон гордился, в море утопился; а мы гордимся – куда годимся?

Русские пословицы.

Стыдно гордиться рабам, когда Господь их смирен.

Гордым заключается небо, и вместо неба ад определяется.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Гордость всякую душевную добродетель губит.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Гордость – верный знак пустого человека, раба страстей, знак души, к которой учение Христово не нашло никакого доступа.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия.

Начало гордости – конец тщеславия; средина – уничтожение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.

Где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Что такое и что дает простота?

Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

(Мф. 18, 3).

Простота – половина спасенья.

Где просто, там Ангелов со сто; где хитро, там ни одного.

В простых сердцах Бог почивает.

Русские пословицы.

Жить просто – значит, не осуждать, не зазирать никого. Например, идет Е-да. Прошла, и только. Это значит – думать просто. А то, при виде проходящей Е-ды, подумать о ней с худой стороны: она такая-то, характер у нее такой-то. Вот это уже непросто.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кто не изумится, кто не подивится человеку, простому нравом? Или кто не привяжется к тому, в ком нет ничего коварного? Кому другому, как не им, принадлежит спасение?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придаёт, не мудрствует и прочее. Всё сие смирение означает.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Простой сердцем человек никого не обидит, никому не станет поперек дороги, никого не осудит, никому не позавидует. Кто прост сердцем, тот, далее, способен на большие труды, самые низкие и тяжелые; тот не взыскателен к пище и одежде, тот не требует и не ищет каких-либо удобств жизни. И это понятно почему. Простота держит сердце человека в постоянном укорении и сознании своего недостоинства… В сердце простых обитает Дух Святый, Который обвеселяет их сердце, уничтожает в них всякий дух уныния и пожигает в них плотские страсти, так что можно сказать: простые сердцем вместе с тем бывают и чистые сердцем.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Старайся дойти до младенческой простоты в обращении с людьми и в молитве к Богу. Простота – величайшее благо и достоинство человека. Бог совершенно прост, потому что совершенно духовен, совершенно благ. И твоя душа пусть не двоится на добро и зло.

Простота, искренность сердца любезны Богу. Апостолы избраны были не из премудрых и разумных людей века сего, потому что они лукавы, а из младенцев, то есть из людей, которые по своим понятиям, простоте и неиспорченности подобны младенцам.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как стать великим?

Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа.

(Сир. 3, 18).

Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном.

(Мф. 18, 4).

Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.

(Мф. 23, 12).

Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою.

(Мк. 10, 43).

Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

(Иак. 4, 10).

Хочешь ли быть великим? Будь меньше всех.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Уметь смиряться значит уметь подражать Иисусу Христу.

Святитель Василий Великий (330–379).

Высокомерие – великая низость; смирение – великая высота и достоинство.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Кто же истинно высок: тот ли, кто господствует над страстями, или тот, кто раболепствует оным?

Гордый необходимо унизится, напротив же смиренный возвысится; величие смиренного есть величие истинное и подлинное, а не то, которое состоит в одних словах и наименованиях. Внешнее величие есть влод вынуждения и страха, а сие подобно величию Божию… За сие-то мы почитаем и святых, что они, будучи выше всех, пред всеми смиряли себя.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Смотрите, какая красота: солнце, небо, звёзды, деревья, цветы… А ведь прежде ничего не было! Ничего! И Бог из ничего сотворил такую красоту. Так и человек: когда он искренно придёт в сознание, что он – ничто, тогда Бог начнёт творить из него великое.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Насколько вы горды или смиренны?

Гордость слепая, сама себя не видит.

Гордость можно узнать по плодам: гнев, лицемерие, досада, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство и корень хулы… Позабыл еще свойство гордости: она строгий судья немощи других.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Постоянные выговоры со стороны совести есть признак смирения. Отсутствие их в каком бы то ни было действии есть признак ожесточения сердца: это указание на то, что человек привык оправдывать себя, обвиняя вместо себя своего ближнего, или – хуже того – сам премудрый Промысл Божий.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Гордый боится укоризны, а смиренный – нисколько.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Как узнать, что я горд и самолюбив? Это сейчас можно узнать. Если кто-нибудь из моих знакомых сухо и небрежно обойдется со мною, и я обижусь этим: это значит, что я горд и самолюбив. Если негладкое слово оскорбит меня: значит тоже, что я горд. Если кто против возразит мне, и я тем обижаюсь и раздражаюсь: тоже я горд.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божия, не перестает всегда молиться Богу.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

«Кое-что я всё-таки понимаю»

Не противоречь истине и стыдись твоего невежества.

(Сир. 4, 29).

Знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него… Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

(1 Кор. 8, 1–3; 13, 2).

Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Уничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь. Отпадет от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Хорошо чтение и знание, но – когда приводит к большему смирению.

Насколько кто имеет знания, настолько считает себя незнающим; и насколько не знает своего неведения и малого познания духовного, настолько считает себя знающим.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Для смиренного тягость и жало – верить самому себе: как гордому трудно последовать словам и мнению других.

Борись и старайся посмеиваться своей мудрости.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Диавол часто влагает мысли высокие, тонкие и изумляющие, особенно тем, которые остроумны и скоры на высокоумничание. И они, увлекаясь удовольствием иметь и рассматривать такие высокие помыслы, забывают блюсти чистоту своего сердца и внимать смиренному о себе мудрованию и истинному самоумерщвлению; таким образом, будучи опутываемы узами гордости и самомнения, делают себе идола из своего ума, а вследствие того мало-помалу, сами того не чувствуя, вдаются в помысл, что не имеют уже более нужды в совете и вразумлении других, так как привыкли во всякой нужде прибегать к идолу собственного разумения и суждения.

Берегись себя самого, как злейшего какого врага своего, и не следуй воле своей, ни уму своему, ни своему вкусу и чувству, если не хочешь потеряться.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Когда помысл говорил мне о солнце, что это солнце, или о тьме, что это тьма, я не верил ему, ибо нет ничего тяжелее, как верить своим мнениям.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Способным к усвоению себе разума Божия становится тот, кто отвергнет свой разум; станет способным к исполнению воли Божией тот, кто отречется от исполнения своей воли.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

«В споре рождается истина»

Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.

(Притч. 18, 2).

Не спорь о деле, для тебя ненужном.

(Сир. 11, 9).

Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих.

(2 Тим. 2, 14).

Кто соперничает, тот побежден.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не будь упрям и не настаивай на слове своем, чтоб не вошло в тебя зло.

Когда встретишь человека, который, любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности, то, прекратив спор, уклонись от него… Ибо как дрянная вода делает ни к чему негожим самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей добродетельных по жизни и нраву.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Если при разговоре с братиями ищешь, чтобы слово твое взяло верх над словами других, то нет в тебе страха Божия.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим дьявольским недугом.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Отучись от прекословия и спора, отвергни их, как знамение гордыни и самолюбия.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Три раза говори другому, и если не захочет, оставь его, потому что спорить – худое дело. И во всяком случае, предлагают ли тебе принять помощь, или ты желаешь подать кому-нибудь руку, говори свое мнение до трех раз, и если он не согласится, перестань с миром и не оскорбляй его. Таков истинный путь Божий.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Как победить гордыню и приобрести смирение?

Сзади – Христа ради.

Русская пословица.

Приучи язык свой говорить: «прости» – и смирение низойдет на тебя.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Для подавления самомнения навыкайте, главное, все доброе относить к Господу, как к причине… и Его благодарить… Это – начало смирения.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Смиренномудрие – есть порождение ведения, а ведение – есть порождение искушений.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Если кто не будет шествовать прямым путем, каким шествовали святые, т. е. путем обесчещения, неправедных укоров и мужественного их претерпевания, тот не преуспеет.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Во всем поведении своем и взаимообращении с другими усвой себе приемы бедного нищего: не величайся, ни когда ведешь беседу, ни когда поешь гимн или хвалебную песнь Богу. И когда сойдешься с братиями, слова твои да будут безыскусственны.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Против гордости – воспоминание о грехах своих, память смирения Христова, вменять себя худша всех, помнить, что гордым Бог противится (1 Петр. 5, 5).

Смирение рождается от истинного послушания и отложения самосмышления, когда мы ни в чем не доверяем себе, но, волю свою и разум отсекая, вверяем другим, могущим нас управить.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Гордых сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет.

Кланяйся всем, не обращая внимания, отвечают тебе на поклон или нет. Смиряться нужно пред всеми и считать себя хуже всех.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Будем оказывать уважение не одним только высшим нас или равным с нами; это не было бы смиренномудрие; ибо, когда кто делает необходимо-должное, то это уже не смиренномудрие, но долг. Истинное смиренномудрие в том, когда мы уступаем тем, кто считается хуже нас. Впрочем, если мы будем рассудительны, то не будем никого и считать ниже нас, но всем людям станем отдавать преимущество пред собою.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Смиряйся пред людьми – и тогда возможешь смириться пред Богом.

Когда придет тебе какой-либо гордый помысл – плачь.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

…Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит.

Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию…

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Так что, когда кто-нибудь оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренно. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, но и сожалеет о раздражении оскорбившего его. Бог да введет нас в такое состояние.

Чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь ко смирению; само же смирение божественно и непостижимо.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Для стяжания же смирения, понудь себя и напрягись принять в любительские объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога.

Избирай всегда тягостное и прискорбное и не люби утех и удовольствий, от которых не бывает никакой пользы для души; люби быть в подчинении и зависимости от воли других… Один Бог да будет для тебя сладчайшим утешением, все же другое – горечию.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Что нужно делать? Вот что:

1. Примирись искренне, а не языком со всеми.

2. Всегда обвиняй себя во всех столкновениях, хотя бы ты была и невиновна;

3. Говори себе так: «За прежние мои неправды я сейчас получаю то, что заслужила».

4. Перестань излишне заботиться о теле и соблюдай посты не по качеству только, но и в количестве пищи…

5. Обязательно утром и вечером молитвы…

6. Каждый день хоть полчаса думай и представляй, что ты сегодня или, крайне, завтра умрешь и что ожидает тебя. Читай, что найдешь, о смерти.

7. Перестань осуждать других. Если увидишь, что кто-либо делает нехорошо, то не осуждай, а пожалей его и мысленно помолись о нем, чтобы Господь простил ему.

8. Перестань празднословить, оставь смехотворство, шутки и прочее.

9. Вечером от всего сердца проси прощения за все нарушения заповедей за день, делом, словом или помыслом.

10. Старайся добиться сокрушения сердца и не давай ему охладеть.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Помогает ли смиряться смиреннословие?

Будем носить истинное сокрушение в сердце, а не на языке только. Ибо я знаю многих, которые плачут о своих грехах, но ничего доброго не делают. Они постятся, носят на себе грубую одежду, а между тем, так же жадны к деньгам, как ростовщики; предаются гневу, как свирепые звери и любят о ближнем говорить более зла, нежели другие добра.

Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносятся и смирением по высокомерию.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Смирение на словах есть порождение гордости и беспорядочно рождает через них матерь свою – тщеславие.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Многие называют себя грешными, а может быть, и в самом деле так о себе думают; но сердце искушается уничижением (от других).

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Сколько полезно укорять себя и обвинять в греховности пред Богом, в тайне душевной клети, столько вредно делать это пред людьми. В противном случае мы будем возбуждать в себе обольстительное мнение, что мы смиренны, и преподавать о себе такое понятие слепотствующим мирянам.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Жил в монастыре монах, который все говорил: «Ах, я, окаянный!». Раз игумен пришел в трапезу и, увидав его, спрашивает: «Ты зачем тут, с святыми отцами?». Монах отвечает: «А затем, что я тоже святой отец».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

…Мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», – но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Как «отречься себя»?

Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

(Лк. 14, 33).

Сделаться иным, чем прежде был, не по естеству, но по внутреннему состоянию: сребролюбцу отречься от сребролюбия, славолюбцу от славолюбия, блуднику и прелюбодею от нечистой похоти, гневливому и злобному от гнева и злобы, гордому от гордости, немилостивому от жестокосердия своего, словом, злонравному от злонравия своего отречься.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Отсечение же своей воли состоит в том, чтобы в добром отсекать свою волю и исполнять волю Святых, в худом же и самому собою убегать зла.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Мы должны разгружать друг друга, когда видим, что человеку тяжело; нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь, чем можно, так поступая, входя в других, живя с ними, можно совсем отречься от своего я, совсем про него забыть.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Кто хочет идти за Мною, говорил Он, отвергнись себя (Мф. 16, 24) – отворотится от себя, сочтет себя будто чужим для себя, не стоящим внимания и сочувствия, за которого стоять не стоит. Это предполагает, что в сердце грехолюбивом постоянно живет и качествует противоположное сему расположение – саможаление, как оно и есть на самом деле. Человек-грешник обходится с собою – как мать с нежнолюбимым детищем: жаль в чем-нибудь отказать себе, в чем-нибудь поперечить; не может одолеть себя, чтобы в чем-нибудь поднять на себя руку.

Позвольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтобы весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения и все – Господа ради, перед лицом Его, во славу Его.

Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть при всяком слове, взгляде, движении, при всякой мелочи.

Отличительная черта их – не допускать самоугодия и во всем идти наперекор себе (начинаешь ли сердиться или осуждать ближнего, или засматриваться на женщину, или есть лишнее – сейчас же нужно запретить себе).

Возьмем же сей дух самоотвержения, и сначала утвердим его в сердце своем, а затем и в семействах, или в том круге, где Господь благословил нам проводить краткий срок настоящей жизни. Отнимем у себя ради Господа или часть имения, или часть сна, пищи и труда; порадуемся поношению, снесем обиду, перестанем угождать только себе, искать только своего; обяжем себя на самоозлобление и самоуничижение. Один путь христианский – путь креста.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Духовной жизни без жертвы быть не может. Помните хоть немножко о том, что существует смерть. И раз нам все равно умирать, не будем слишком себя беречь. Не так, чтобы не беречься во вред здоровью, но и не так, чтобы преклонять колени перед покоем. Я не призываю бросаться в опасные приключения, но надо же, брат ты мой, иметь и маленечко героизма!

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Скорби, уныние

Для чего нужны скорби?

Только для вразумления наказывает Господь приближающихся к Нему.

(Иудифь, 8, 27).

Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его.

(Прем. 2, 19).

Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает.

(Рим. 5, 3–5).

Без муки нет и науки.

Кушанье познается по вкусу, а святость по искусу.

Золото не золото, не побывав под молотом.

Русские пословицы.

Всякий грех совершается для наслаждения, и всякое прощение грехов получается чрез страдание и печаль.

Преподобный Фалассий (VII век).

Как счастье возносит, так беда смиряет и в познание себя приводит человека.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Прискорбный случай разумному подает воспоминание о Боге; того же, кто забывает о Боге соразмерно с тем огорчает.

Смотри на исход всякой невольной скорби, и найдешь в ней отъятие грехов.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Неудобства в здешней жизни некоторым образом необходимы: откуда можно узнать, насколько преуспел ты в надежде на Бога, если всё сбывается по твоему желанию? Откуда будет известно, что ты любишь нищету, если изобилуешь богатством? Откуда узнаешь, что имеешь мужество переносить бесчестие, зависть человеческую, если проводишь свою жизнь в радости без всяких ограничений?

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Ничто столько не располагает души к любомудрию, как скорбь.

Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин чрез подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как одежду, измаранную грязью и всю оскверненную какой-либо нечистотой, невозможно очистить, если не мыть в воде и не стирать ее долго, так и ризу душевную, оскверненную тиною и гноем греховных страстей, иначе отмыть нельзя, как только многими слезами и перенесением искушений и скорбей.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Как молот разбивает камень, так скорби сокрушают грубость, бесчувствие, гордость и бесстрашие сердца.

Иаков, архиепископ Нижегородский (1792–1850).

За грехи что-нибудь должно терпеть; если не здесь, то в будущей жизни. Только в будущей жизни скорби очень ужасны.

Скорби – добрый знак; показывают, что на тесном пути стоим. Смиряйся больше и себя укоряй.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Спасительная Божественная благодать для пробуждения грешника от усыпления, направляя свою силу на разорение той опоры, на которой кто утверждается и почивает своею самостию, – вот что делает:

Кто связан плотоугодием, того ввергает в болезни и, ослабляя плоть, дает духу свободу и силу прийти в себя и отрезвиться. Кто прельщен своею красотою и силою, того лишает красоты и держит в постоянном изнеможении. Кто упокоевается на своей власти и силе, того подвергает рабству и унижению. Кто много полагается на богатство, у того отнимается оно. Кто высокоумничает, тот посрамляется как малосведущий. Кто опирается на прочность связей, у того они разрываются. Кто положился на вечность установившегося вокруг него порядка, у того он разоряется смертию лиц или потерею вещей нужных.

Облечься в заслуги Спасителя, значит – облечься в Его страдания; но как это возможно без собственных страданий? Те, которые Христовы, – т е. те, кои усвоили себе все Христово, – распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24).

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как близки между собой веки (на глазах), так искушения близки к людям; и Бог предустроил сие премудро для пользы твоей, чтобы ты постоянно ударял в дверь Его, чтобы страхом скорбного всевалось памятование о Нем в уме твоем, чтобы к Нему приближался ты в молитвах, и освящалось сердце твое непрестанным памятованием о Нем. И когда будешь умолять, услышит тебя; и уразумеешь, что избавляющий тебя есть Бог, и познаешь Создавшего тебя, Промышляющего о тебе, Хранящего тебя, и Сотворившего для тебя два мира: один – как временного учителя и наставника, другой – как отеческий дом и вечное наследие.

Невозможно, чтобы Бог возжелавшему пребывать с Ним оказал благодеяние как иначе, а не послав на него искушения за истину, потому что человек не может сам собою, без благодати Христовой, сподобиться сего величия, т. е. за божественные сии труды войти в искушение – и возрадоваться.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Желать ли избавления от скорбей?

Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.

(1 Петр. 4, 12–13).

Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?

(Евр. 12, 8–9).

Горести не принять – и сладости не видать.

Русская пословица.

Христианин не должен, как наемник или раб, искать удобного случая, чтобы отлынивать от тяжелой работы, но, как сын и наследник (Гал. 4, 7), с благим расположением и усердием должен служить Отцу до конца, чтобы потом стать наследником отцовского достояния.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Избегающий скорби лишает себя опытности.

Пусть у тебя будет одно избегаемое – грех, и одно прибежище в несчастьях – Бог.

Святитель Василий Великий (330–379).

Уничтожь искушения и помыслы – и не будет ни одного святого. Бегущий от искушения спасительного бежит от вечной жизни.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Не дают награду за отраду, а только за скорби и за подвиги.

Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме, но только не многие и редкие на самом деле исполняют благое свое пожелание – именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби и болезни и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Во всяком месте предлежит нам исполнение заповедей Божиих, которое сопряжено со скорбью. Бегать скорби – бегать спасения.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Кто уклоняется от скорбей, тот вполне разлучается, несомненно, и с добродетелью. Если вожделеваешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождают смирение.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если хочешь возрадоваться радостью неизглаголанною, то потерпи те скорби, которые от Бога посылаются тебе, и не раскаешься.

Будет, пожалуй, мало скорбей – тогда будет мало и приобретения, мало обучения. А уж это плохой купец, который радуется, что на торгу мало народа и его мало тревожат требователи и продавцы! К тому ж ты и сама настолько созреваешь опытом, что доходишь до удивления: отчего это те же скорби теперь кажутся иными? Потерпи-ка, постарей, приглядись и увидишь, что на деле многое не таково, чем нам кажется на вид.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Кто живёт покойно и не имеет искушений, тот подвержен двум невыгодам: первая, что не так усердствует по Богу и не от всей души благодарит Его, а вторая, что ум его неизбежно вдаётся в суетные попечения и заботы.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Здесь, на земле, не следует человеку поблажать себе, знать и заботиться о приятностях и утешениях, а напротив – любить более неприятности и озлобления и, если они не приходят отвне, самому налагать их на себя произвольно.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Путь к небу тесен; скорбь поставляет нас на этом тесном пути; а не терпящий скорби не может идти по нему.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если Господь Иисус Христос страдает тяжко за наши грехи, то ужели мы за свои грехи не должны поскорбеть? Если жених страждет, то прилично ли невесте в это время плясать и веселиться.

Святые говорили, что если бы человек знал, какая радость будет наследовавшим царствие Божие, то согласился бы ежедневно распинаться на кресте всю жизнь, только бы не потерять вечного блаженства. А Господь таких страданий от нас не требует. Хочет только, чтобы мы веровали в Него и смиренно потерпели все, что Он пошлет для нашего очищения.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Не надо хотеть легкой помощи от Христа, не надо просить снисхождений, потому что тогда мы останемся неиспытанными, необученными. И в армии те, кто хорошо учатся, остаются в живых. Если человек без конца получает помощь, то в конечном итоге он остается беспомощным… Разве Богу тяжело постоянно помогать каждому человеку? Конечно, не тяжело, но только такая помощь человеку не поможет.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Можно ли прожить без скорбей?

Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

(Евр. 12, 6).

Ныне два есть рода скорбей, которыми окружен всякий человек под солнцем: скорбь по Богу и скорбь мирская; и невозможно пройти настоящую жизнь без которой-нибудь из них – или без скорби по Богу, или без скорби мирской. И скорбь мирская тяжела и невознаградима, а скорбь по Богу имеет надежду вечной жизни.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Если для Господа не хочешь терпеть скорби; то все же будешь терпеть скорбь, но по другим причинам, без всякой для себя пользы. Ибо завистник, корыстолюбец, привязавшийся к блуднице, тщеславный и преданный всякому другому пороку, терпит многие печали и скорби… Итак, поскольку ведущий и ту, и другую жизнь необходимо должен скорбеть, то почему же не избрать жизни, которая вместе со скорбию доставляет бесчисленные венцы?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто желает спастись, терпит скорби, и кто уклоняется от пути спасительного, тоже не избегает скорбей. Поэтому лучше терпеть скорби Бога ради, ради своего спасения и для очищения своих грехов, нежели страдать несмысленно, неизвестно для чего.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Ежели ты признаешь себя грешною, то знаешь, что многи раны грешному (Пс. 31, 10), а когда праведною, то паки писано: многи скорби праведным (Пс. 33, 20). Куда ни повернись, а без скорби нельзя.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогало бы в болезнях и страданиях, и пребывало бы неизменным, если только возлюбим жить в добродетели.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Как в море за волной идет волна, за бурей буря и ветер, так и в жизни – беда за бедой, огорчение за огорчением, испытание за испытанием.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Ясно, что желать не иметь скорбей – значит желать невозможного. Души скорбящие, терпеливо несущие свой крест, – это любимые дети Божии, и Господь всегда с ними. Они идут как бы предшествуемые Самим Спасителем, Который часто обращает на них с любовью Свой взор.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Конечно, легче было бы с сытым чревом и с мягкого пуховика, перевернувшись, да прямо в пресветлый рай; но туда со Креста дорожка проложена, ибо Царствие Божие не одною или двумя, но многими скорбми достигается!

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Практика, т. е. слово Божие, говорит: Дай кровь и приими Духа, а наша ученость хитрит – нельзя ли уловить Духа так, чтобы не портить крови. И не уловит… Муж неискушен – неискусен. Потому-то и учит Апостол: Искушение соделывает терпение: терпение же – искусство (ср.: Иак. 1, 3–4). Нам же хочется как-нибудь объехать искушение и терпение и попасть в искусные. А этого нельзя!

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Как иной, спасаясь от льва, набегает на лютого медведя и, убежав от медведя, с радостью укрывается в доме и опирается рукою о стену, но там неожиданно поражает его змея, так и мне, избежавшему многих страданий, нет врачевства от бедствий. Что ни встречаю, все то болезненнее прежнего. Везде ищу помощи, и повсюду, от Тебя обременяемый, к Тебе опять обращаю взоры, Блаженный, к Тебе, моя помощь…

Богатство неверно; престол кичение сновидца; быть в подчинении тягостно; бедность – узы; красота – кратковременный блеск молнии; молодость – временное воскипение; седина – скорбный закат жизни; слова летучи; слава – воздух; благородство – старая – кровь; сила – достояние и дикого вепря; пресыщение нагло; супружество – иго; многочадие – необходимая забота; бесчадие – болезнь; народные собрания – училище пороков; недеятельность расслабляет; художества приличны пресмыкающимся по земле; чужой хлеб горек; возделывать землю трудно; большая часть мореплавателей погибли; отечество – собственная яма; чужая сторона – укоризна. Смертным все трудно; все здешнее – смех, пух, тень, призрак, роса, дуновение, перо, пар, сон, волна, поток, след корабля, ветер, прах, круг, вечно кружащийся, возобновляющий все, подобное прежнему, и неподвижный и вертящийся, и разрушающийся и непременный – во временах года, днях, ночах, трудах, смертях, заботах, забавах, болезнях, падениях, успехах.

И это дело твоей премудрости, Родитель и Слово, что все непостоянно, чтобы мы сохраняли в себе любовь к постоянному! Все обтек я на крылах ума – и древнее, и новое; и ничего нет немощнее смертных. Одно только прекрасно и прочно для человека: взяв крест, преселяться отселе.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

…Мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Другими путями сейчас не умеет спасаться никто.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Почему нужно терпеть?

Претерпевший же до конца спасется.

(Мф. 10, 22).

Терпением вашим спасайте души ваши.

(Лк. 21, 19).

От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает.

(Рим. 5, 3–5).

Если терпим, то с Ним и царствовать будем.

(2 Тим. 2, 12).

Бог терпел и нам велел.

Натерпишься горя – научишься жить.

Русские пословицы.

Невозможно исполнить заповеди Господни иначе, как посредством терпения и молитвы.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.).

Он не сказал: «Спасайте вашим постом, вашим бодрствованием». Терпением же я называю то состояние, которое сообразно с волей Божией и есть царица добродетелей, основание доблестных подвигов, мир в войнах, тишина в буре и непоколебимая твердыня для обладающих им.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Как терпением облегчается, так нетерпением умножается страдание.

Терпению без бед и искушений научиться невозможно, ибо терпение – это зла и бед терпение, а не добра и благополучия.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна, а без терпения есть отвращение Божие и бесполезна.

Насколько подвижник терпит скорби, настолько побеждает врага.

Если кто-либо думает, что он причастен и всем добродетелям, но не претерпит до конца, то не избежит сетей диавольских и не будет управлен к достижению Царства Небесного.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Как облегчить терпение скорби?

Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет.

(Пс. 33, 19).

В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир.

(Ин. 16, 33).

Покорись беде, и беда покорится.

Русская пословица.

Ты всё думаешь: вот пришли скорби, вот несчастья, которых нет ни у кого, вот обстоятельства, из которых нет выхода, а это Бог с любовью посмотрел на тебя, это Бог приближается к тебе.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более – берёт за руку и ведёт. Потому не упирайтесь ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Господь Сам близ вас, Он вас укрепляет, помогает и даже утешает во время благопотребно. Как бы вы могли переносить скорби и головную боль свою, если бы не Господь помог и укрепил?

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся же воле Божией и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если будем думать о несчастьях больших, чем те, которые терпим, то получим достаточное утешение.

Благодарение Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить (особенно в скорбях) и научайте тому других.

В искушениях надобно поститься.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Желаешь избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших – и успокоишься.

Возложи на Бога всякий помысл, говоря: «Бог знает полезное», и успокоишься, и мало помалу получишь силу терпеть.

Не ужасайся, как неверующий, но ободри маловерные твои помыслы. Возлюби скорби во всём, чтобы быть тебе искусным сыном Святых. Вспоминай терпение Иова и прочих и старайся идти по следам их. Вспоминай опасности, которые претерпел Павел, скорби и узы, голод и множество иных зол, и скажи малодушию: «я чужд тебя» … Подумай о том, что вещи тленны и маловременны, терпение же по Богу спасает того, кто приобрёл оное.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Вразумляйте сердца ваши таким рассуждением: «Что значат эти скорби в сравнении с адскими муками, которым предадут нас за грехи наши».

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

В уповании на Бога терпи лишение того, что необходимо для тела и вскоре обращается в гной. Желай все сие принимать в надежде на Бога, не желая ниоткуда ни избавления, ни чьего-либо утешения. Возложи на Господа заботы твои (Пс. 54, 23), и во всех искушениях своих осуждай сам себя, как виновного во всем этом. Ничем не соблазняйся и не укоряй никого из оскорбляющих тебя; потому что и ты вкусил с запрещенного древа, и ты приобрел разные страсти.

Если, как скоро приблизится к нам жезл Судии, смиримся, вспомним свои неправды и принесем в них исповедание пред Отмстителем, по кратковременных искушениях вскоре избавимся; а если ожесточимся в скорбях своих, и не исповедуем, что мы повинны им и достойны потерпеть еще и большей сих (скорби), но станем обвинять людей, а иногда бесов, в иное же время и Божию правду, и утверждать, что мы не заслуживаем таких дел… то все случающееся с нами будет причинять нам непрестанную печаль, скорби наши увеличатся…

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Не ищи утешения от людей. И когда получишь от кого-нибудь небольшое утешение, ожидай двойной скорби. У одного лишь Бога ищи утешения и помощи.

Старец Иероним Эгинский (1883–1966).

Во время напастей не ищи помощи человеческой. Не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе.

У меня был коротко знакомый инок, подвергавшийся непрестанно различным скорбям, которыми, как он говорил, Богу благоугодно было для него заменить духовного старца. Несмотря на постоянные скорби, я видел инока почти всегда спокойным, часто радостным. Он занимался Словом Божиим и умною молитвою. Я просил его открыть мне для пользы души моей, в чем он почерпал для себя утешение? Он отвечал: утешением моим я обязан милости Божией и писаниям Святых Отцов, к которым дана мне любовь с детства моего. При нашествии скорбей иногда я повторяю слова разбойника, исповедовавшего с креста своего праведность суда Божия в суде человеческом, и этим исповеданием вошедшего в познание Спасителя. Говорю: Достойная по делом моим приемлю: помяни мя, Господи во царствии Твоем (Лк. 23, 41, 41). С этими словами изливаются мир и спокойствие в сердце. В другое время противопоставлял я помыслам печали и смущения слова Спасителя: Иже не пришлет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10 38); тогда смущение и печаль заменялись миром и радостью. Прочие подобные изречения Священного Писания и Святых Отцов производят такое же действие. Повторяемые слова Слава Богу за все или да будет воля Божия со всею удовлетворительностью действует против очень сложной скорби.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда тебе будет очень тяжело, то скажи от всего сердца: «Господи, достойное по делам моим получаю, но прости мне и дай мне терпения, чтобы не роптать на Тебя. Господи, будь милостив мне, грешной». Повторяй эти слова много раз, пока скорбь не утихнет. Она обязательно утихнет, если от сердца будешь произносить.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Заучивай псалмы и читай их почаще: 1) Живый в помощи Вышняго (Пс. 90); 2) Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39); 3) Боже, в помощь мою вонми (Пс. 69). – Читай их, научайся предаваться Промыслу Божию и обучайся терпению встречающегося.

Есть и поговорка, которою обыкновенно утешают себя скорбящие в затруднительном положении: терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: «Стерплю это я для Иисуса Христа!». Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

При искушениях говори чаще: да будет имя Господне благословенно от ныне и до века (Иов. 1, 21).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Эта скорбь выше моих сил!»

Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

(1 Кор. 10, 13).

Бог не допускает, чтобы души, надеющиеся на Него и чающие Его, настолько подвергались искушениям и скорбям, что это было бы выше их сил.

Лукавый не сколько хочет испытывает душу, а сколько отпущено ему от Бога, только бы душа мужественно крепилась в надежде и с верой ожидала Его помощи и заступничества. И невозможно ей быть оставленной, но чем упорнее она борется, с верой и надеждой прибегая к Господу, чем с меньшим сомнением ожидает Его помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всех обступивших ее бедствий.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Враг ничего не может сделать нам без Божия попущения; и он опечаляет дух наш не столько, сколько бы ему хотелось, но сколько попустится ему от Бога.

Преподобный Нил Сорский (1433–1508).

Не вижу таковых скорбей, которые были бы невыносимы. Аще и какие случаются, то получаю и помощь Божию во еже понести оныя.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Ты пишешь, что выше сил твоих скорбь твоя и ты не можешь понести оной, это правда. Но зачем же забываешь слова Спасителя нашего Иисуса Христа: невозможное человекам, говорит Он, возможно Богу (Лк. 18, 27); без Меня, говорит Он паки, не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Господь, видя наши скорби, лишнего никогда не даст.

Если скорби нам кажутся великими, это значит, что мы не предались воле Божией.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Внешние обстоятельства мешают счастью

Всё, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив.

(Сир. 2, 4).

Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены.

(2 Кор. 4, 8–9).

Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет же душу покой мира и радования – внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Всегда должно помнить мудрую пословицу: «Живи не как хочется, а как Бог велит». Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а все делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле Всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: «со святыми упокой» …

А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее; а забываемо, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы, и неустройства.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Всё, что от Господа, помимо нашего произвола, есть самое лучшее для нас. Это не по вере только, отвлечённо так, но какое ни рассмотри обстоятельство из жизни, осязательно увидишь, что так всегда есть… Только остаётся молиться и, молясь, Бога благодарить. И за скорбное ещё более надо благодарить – лобзать наказующую и учащую десницу Божию. Слепота наша, ничего не видящая, и самолюбие, слишком притязательное, – одни причины суть скорбей наших – того, что слишком болеем сердцем при неблагополучных обстоятельствах.

Установитесь в мысли, что без Бога ничего не бывает и что потому всё бывает во благо нам. От нас зависит только надлежащим образом воспользоваться всем, что случается. Но если и одно только терпение явим – и то доброе себя есть держание пред Богом.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые постоянно указывают нашу тьму, нашу полную испорченность, гораздо большую, чем обычно думают не только мирские люди, но и, так называемые, духовные. Надо познать себя до конца. Познать не только испорченность, но и бессилие самому исправить ее.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Ни бедность, ни болезнь, ни обида, ни злословие, ни бесчестие, и даже ни смерть, а только грех из всех зол человеческих есть действительное зло.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Причина ваших скорбей – в других людях

Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше.

(Ин. 19, 11).

Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными.

(Иак. 5, 9).

Кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?

(1 Петр. 3, 13).

Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

(Евр. 12, 5).

Напади Бог, нападут и добрые люди.

Русская пословица.

Не всё, что замышляют люди, могут уже и сделать. Нет, но только то, что попускается им от Бога.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Мне очень не нравится в тебе то, что ты находишь причиною своих скорбей других людей, а не себя. Это сильное ослепление происходит от гордости, и потому ты не находишь утешения, и печали твои бывают безотрадные.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Терпеть скорби и не обвинять людей в своих бедствиях есть истинное ведение.

Ум, забывающий истинное ведение, ведет с людьми войну за вредное себе, как за полезное.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Какая бы не постигла тебя скорбь, не обвиняй в этом никого, кроме себя, и говори: «Это случилось со мною за грехи мои».

Преподобный Ор (IV век).

Будем учиться себя мысленно за все укорять и осуждать, а не других, ибо чем смиреннее, тем прибыльнее; смиренных бо любит Бог и благодать Свою на них изливает.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Кто не вредит самому себе, тому никто не сделает вреда.

Запомните одно правило. Обижающих много, а обижаемого нет ни одного. Чтобы такою загадкою не смутить вас, я сейчас же разрешу ее. Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние награды. Точно так же мы должны думать и о своих страданиях: этими страданиями мы или заглаждаем грехи наши, или же, если не имеем грехов, получаем за них блистательнейшие венцы.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Каждый должен требовать от себя исполнения всех заповедей Божиих. Всё, что делают с нами другие люди и то без содействия людей с нами совершается – считать праведным судом Божиим для нашей пользы, нашего спасения и смиренно всё потерпеть. Это будет душеспасительно и принесет мир в сердца наши. – Господи! Да будет воля Святая Твоя!

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Не доверяй также и тому помыслу, который при скорбях, наносимых тебе, научает не себя обвинять, а сожалеть о причинивших оные, как о виновных: что они покоряются врагу и т. п. Это тоже вражий помысл, тайно влекущий через самооправдание к самомнению; гораздо полезнее быть оглагольником себя в первословии, то есть обвинять себя самого, как подавшего чем-либо повод к оскорблению себя, обвинять себя, как достойного оскорблений, в недостатке терпения, смирения, снисхождения и любви…

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Любящими нас и ненавидящими нас управляет Промысл Божий к общему нашему благу – духовному преуспеянию.

Высочайшая любовь Божия через любовь любящих нас влечет нас к подражанию и основному познанию любви. А через дела ненавидящих нас Господь приводит любовь нашу к высшему совершенству через самоотвержение, через любовь к врагам.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Вы ропщете

Благо мне, Господи, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим!

(Пс. 118, 71).

Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

(Евр. 12, 7).

Не гневи Бога ропотом, молись Ему шепотом.

Русская пословица.

Наш грех в том, что мы не несём с благодарностью наказания, скорби и немощи.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начнем роптать.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Не малодушной слезливостью, не уничиженными жалобами, не грубым ропотом преклоняется долготерпеливый Человеколюбец, но мужественным терпением.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Когда чем-либо наказываем бываешь от Бога, не ропщи; потому что Он наказывает как Отец, и достоин благодарения, как Благодатель.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Как неуместно не благодарить врачей за оздоровление тела и тогда, когда они дают нам врачевства горькие и неприятные, так неуместно и оставаться неблагодарным к Богу за то, что кажется нам нерадостным – не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Случается от впадшего в несчастье слышать жалобу: «за что я так стражду?» Ответ близок: ты страждешь за этот самый вопрос. Ибо в вопросе «за что я так стражду?» – заключается решительная мысль: «я не заслуживаю того, чтобы так страдать, или, что то же, я стражду несправедливо». Но кто послал или попустил на тебя страдание? Не Бог ли и Его Провидение? Итак, не видишь ли, что твоим вопросом ты в сердце величаешь себя и укоряешь Бога, если и не ропщешь на Него явно?

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Нетерпение и роптание в напастях не что иное, как хуление. Ибо ропщущий непременно думает, что он неправедно терпит напасти, которые на него Богом посылаются.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Да веруем ли мы в Него?! Как можно сказать, что верим Ему относительно будущего, когда не веруем относительно временного и настоящего? А не веруем, ибо пристрастны к вещественному, живем плотски и воюем против Духа.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

В часы посещения тебя душевной скорбью ты малодушествуешь. О сем сердечно сожалею! Неужели не волен Господь искусить любовь и веру нашу к Нему отнятием утешений и посланием тяготы и мрака, чтобы мы и в сем состоянии пребыли тверды в вере и надежде к Нему; по мере терпения и смирения нашего множится и любовь к Нему. Скажи себе: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2, 10).

Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скорби, а когда ты подклонишь смиренно выю свою под руку Божию и будешь себя винить, кроме всех других вин, за нетерпение и ропот, то получишь облегчение и утешение в скорбях твоих.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

При разных неудачах говори: «Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил. Но Ты, Господи, по милосердию Твоему, прости и помилуй меня», – и так повторять, пока не почувствуешь мир в душе.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам, как к верной добыче.

Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов – наши страсти – и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Вы надеетесь найти покой, сменив место жительства (работы)

Храняй младенцы Господь: смирихся и спасе мя.

(Пс. 114, 5).

Твоей руки невозможно избежать.

(Прем. 15, 15).

Доброму везде добро.

Побежишь от волка, нападешь на медведя.

Русские пословицы.

Каждый раз, когда восстает борьба против искушения в том месте, в которое мы призваны для жительства, – переселяемся в другое, полагая, что находится какое-либо место, в котором нет диавола. Кто имеет духовное знание борьбы с искушениями, тот с твердостью и постоянством сражается против них в Боге, как и Господь сказал: Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спасение.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был.

Преподобный Пимен Великий († 450).

Где мы терпим нападение от врагов, там, без сомнения, и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе с врагами.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Скорбей нигде не избежишь, ибо оные суть порождения собственных наших страстей, ко обличению их, дабы мы, с помощию Божиею, попеклись об исцелении их.

Куда бы вы ни заехали, хотя в дальние страны, но пока не смиритесь, не можете успокоиться… Вы думаете, что, переехавши в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц, а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить.

Перешедши туда, перенесла бы туда с собою и страсти свои, не побежденные тобою в указанном тебе Богом месте для подвига и искания спасения, да и бес, боровший тебя, здесь не остался бы, а пошел бы за тобою: ему не нужно нанимать лошадей и перевозить пожитки.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Вы пишете, что вы и не по месту тут и что в другом месте лучше будет вам, но это одно лишь внушение противника, усиливающегося вытащить вас от истинной пользы ко мнимой. Куда бы мы с вами ни надумали уклониться или переселиться, туда же и внутренний свой хаос перетащим, ибо как смиренным душам везде земной рай, так и не смиренным везде будет мука и каторга не легче смерти.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от неукрощенного еще самолюбия.

Всё кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась, и что другие будто бы не так действовали. В Святом Писании сказано: на всяком месте владычествие Его (Ср.: Пс. 102, 22), т. е. Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души.

Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение; а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, то есть считай себя достойной всякого попрания и уничижения и досаждения.

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Куда бы ты ни ушла – от себя и от врага не скроешься. Все твое будет с тобой и будет мучить на другом месте тебя еще сильнее, чем тут.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

В чем причина уныния?

Печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил пожелание, тот победил страсть, а кто победил страсти, тем не владеет печаль.

Помысл чревоугодия концом имеет помысл блуда, а помысл блуда концом имеет помысл печали, потому что печаль и уныние немедленно последуют в побежденном таковыми помыслами, по отрезвлении его.

Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежёт о том, что в мире, тот всегда будет веселиться.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Уныние происходит иногда от наслаждения; а иногда от того, что страха Божия нет в человеке.

Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается, и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего смирение, и то, чтобы никого не судить.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Прошу вас не отчаиваться, но Господу во всех случаях предаваться, ибо отчаяние доказывает явную гордость, от коей силен Господь вас сохранить.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Как победить уныние?

Не радуйся ради меня, неприятельница моя! хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня. Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду Его.

(Мих. 7, 8–9).

Дай боли волю, уморит.

Век живи, век надейся.

Тот не унывает, кто на Бога уповает.

Русские пословицы.

Бесовское коварство и дело – внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно.

Авва Стратигий.

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию; они должны восставать и снова подвизаться.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив.

Свяжем теперь и этого мучителя памятью о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Не говорите – не могу. Это слово не христианское. Христианское слово: Всё могу. Но не сам по себе, а в укрепляющем меня Иисусе Христе, как уверяет апостол (Флп. 4, 13).

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление: ибо враг, во время уныния, сим оружием, т. е. оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу.

Тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение.

Преподобный Нил Сорский (1433–1508).

Земные развлечения только заглушают скорбь, не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою.

При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености, очень полезно совершать молитву Иисусову гласно: на гласную молитву Иисусову душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в который обычно ввергают ее печаль и уныние.

Боритесь против помыслов и ощущений печали кроткими словами: «Господи! буди воля Твоя! Благословен и Свят Бог во всех делах Своих!» произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух; произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением; повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали. Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие. Опытом узнайте силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столько незначительного. А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победою.

1-е – слова: «Слава Богу за всё».

2-е – слова: «Господи! предаюсь Твоей святой воле! буди со мной воля Твоя».

3-е – слова: «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

4-е – слова: «Достойное по делам мои приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Когда тебя будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: «Слава Тебе Боже, Слава Тебе Боже! Достойное по делам нашим приняли (Лк. 23, 41). Благодарю Тебя, Господи…» Говори эти слова десятки, сотни раз, говори убежденно, от всего сердца и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как предотвратить многие скорби?

Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

(Пс. 50, 19).

Смири помысл гордыни прежде, нежели гордыня смирит тебя. Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложит тебя.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Опытность не имеет скорби, ни искушения, а может быть, и брани. Если же и попущено будет несколько побороться, то это искушение делается для опытного причиною многой радости и пользы, ибо оно попускается Богом для научения (большей) опытности и получения мужества против врагов.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Невозможно подвизающимся избегнуть следующих одних за другими искушений, если они не сознают немощи своей и не почтут себя чуждыми всякой правды и недостойными никакого утешения, никакой чести, никакого упокоения. У Бога, врача душ наших, цель та, чтоб мы всегда были смиренны, сокрушенны, устранялись от всякого человека и подражали Его страданиям. Будучи Сам кроток и смирен сердцем, хочет Он, чтоб и мы в кротости и смирении сердца текли путем заповедей Его.

Преподобный Никита Стифат (XI век).

Как среди скорбей радоваться?

Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся. Сего ради возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой, еще же и плоть моя вселится на уповании.

(Пс. 15, 8–9).

Терпеливый до времени удержится и после вознаграждается веселием.

(Сир. 1, 23).

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

(Мф. 5, 12).

Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.

(1 Петр. 4, 13).

Не узнав горя, не узнаешь и радости.

Русская пословица.

Не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых.

Терпи скорбь о Господе, чтоб объяла тебя радость.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Какие бы мы ни переносили скорби ради Господа, идет ли что в сравнение с будущей и обетованной вечной жизнью, или в сравнении с утешением, бывающим от Святого Духа в настоящее время для терпеливых душ, или в сравнение с освобождением от мрака дурных страстей, или в сравнение с нашим долгом за множество наших грехов?

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Как это возможно, говорят? Возможно, если захотим. Апостол показал далее и путь к сему: непрестанно молитесь. За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 17, 18).

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Нельзя не радоваться и не чувствовать утешения, ежели только помыслим, что за минутные скорби наши, претерпеваемые ради любви, заповеданной Богом, дастся нам неизреченное наслаждение небесными благами в будущей жизни в Господе нашем Иисусе Христе.

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

Исполняющий волю Господню всем доволен, хотя он и беден и, быть может, болен и страдает, потому что его веселит благодать Божия.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Начало радости – быть довольным своим положением.

Всегда радуйтесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 16, 18). – Слова Апостольские ясно показывают, что полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах, радоваться же можем только тогда, когда будем благодарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. – И когда так будем поступать, тогда и на нас будет исполняться псаломское слово святого Давида: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4).

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Положите себе за правило ежедневно благодарить Господа за вашу чашу, то есть за недуги, за все скорби ваши, за жребий дщерей ваших; в особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто, – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит: они от бесов – и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Скорби и радости тесно соединены друг с другом, так что радость несет скорбь, а скорбь – радость. Вам это кажется странным, но вспомните слова Спасителя: Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир (Ин. 16, 21).

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Вот ты смирись и скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия». Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Если кто постоянно помнит Бога, то веселится, по слову Псалмопевца: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4). Ум, увеселяемый памятью о Боге, забывает скорби мира, и от этого памятования уповает на Бога и бывает беспопечителен. Беспопечительность доставляет радость и располагает к благодарению; а чрез благодарение, соединенное с благоразумием, возрастают дары и дарования. По мере того, как умножаются благодеяния, возрастают благодарение и чистая молитва со слезами радости, и вскоре человек избавляется от слез печали и страстных; выходит из (под власти) страстей и так приходит в духовную радость, от всякого случая.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Подвиги и труды духовные рождают радование душевное, коему предшествует умирение страстей. Вследствие сего, что для людей, чувственности порабощенных, тяжко и неприятно, то для души, в духовных трудах пребывающей и священными потами любовь к Богу стяжавшей и вожделением божественного ведения уязвленной, легко и весьма сладостно…

Преподобный Никита Стифат (XI век).

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с веселием. Блаженство в истине христианской не есть внешняя награда, но внутреннее следствие самой добродетели.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Тщеславие

«Без тщеславия славы не добьешься»

Я прославлю прославляющих Меня.

(1 Цар. 2, 30).

Домогаться славы не есть слава.

(Притч. 25, 28).

Дай Бог тому честь, кто умеет ее снесть.

Русская пословица.

Не достоин тот чести, кто ищет чести.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Изрекший: Да светит свет ваш пред людьми (Мф. 5, 16) – повелел делу вопиять о себе, а не делающим провозглашать о нем, чтобы и добродетель была славна, и намерение не было укоризненно, избрав доброе не ради человеческой славы, но ради награды от Бога.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустой славой, почитать себя чем-то, будучи ничем.

Лучше наказание от праведника, нежели честь от порочного.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Что может быть неразумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалой Того, кто силен воздать за дела, угодные Ему?

Как богат не тот, кто во многом имеет нужду, но кто ни в чем не нуждается: так и славен не тот, кто ищет славы, но кто презирает ее.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ежели человек сам не оценит своих трудов, тогда оценивает их не только Бог, но и люди, в противном случае противное и бывает. Лучше всегда и во всем трудиться Бога ради и ради славы Божией, а не ради славы своей. Слава земная маловременна и скоропреходяща, а слава от Бога вечна и бесконечна.

Кто сам захочет чести, тот будет получать одно только бесчестие и с этим сопряженную скорбь.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

От души благодарю за арбуз, хотя получил его в растрепанном виде: арбуз разбитый, вся бумага мокрая; почтовая барышня была недовольна: другие пакеты обмочены. Наверно, посылали вы с тщеславием; всегда так бывает, что кто сделает с тщеславием – жди бесславия.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Приятно ли быть тщеславным?

От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою.

(Иез. 28, 17).

Ты пришел на площадь и обратил на себя внимание присутствующих? Что же еще? Ничего. Все исчезло и прошло, как рассеявшийся дым.

Ищущий славы то вдруг от радости поднимается вверх, то снова легко погружается, бывает всегда в тревоге и никогда в покое.

Другие страсти, хотя заключают в себе большой вред, но, по крайней мере, приносят и некоторое удовольствие, хотя и временное и короткое… но обладаемые страстью тщеславия всегда живут жизнью горькою, лишенною всякого удовольствия. Ибо они не достигают того, что так любят… Потому и сама страсть эта называется не славой, а тщеславием… Она тщетна и не имеет в себе ничего блистательного и славного.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Как дни сменяются ночами и лета зимами, так тщеславие и сластолюбие – печалями и болезненными страданиями, или в настоящем веке, или в будущем.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых злопамятными.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

В тщеславную душу снова возвращаются страсти, некогда ею побежденные и исшедшие из нее.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Тщеславие, если его тронут пальцем, кричит: «кожу дерут».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Совместимы ли тщеславие и православие?

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу, о милости Твоей и истине Твоей.

(Пс. 113, 9).

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

(Ин. 5, 44).

Нет большей чести и славы, как быть истинным христианином, а этого достоинства славолюбие лишает.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но в самом деле угождает не Богу, а людям.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Господь принял на Себя заплевания, чтобы мы научились презирать человекоугодие и славу мира сего.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Душа, жаждущая чести и славы, не увидит Царства Небесного.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Может ли тщеславие подвигнуть к доброму делу?

Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.

(Лк. 16, 15).

Тщеславие и добрые человеческие дела творит бесполезными.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и переступление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели, и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Во всех деланиях наших смотрит Бог на намерение и предложение наше, точно ли Его ради и пользы ради души своей что-либо делаем, а не по человекоугодию или самоугодию, будучи окрадываемы тщеславием или самомнением. И потому во всем потребен наш светильник рассуждения, которого матерь есть смирение.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Тщеславие съедает всю цену дел наших, если есть какие добрые, а гордость делает нас противными Богу.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Делая что-либо по тщеславию, духовные люди остаются с пустотой в душе. Их сердце не преисполняется, не становится окрыленным. Чем больше они увеличивают свое тщеславие, тем больше увеличивается и их внутренняя пустота, и тем больше они страдают.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как связаны тщеславие и гордыня?

От славы человеческой мало-помалу рождается гордость.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Кто может избегнуть гордости, будучи исполнен тщеславия?

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Гордый тех, которые почитают его, почитает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценит.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Тщеславие и гордость – одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Не можете удержаться от зависти

Любовь не завидует.

(1 Кор. 13, 4).

Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

(Иак. 3, 16).

В лихости и зависти нет ни проку, ни радости.

Чужим здоровьем болен.

Русские пословицы.

Зависть есть печаль о благополучии ближнего.

Если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренно болен первою причиною зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнениями в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными).

Мы можем избежать зависти, если из человеческого не будем почитать великим и чрезвычайным ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; но будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных.

Святитель Василий Великий (330–379).

Кто хочет быть славен у людей, тот не может быть свободен от зависти; а имеющий зависть не может обресть смиренномудрия.

Если станет крушить тебя зависть, вспомни, что мы все члены Христовы и что честь и поношение ближнего есть честь и поношение всех нас – и успокоишься.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Не завидуй тому, кто идет вверх; но лучше всех людей считай высшими себя, чтоб с тобою был Сам Бог.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Еще немного, и минуются и зависть, и вражда на ближнего, потому что вскоре разлучимся друг с другом. И для чего, братия, царствует между нами зависть?

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не прельщайся чужим добром, ибо и свое скоро оставишь.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

…Всё, принадлежащее человеку, не может и не должно почитаться за важное и великое, а потому не может являться предметом зависти. Для христианина истинные блага должны составлять блага небесные, а все остальное: здоровье, богатство, почести – это тленное, временное и не должно рождать зависти.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Как излечиться от тщеславия?

Придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.

(1 Кор. 4, 5).

Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.

(2 Кор. 10, 17–18).

Люди хвалят, не захвалят; люди хулят, не захулят; ветры веют, не развеют; солнце сушит, не засушит; дожди мочат, не размочат.

Русская пословица.

Как избежать страсти человекоугодия и удивления похвалам человеческим? Имей несомненную уверенность в присутствии Божием, неразвлекаемую заботливость о благоугождении Богу.

Святитель Василий Великий (330–379).

Тщеславие истребляется укрывательством добрых дел.

Преподобный Фалассий (VII век).

Как скрываешь от людей грехи свои, так скрывай от них и труды свои.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной, и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто…

Приучайте себя всячески к тому, чтоб больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют.

Когда придет самовосхваление, собирайте тогда все из прежней жизни, чего, по совести, похвалить не можете, и завалите этим восстающие помыслы, как иной раз вспышку огня заваливают землею, чтобы не породился от малого большой пожар.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Не малый подвиг отстать от тщеславия. Средство для освобождения от него есть тайное творение добродетелей и частая молитва, а признак освобождения – незлобие против злословившего или злословящего.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.

Не будь славолюбив и в сердце своем не держи самовосхваления, говоря: я то и то сделал, в том и том преуспел. Такие помыслы дышат тщеславием, и кто ими набит, тот стал жилищем нечистых духов.

Всевозможно старайся о том, чтоб славился (чрез тебя) Отец твой, Иже есть на небесах.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Старайся быть в пренебрежении и исполнишься Божией чести. Не домогайся быть почитаемым, будучи внутренно исполнен язв. Презри честь, чтобы стать почтенным; и не люби чести, чтобы не быть обесчещенным.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; средина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне), состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Когда услышишь, что ближний твой или друг укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем: тогда покажи любовь и похвали его.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Надлежит всячески избегать похвал человеческих и, памятуя сказанное святым Давидом: Господь разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52, 6), отревать всякий помысл льстивый, и внушающий что-либо сделать по человекоугодию. Таким образом твердо да направляем всё ко благоугождению Богу.

…Если когда-либо восчувствуем побуждение чем-либо потщеславиться, то… представим себе исход наш из сего мира, – и бесстыдное тщеславие чрез сие отженется. Если же оно и за сим гнездится в нас, убоимся, по крайней мере, того срама, который последует тщеславному.

Преподобный Нил Сорский (1433–1508).

Считайте себя хуже всех и свыкайтесь с мыслью, что вы приговорены к адским мучениям, и что избавиться от них можете только по милости Божией.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Истинный христианин поступает так в этой жизни, чтобы она была приготовлением к будущей, а не жизнью для здешнего только века; он при действиях своих не думает о том, что скажут об нем здесь, а что скажут там, на небесах.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: «Ничего доброго у меня нет… Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность – только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Когда пойдешь к некиим, не ожидай, что они рады будут тебе очень; чтоб, когда примут тебя, возблагодарил ты Бога.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Брат! Иисус сделался человеком и перенёс бесчестия, а разве ты больше Иисуса?.. Размышляя о всенародном стыде, который пред Господом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что.

Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно, особенно же с теми, к которым сердце твое склоняется по страсти похотения; через это освободишься и от тщеславия: ибо к тщеславию примешивается человекоугодие, к человекоугодию свободное обращение, а свободное обращение есть матерь всех страстей.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Человек вместе с тобою подвержен тому же греху, тому же суду и наказанию; человек суете уподобися (Пс. 142, 4), судит не верно и имеет нужду в высшем руководстве; человек есть земля и пепел (Быт. 18, 27); и когда станет хвалить, то часто хвалит не истинно, или из угождения, или из ненависти, а когда станет обвинять и порицать, то делает и это по тем же побуждениям. Но Бог не так; напротив, нелицеприятен приговор Его и чист суд Его. Для чего же мы оставляем истинного Мздовоздаятеля?

Когда ты желаешь славы, то представь, что ты уже получил ее, подумай о последствиях, и ты не найдешь там ничего; подумай, какой она причиняет вред, скольких и каких лишает благ; ибо для нее ты подвергнешься трудам и опасностям, а плодов и наград от нее не получишь. Вспомни, что между людьми есть весьма много злых, и презирай их славу; помысли о каждом из них, кто он, и увидишь, что эта слава достойна посмеяния… Когда ты, делая какое-нибудь доброе дело, думаешь, что нужно показать его людям, ищешь, кого бы сделать зрителем этого дела, и стараешься быть видимым; то вспомни, что тебя видит Бог, и истребишь в себе всякое подобное пожелание.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

К вам несправедливы

Прошу вас всех, потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного.

Научись молиться и терпеть всё, как терпел Господь Иисус Христос. Уж если над Ним надругались и распяли, то что же нам ждать какой-то справедливости? Нет её на земле и не будет. Правда и истина распяты на кресте.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Существуют четыре стадии отношения к несправедливости. К примеру, кто-то тебя несправедливо «бьет». Если ты находишься на первой ступени, то даешь ему сдачи. Если находишься на второй, то чувствуешь в себе очень сильное смущение, но сдерживаешься и ничего не говоришь. На третьей стадии ты уже не смущаешься, а на четвертой чувствуешь большую радость и сильно веселишься душою.

Если бы мы размышляли о том, что величайшую из всех несправедливость поднял на Себя Христос, то мы принимали бы несправедливость с радостью.

Знаете, какую радость испытывает душа человека, если его несправедливо обидят и он при этом не оправдывается, добиваясь, чтобы ему сказали «молодец» или «извини»? И радость, которую переживает такая душа сейчас, терпя несправедливость, больше чем та радость, которую она испытала бы в случае, если бы ей удалось оправдаться.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как принимать укоры и критику?

Кто внимает обличению, тот приобретает разум.

(Притч. 15, 32).

Как хорошо обличенному показать раскаяние!

(Сир. 20, 2).

Человек грешный уклоняется от обличения и находит извинение, согласно желанию своему.

(Сир. 32, 19).

На ласковое слово не сдавайся, на противное не осержайся.

Русская пословица.

Укоряющего нас будем принимать, как Богом посланного обличителя сокровенных в нас злых мыслей, чтобы мы, с точностью рассмотрев наши мысли, исправили себя, хотя мы и не знаем многого, кроющегося в нас злого.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Если поносить будут тебя, не противоречь ему, пока замолчит; потом, если, испытав себя, найдешь в себе то, что слышал от него, покайся, что ты согрешил, – и благодать Божия примет вас опять.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

На порицание лучше отвечать кротостию, нежели порицанием. Чистою водою надобно смыть грязь. Грязью грязи не смоешь.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Когда укоряют, если можешь понести – понеси, не можешь – ответь тихо.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Обличения должны производить в нас печаль ради Бога, производящую неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10), а не печаль самолюбия.

Когда кто-нибудь будет порицать несовершенства и недостатки твоих дел, смиренно познай справедливость этих порицаний и скажи: да, правда, грешен и прегрешен я, не с должным рачением и усердием и охотою делаю дела мои. «Помолись, брат, о мне – скажи порицающему – да Господь вразумит меня и поможет мне благодатию Своею с должным рачением и охотою проходить свое звание и исполнять возложенное на меня дело общественного служения»… Когда будут порицать тебя свои и выставлять твои слабости в слух других, скажи им: «так, я точно таков, – но вам нет никакой пользы, что я именно таков и что вы будете поносить меня и смеяться пред другими: смеяться над немощью или слабостью безрассудно и бесчеловечно, лучше покрыть немощь, потому что моя немощь – ваша немощь, мой стыд – ваш стыд: ведь я член ваш, да и вы не без немощи; помолимся же, да исцелит Господь немощи наши».

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Для успокоения душ ваших нахожу благовременным напомнить вам о евангельских словах Самого Господа: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39). То есть когда нас укоряют и обвиняют в том, в чем мы нисколько не виноваты, тогда мы должны обратить свою мысль к тем случаям, в которых мы были виноваты пред Богом, или пред людьми, и для получения прощения в своих согрешениях должны простить несправедливость и обиды, наносимые нам от ближних наших, слыша паки Господа, глаголющего: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их (Мф. 6, 14–15)… – Грозно и страшно слово сие!

…Правда же Божия состоит в том, чтобы при ударении в десную ланиту помнить дела свои с шуией стороны.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кто стремится к бесстрастию и к Богу, тот считает потерянным всякий день, в который его никто не укорял.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Что делать, когда хвалят?

Похвала молодцу – пагуба.

Лестью и душу вынимают.

Лесть да месть дружны.

Русские пословицы.

Дурно, когда все кругом похваливают, а правды никто не скажет. Долго ли запутаться?

Похвалы рождают самовосхваление и самочувствие – злые чувства, проводники к тщеславию и гордости.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда вас хвалят, говорите про себя: «Я себя знаю, а они – нет».

Старец Иероним Эгинский (1883–1966).

Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаевай их сколько можешь; не позволяй себе кому-нибудь говорить об них, и всячески постарайся достигнуть того, чтоб люди не хвалили тебя.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадет.

Сказать: «не хвали, а то после рассоримся».

Пусть хвалят, ты на это не смотри, не отвечай и не спорь, а только сама сознавай в себе, стоишь ли ты похвалы или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие, ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе, да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому, когда хвалят, не говори ничего, опусти глаза и молчи.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Если кто прославляет тебя и ты с услаждением принимаешь похвалу, то нет в тебе страха Божия.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Страх

В чём корни страха?

Осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы.

(Прем. 17, 10).

И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. И сказал им: что вы так боязливы? Как у вас нет веры?

(Мк. 4, 39–40).

Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед.

Все боязливые тщеславны, но не все небоящиеся смиренномудры.

Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самих теней.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, т. е. телолюбием и маловерием.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Что для тела мороз, то для души худая совесть. Отсюда происходит робость и боязливость. Ибо никто столько не страшится, как прилепившийся к житейскому. Он живет подобно Каину, трепеща каждый день от страха… Все его желания устремлены к предметам скорогибнущим и скоропреходящим. А потому хотя сам он и не испытал еще превратности, но видя ее на других, почитает себя уже погибшим; оттого он весьма боязлив и малодушен.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто сомневается в Боге, тот, как Каин, постоянно находится в тревоге и беспокойстве.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Страх – как проявление ненадеяния на свои силы. Мужество – как проявление надежды на всесильную силу Божию и помощь.

Истинное святое мужество всегда соединено с чувством глубокого смирения. Смиренный всегда готов все потерпеть, и внутреннее и внешнее, считая себя достойным не только посылаемых скорбей, но и еще больших. Смиренного расстроить, смутить нельзя – он всегда готов ко всему, так и сказал Моисей Мурин, когда его выгнали из трапезы: «Уготовихся и не смутихся».

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Как победить страх?

Боящийся Господа ничего не устрашится и не убоится, ибо Он – надежда его.

(Сир. 34, 14).

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.

(Мф. 10, 28).

Кто зла отлучится, тот никого не боится.

Смелым Бог владеет.

Русские пословицы.

Если человек любит Бога всем сердцем, всем умом и всею силою своею, то приобретает страх Господень; от страха рождаются слезы, а от слез – мужество.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

В ком любовь, тот ничего не боится, потому что истинная любовь изгоняет страх.

Кто боится Господа, тот выше всякого страха, устранил от себя и далеко оставил за собой все ужасы века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему, если боится он Бога и соблюдает все заповеди Его.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Христос со мною, и кого мне бояться? Хотя бы волны поднимались на меня, хотя бы моря, хотя бы ярость правителей, всё это для меня ничтожнее паутины. Ибо всегда говорю: Господи! да будет воля Твоя.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.

Плачущие и болезнущие о грехах своих не имеют страхований.

Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состарится с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Прежде всего нужно вам позаботиться о том, чтобы избавиться от отягощающей вас тоски и страха. А этого можете достигнуть, во-первых, если найдете в вашей стороне для себя такого духовника, пред которым бы вы могли с полной верою и с совершенной искренностью смиренно исповедывать все тяготящее совесть вашу, начиная с шести лет и до сего дня, а во-вторых, если твердо решитесь не возвращаться к таким поступкам, которые причиняют страх и тоску, как Сам Господь сказал в Евангелии грешнице: иди и впредь не греши (Ин. 8, 11).

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда беспокоят помыслы страха о предстоящих скорбях, то не надо входить в разговор с ними, а просто говорить: «да будет воля Божия!» Это очень успокаивает.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

При страхе сатанинском (людей) представляй людей пред тобою стоящих лежащими во гробах: ибо все в землю отыдем.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

В духовной жизни самый большой трус может стяжать многое мужество, если вверит себя Христу, божественной помощи. Он сможет пойти на передовую, сможет сразиться с врагом и победить. А что касается тех несчастных людей, которые хотят сделать зло, то они боятся, даже если имеют отвагу. Потому что они чувствуют за собой вину и основываются только лишь на собственном варварстве. Человек же Божий имеет божественные силы, и справедливость тоже на его стороне… Тем паче страшится человек, хотящий сделать зло тому, кто имеет в себе Христа! Будем поэтому бояться одного лишь Бога, а не людей, какими бы злыми они ни были. Страх Божий даже самого большого труса делает молодцом. Насколько человек соединяется с Богом, насколько ему ничего не страшно.

Когда ты решился на смерть, тебе ничего не страшно. Решимость на смерть равна по своей силе тысяче телохранителей.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Внимание к себе

Как узнать себя?

Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте.

(2 Кор. 13, 5).

Вымети под лавками, так скажется сор.

Русская пословица.

Невозможно без усиленного внимания себе преуспеть в добродетели.

Преподобный Агафон Египетский (V век).

Надо стать у сердца и навыкать замечать возникающие из него мысли и чувства. Тогда и узрите, что за смрадная вещь наше доброе будто сердце. И придет тогда поминутное покаяние, и исповедь Богу Вездесущему и Всезрящему.

Ока своего умного не сводите с сердца, и всё, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо – пусть живёт, не хорошо – тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Какой помысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начинайте.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объядение, с любовию – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростью – хитрость, с кротостию – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостию – возношение; с надеждою – ослабление; с любовию – опять осуждение ближнего; с безмолвием – уныние и леность, с чистотою – чувство огорчения, с смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некая общая смазка, или, вернее сказать, отрава.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Испытывай себя чаще: куда зрят очи твоего сердца – к Богу ли и к жизни будущего века, к примерным, блаженным и светоносным силам небесным и святым, водворенным на небесах, или – к миру, к земным благам: пище, питью, одежде, жилищу, к людям грешным и суетным их занятиям?

Примечай за собою, как ты ведешь себя с людьми, высшими тебя, равными и низшими: из обращения сейчас можно видеть человека, горделив он или смирен. Замечай за собою, когда молишься: какие больше помыслы нападают на тебя. Старайся особенно о чистоте сердца.

Какую, скажи мне, поборол ты страсть и умертвил? Не живы ли они все в тебе доселе и не уязвляют ли, не смущают ли тебя? Восстань и побори все страсти, этих мысленных амаликов, живущих в тебе и уживающихся с тобою. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром (2 Кор. 6, 14–15)?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Человеку для того, чтобы понять, преуспевает ли он в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, радуется ли он, отдавая, а не принимая… И потом, если он правильно трудится в духовном отношении, то, делая какое-то добро, он никогда его не запоминает, но никогда не забывает даже самое малое добро, сделанное ему.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Часто надо спрашивать себя: какой любовью уязвлено сердце мое? Люблю ли я Иисуса Христа более всего? Он ли, Господь и Бог мой, – утешением мне? Не иное ли что-либо занимает меня и памятуется более Бога в сердце моем? Не пристрастилось ли к чему паче Господа окаянное сердце мое, и не мечтает ли воображениями, противными святой любви Божией?

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

Мы должны испытывать себя не только каждый день, но и каждый год, и всякий месяц, и каждую неделю, и говорить: прошлую неделю меня так беспокоила эта страсть, а теперь каков я! Так же и каждый год спрашивать себя: прошлый год я так побеждался этой страстью, а ныне каков? Так и всегда должны испытывать себя, преуспели ли мы хоть сколько-нибудь, или находимся в том же состоянии, в каком были прежде, или впали в худшее.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что не достоин он призвать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: «Боже, милостив буди мне, грешному». Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в своё время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

В чём должна быть цель всех поступков?

Всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа.

(Кол. 3, 17).

Так все делай, и так обо всем думай, чтобы угодить Богу: а если нет у тебя этой мысли, то потеряет свою цену всякое твое делание.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Духовная жизнь и совершенство не состоят… в другом чем, кроме как в сближении с Богом и в единении с Ним.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если у нас нет искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, бесполезен путь, не ведущий к сему.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Здравое христианское рассуждение требует, чтобы мы не только поступки свои, но и самые мысли и мнения поверяли по правилам закона православного и по правилам и постановлениям святоотеческим, и прежде всего по заповедям Божиим.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Что бы ни делал человек, он должен делать это ради Бога.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Благодать, полученная по воцерковлении, оставила вас

Чем ушибся, тем и лечись!

Русская пословица.

Если ты подумаешь, что духовная радость, мир и утешение есть плод твоих собственных трудов, а не благодати Божией, то за это они будут взяты от тебя.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Всякое подвизающихся оставление благодатью бывает обыкновенно за следующие вины: за тщеславие, за осуждение ближнего и надмение добродетелями.

Преподобный Никита Стифат (XI век).

Бог очень помогает человеку, когда тот делает первые шаги в своей духовной жизни, подобно тому как родители больше оберегают своих детей, когда те еще маленькие. Когда же дети взрослеют, родители пекутся о них уже не так сильно, потому что дети начинают пользоваться собственным разумом. В начале духовной борьбы человек отчетливо ощущает Благодать Божию, но потом Бог чуть удаляется от него, чтобы он предпринял подвиг и возмужал.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Сначала у вкусившего благодати душа ожила и отдохнула в небесном покое, чуждом века сего, чтобы он познал на опыте сладость добра. Потом, если ум чуточку возгордится или отяжелеет или иное что сделает, то снова наполняется грехом, отчего скорбит, на опыте узнает его горечь и еще резвее бежит от него, ища несказанного утешения свыше и успокоения. И опять получает благодать.

…Когда же Дух научит человека всему этому, тогда Он отдает его на искушение. И все, что было для человека до этого сладостным, становится тяжким и мучительным. Многие из подвергшихся подобному искушению, не имея опыта, не выдерживают тяжести испытаний и становятся плотскими. О них Апостол Павел говорит: Начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? (Гал. 3, 3–4)…

Поэтому если желаете, чтобы отступившая теплота вновь вернулась к вам, надлежит делать следующее: необходимо заключить союз с Богом и сказать пред лицем Его: «Прости меня за соделанное по моему нерадению. Я не буду больше непослушным». А чтобы на будущее уберечь себя от нерадения, не следует давать никогда никакого послабления ни телу, ни душе…

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине ее лишилась; и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый нами Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами Своею благостию. На отгоняющих же нас от Него врагов надобно так нападать, покуда и прах их возьмётся…

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Все, чему когда-либо научила благодать, надо делать до конца жизни… Господь иногда оставляет душу, чтобы испытать ее, чтобы душа показала свой разум и свое произволение, но если человек не будет понуждать себя на делание, то потеряет благодать, а если проявит свое произволение, то благодать возлюбит его и уже не будет оставлять.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Вы трудитесь, но не видите благих изменений в себе

Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя.

(Пс. 24, 18).

Невозможное человекам возможно Богу.

(Лк. 18: 27).

Посеяно с лукошко, так и выросло немножко.

Лучше пребывать в дому плача праведных, нежели в дому радости беззаконных.

Русские пословицы.

Будьте снисходительны к душе вашей в ее немощах: излишняя строгость отвлекает от покаяния, приводит в уныние и отчаяние.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Ты ещё не подвизался против греха до пролития крови и уже расслабляешься духом уныния. Что ты претерпел? Что перенёс? Какие различные искушения претерпел с радостью?.. Покажи диаволу, что ты живёшь для Бога, прибегая к Нему, действуя руками и ногами, когда плывёшь среди обуревания мысленных волн, восходящих до небес и нисходящих до бездн.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Вдруг ничего не дается. Вспомните, как учились вязать, читать, писать? Сколько было трудов! А теперь все это – заурядное дело. Так и с душой будет. Теперь трудновато ладить с помыслами. А потом ничего. Легко станет. Только не надо пересекать борьбы с ними… А всё бороться и бороться.

Что не видите успехов, это не худо, а хорошо. Беда, когда увидите. Только не видя успехов, прилагайте ревнование и молитву об успехе, а беспечности не предавайтесь.

Чувство бессилия «самому» спастись в порядке вещей, но не чаяние спасения должно выбросить из словаря христианского… Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к тому всячески располагающего и укрепляющего.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Кто стыдится и краснеет за свое несовершенство… тот горд мнимыми своим совершенствами.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

А что страсти не отступают, то сие по смотрению Божию. Пишут Святые Отцы, что страсти и падения смиряют человека, приводят его в сокрушение сердечное и тем привлекают ему Божие милосердие.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Если страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости и происходит от того, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Успех духовной жизни измеряется глубиной сокрушения сердечного и смирения, без коих все суета и прелесть.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Да хоть бы мы все повеленное сотворили – все должны считать себя неключимыми рабами, а мы, и во всем быв неисправны, не имеем в мыслях себя таковыми, а потому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться. Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Из твоих суждений и рассуждений ясно показывается, что ты желаешь видеть, как на ладони своей, свое спасение. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению, а неполезное и не дается людям.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Пишешь, что двадцать пять лет читаешь и слушаешь и питаешься словом Божиим, а толку нет. Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Но так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение.

Наш должен быть труд, а успех зависит от благодати; благодать дается не за труды, а за смирение: кто насколько смирится, настолько и благодать приходит.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Как смиряться при успехах?

Благодатию Божиею есмь то, что есмь.

(1 Кор. 15, 10).

Кто хвалится, тот с горы свалится.

Хвали жизнь при смерти, а день вечером.

Русские пословицы.

Преуспевать в добродетели значит преуспевать в смирении.

Святитель Василий Великий (330–379).

В этой жизни, которая называется «сплошным искушением», никто не может быть спокоен за себя: если он мог стать из плохого хорошим, это ещё не значит, что он не станет из хорошего плохим.

Блаженный Августин (354–430).

Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не упасть.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто ты нечто, и что враги твои не посмеют напасть на тебя, и ты столько ненавидишь их и презираешь, что сразу отразишь, если они осмелятся приблизиться к тебе. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Столпы и чудотворцы падают, как видим в историях; чего уж ожидать тростям сокрушенным?

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, – дабы мы смирились.

Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это – гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

…Внутреннему труду конца нет, и никто не может сказать, что вот, наконец, такая сторона улажена и не требует борьбы. В то самое время, как кто подумает, что одолел какую-либо слабость или страсть, враг воздвигнет сильнейшую бурю.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда представишь себе, что конечная цель человека – вечное совершенствование: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), – делается понятным смирение святых. Пред ними предносился Господь – всесвятейшее Существо, бесконечное добро и вот, поверяя этим последним свое собственное душевное состояние, они справедливо, всегда искренно, сознательно и убежденно вменяли себя в ничто.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Брат! что скажу тебе я, вовсе ничего не сделавший? Хотя ты и говоришь, что ты делаешь и делаешь, но я не помню ничего о себе, кроме того, что всегда прогневляю Бога делами моими, и потому ничего не ожидаю от дел; надеюсь же спастись, ради человеколюбия Его, ибо Он умер для спасения грешных.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Человек чем к Богу больше приближается, тем больше видит себя грешнее.

Когда враг вносит помыслы самохваления – тогда только надо припомнить прежние грехи, чтобы смирить себя.

Не верь себе, пока не ляжешь в гроб; имей смирение и никого не осуждай ни в чем. Ведь были такие подвижники, которые видели славу святых и такую имели благодать от Бога: творили чудеса, возложением рук исцеляли больных. Люди прославляли их, и они возмечтали о себе дьявольской гордостью, благодать отошла от них, и они вели жизнь распутную на посмешище людям.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Если в подвижнике нет искреннего сердечного чувства греховности и сокрушенного сердца, то такой подвижник обязательно находится в прелести.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

О хранении совести

Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.

(1 Ин. 3, 21–22).

Счастлив тот, у кого совесть спокойна.

Русская пословица.

Совесть чистая есть великое утешение. Лучше от единой совести утешиться, хотя бы и весь свет порочил, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Человек не должен делать ничего такого, о чем знает, что он делает это с намерением оскорбить ближнего… и это значит хранить свою совесть в отношении к ближнему. А хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какой-либо вещью, не позволять ей портиться, и не бросать ее как попало, а если увидим что-нибудь брошенное, то не должно пренебрегать этим, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить на свое место.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Совесть человека похожа на будильник. Если будильник позвонил, и зная, что надо идти на послушание, сейчас же встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь несколько дней подряд, говоря: «Полежу еще немножко», то в конце концов просыпаться от звона его не будешь.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Как заботиться о внешнем поведении?

Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не возможем сохранить и внутреннего человека.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Не думайте, что можно позволять вольность мыслям, чувствам, словам и движениям. Надо держать всё на привязи и управлять собою.

Тело надо постоянно держать в струнку, как солдат на параде, никак не позволяя себе распускать членов, не только при хождении и сидении, но и при стоянии и лежании.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Приучай себя к молчанию в словах, сдержанности в делах, а также сдержанности в отношении смеха и походки.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Держи в порядке свои внешние чувства и бегай вольности во внешнем своем поведении, именно: не смотри, не говори, не махай руками, не шагай и ничего другого не делай как-нибудь смятенно, но всегда благочинно и тихо.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Что плохого в болтовне?

Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою.

(Притч. 13, 3).

За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

(Мф. 12, 36–37).

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших.

(Еф. 4, 29).

Пустая бочка пуще гремит.

Не всякую правду сказывай!

Говори с другими поменьше, а с собою побольше!

И глух и нем – греха не вем.

Много знай, да мало бай!

Кто меньше толкует, тот меньше тоскует.

Бойся Вышнего, не говори лишнего.

Русские пословицы.

Нет ничего разорительнее многословия и зловреднее невоздержного языка, и ничто так сильно не расстраивает богатства душевного.

Преподобный Филофей Синайский (IX век).

Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Кто познал свои прегрешения, тот сдерживает свой язык.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу; многословие бывает причиною уныния и раздражительности.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Мы должны больше денег беречь слова и не доверяться всем без разбора. Язык, если обуздаешь его и выучишь ходить ровно, то будет как царский конь, на который садится царь, а если оставишь необузданным, то будет колесницей диавола и демонов.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

После бесед я часто раскаивался, а после молчания никогда.

Преподобный Арсений Великий (354–447).

Пустые речи, или, как говорят, переливание из пустого в порожнее, уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Одному иноку было видение. Стоят несколько монахов и празднословят, и видит он, что между ними и кругом их бегают грязные кабаны. Это были бесы. Потом увидел он монахов, говорящих назидающее душу, и между ними стояли Ангелы светлые.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Праздному и гнилому слову обыкновенно последует уныние, а в разуме сказанному – тщеславие, почему молчание спасает от обоих.

Преподобный Моисей Оптинский (1782–1862).

В какой мере язык воздерживается от многоглаголания, в такой озаряется ум к различению помышлений, а многоглаголанием приводится в замешательство и самый рассудительный ум.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Не только делать, но и говорить надо со страхом Божиим, обдумывая каждое слово, прежде чем его произнести.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет пред тобою и будет за тебя или против тебя.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Чем плохи смех и шутки?

Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

(Еккл. 7, 3).

Горе вам, смеющиеся ныне.

(Лк. 6, 25).

Смех до плача доводит.

Он шутки пошучивает, на себя плеть покручивает.

Живем шутя, а помрем вправду.

Тем не играют, от чего умирают.

Русские пословицы.

Пред лицом неба и земли подобает нам дать отчет Богу во всей нашей жизни, и ты смеешься.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Когда умирает близкий и любимый вам человек, мы скорбим и плачем, а когда умирает наша душа от того, что идем широким путем, мы смеемся.

Христос распялся из-за твоих злодеяний, а ты смеешься?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Смех изгоняет страх Божий.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Смех собрание духовное расточает; смех утраняет благодать Господню, губит память смертную, творит забвение Страшного суда. Смех есть признак детского нрава, сластолюбивого сердца, слабой, немужественной души… Остерегайся смеха, чтобы тебе не сделать душу совершенно пустою, ибо смех делает холодным, бесчувственным сердце, отягчает душу, помрачает совесть, опечаливает Ангелов, веселит бесов, смех всякой дерзкой выходке причина, всякому греху пособник, блуду и всякой нечистоте руководитель.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Из житий святых мы видим, что шуточки допускали и Святые Отцы, например, преподобный Пахомий Великий, преподобный Антоний Великий и проч. Конечно, содержание этих шуточек они брали не из Библии и творений Святых Отцов, а просто что-нибудь рассказывали. Так и я рассказываю что-либо, а в это время бес, быть может, хотел на вас уныние напустить, а мой рассказ отогнал от вас уныние…

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Люди, общение

Как относиться к людям?

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

(Ин. 13, 34).

Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.

(1 Петр. 2, 17).

Где любовь, там и Бог, там тишь да гладь, да Божья благодать.

Русская пословица.

Я, еще будучи студентом, спросил однажды моего духовного отца и наставника:

– Как нужно относиться к человеку вообще?

Он, нимало не затрудняясь и не задумываясь, ответил мне, как что-то ему совершенно известное:

– С благоговением!

Я поразился такому ответу, как небывалому. Но он мне объяснил религиозный смысл и повод к нему: всякий человек есть ведь образ Божий; а Богу и иконам мы поклоняемся с благоговением…

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Чти всех, как образы Божии, всем благожелай и благодетельствуй по силе, пред всеми смиряйся и всем угождай в пределах добра, радуйся с радующимися и соскорби скорбящим, никого не осуждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве, от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь, сам же в учители никому не навязывайся, паче же всего блюди мир и согласие со всеми, с готовностию на всякие для того с своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблазнить кого.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Помни слова, сказанные в старчестве: от ближнего живот и смерть… Умудряйся приобретать жизнь и избегать смерти, живя с теми, с кем живешь, стараясь иметь заповеданное апостолом, т. е. благость, милосердие, сострадание и любовь, которая есть исполнение закона; а как? – послушай того же апостола: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2).

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на его пороки. Нельзя холодностью отстранять от себя людей.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Мы не должны иметь ни к кому неприязненного отношения, а должны иметь отношение снисходительное, терпеливое, всепрощающее, полное любви, чтобы Бог простил и нам.

Люби ближнего как самого себя; ибо, любя ближнего, любишь себя, и ненавидя ближнего, прежде всего делаешь вред себе, прежде всего ненавидишь свою душу.

Любить ближнего как себя, сочувствовать ему в радости и печали, питать, одевать его, если он нуждается в пище и одеянии, дышать с ним, так сказать, одним воздухом – считай таким же обыкновенным делом, как питать и греть себя, и не думай, как о добродетели.

Слышишь? Чтоб из твоих уст не слышно никогда было слово: не люблю.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они.

Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что любовью к брату ты стяжал внутри тебя Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтобы приобрести великое.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Какова истинная любовь?

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает.

(1 Кор. 13, 4–8).

Полюби нас в черненьких, а в беленьких и всяк полюбит.

Русская пословица.

Любовь, возбуждаемая чем-нибудь вещественным, подобна… наводняемому дождем потоку, которого течение прекращается с оскудением составляющего его вещества. Любовь же, которая имеет виновником Бога, подобна бьющему из земли источнику; потоки его никогда не пресекаются.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится какой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается.

Блаженный Диадох Фотикийский (V век).

Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.

Преподобный Фалассий (VII век).

Если любовь есть в сердце, то она от сердца изливается на всех окружающих и проявляется в жалости ко всем, в терпении их недостатков и грехов, в неосуждении их, в молитве за них, а когда необходимо, то и в материальной поддержке.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Невозможно довольно насытиться любовию к ближнему в Боге! Напротив того, можно скоро совершить путь, можно скоро насытиться и пресытиться любовью к ближнему, когда предмет любви – только человек. Огонь любви требует много пищи для того, чтоб быть постоянным и умножаться. Когда питает его Бог, – он непрестанно усиливается, нет ему предела; но когда предоставлено питать его человеку самим собою, – скоро оскудеет пища для огня, – огонь потускнеет, угаснет.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Чем сердце просторнее, тем более вмещает в себе любимых; чем грешнее, тем оно теснее, тем менее оно способно вмещать в себе любимых – до того, что оно ограничивается любовью только к себе и то ложной; любим себя в предметах, недостойных бессмертной души: в сребре и злате, в любодеянии и прочем подобном.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Она, прежде всего, простирается до самопожертвования… Второй признак истинной любви тот, что она вечна, никогда не прекращается… Третий признак истинной, небесной любви тот, что она исключает совершенную нелюбовь к кому-либо, т. е. нельзя, например, одних любить, а других нет. Кто имеет святую любовь, тот весь переполнен ею. Я могу скорбеть, жалеть, что такой-то полонен страстями, привержен злу, худо поступает, но не любить человека, как Божие создание, я не могу и должен быть готов при всяком случае проявить к нему любовь. Четвертый признак истинной любви тот, что любовь эта в одно и то же время направляется к Богу и ближним, находясь в такой связи, что кто любит Бога, тот непременно любит и ближнего…

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Одно срубленное и очищенное дерево быстро катилось по подкосу на человека. Я видел это, но от великой скорби не мог ему крикнуть: «уйди скорей»; у меня заболело и заплакало сердце, и дерево остановилось. Человек этот был для меня чужой: я не знал его, а если бы это был родной, то, думаю, вряд ли остался бы я жив.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Почему любовь к ближнему должна быть самоотверженной до того, что мы должны быть готовы при необходимости отдать жизнь свою за друзей своих? Потому что только такая любовь исключает из нашего сердца самолюбие, из которого происходит всякое зло; и только такая любовь к ближнему теснее, ближе всего нас подводит к любви Божией.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Как научиться любить?

Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца,

(1 Петр. 1, 22).

Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.

(1 Ин. 3, 18).

Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.

(1 Ин. 4, 7).

Мы должны поставлять Христа за первое основание любви к ближнему… Ибо кто любит за то, что его любят, тот – случись с ним неприятность – прервет любовь свою; а кто соединен тою любовию, никогда не оставит оной.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостию и милосердием, которыми выражается подражание Богу.

Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Делай дела любви – и за дела любви всегда Господь будет прилагать тебе потребное.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Дети, обучающиеся чтению, сначала учат буквы, потом учатся по складам читать, а далее и книги читать научатся. Так должно и христианам в христианском учении поступать. Сперва должно научиться добром за добро воздавать, то есть иметь благодарность; потом злом за зло не воздавать, досаждением за досаждение, обидой за обиду, и не мстить ни словом, ни делом обидевшему; а далее и врагов любить, и добро творить ненавидящим, и добром за зло воздавать. Это и есть лестница, по которой христиане восходят к совершенству, которое состоит в любви ко врагам.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Любить ближнего можно не иначе и не прежде, чем в нашем сердце будет попрано всякое самолюбие, всякая гордость.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Желающий вступить на путь любви пусть обеззаботит себя в отношении ко всем людям, хороши они или худы.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Непременно будь ко всем внимателен, приучи себя при первом взгляде на человека всегда от души желать ему добра.

Святитель Василий Великий (330–379).

Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Мой старец Мисаил каждый раз, когда встречал человека, говорил: «Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий».

Старец Иероним Эгинский (1883–1966).

При столкновении и обращении с людьми, содержи в сердце слово «люби» и, внимая ему, беседуй со всеми с любовью и благорасположением сердца. Не выпускай никогда из сердца этого слова при столкновении с ближним: оно сильно способствует утверждению сердца в любви.

Смотри на всякого человека, домашний он или чужой, как на всегдашнюю новость в мире Божием, как на величайшее чудо Божией премудрости и благости, и привычка твоя к нему да не послужит для тебя поводом к пренебрежению его.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Стяжи материнское сердце. Знаешь, как чувствует себя мать: она все прощает и иногда делает вид, что каких-то шалостей не замечает. Терпи и оправдывай, снисходи к другим, чтобы и Христос снисходил к тебе.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Ничего не делайте в угоду себе, а все в помощь и к удовольствию окружающих вас; и будете упражнять самоотвержение и любовь.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Любовь есть вершина всех совершенств, а чтобы взойти на вершину, надо пройти все ступени. Чтобы стяжать любовь, горячую любовь к Богу, любовь к ближнему, надо, прежде всего, чтобы стали невозможными грубые грехи.

Может ли человек сребролюбивый, для которого золото бог, может ли сластолюбивый, для которого бог чрево, может ли он стяжать любовь? Конечно, нет, никак не может: он далек, весьма далек от любви.

Стяжать любовь могут только те, которые стали бесстрастными, т. е. освободились от всех страстей: от чревоугодия, блуда, гнева, от страсти лжи, от страсти тщеславия и гордости.

Только они, ставшие чистыми, могут стяжать любовь.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877–1961).

Испытай над собою: Один день проси у Бога любви к брату, а другой – живи без любви, и тогда увидишь разницу.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Для достижения совершенной чистоты и любви к Богу не имей привязанности, даже так называемой духовной, ни к какому человеку, ни к вещи. Люби всякого ближнего твоего любовию совершенною, как самого себя, но без пристрастия, т. е. не желай постоянного видения или присутствия любимого человека, не томись и не услаждайся мыслию о нем.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Может ли нам в таком печальном состоянии помочь одно только учение о любви? Но в том-то сила и значение дела Христова, что оно не ограничивается одним только учением. Человечеству даны новые силы. Дело Христово есть создание «новой твари», т. е. Церкви. В Церкви живущий Дух Божий дает силы для осуществления христианского учения в жизнь.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Как обращаться с людьми?

Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

(Рим. 15, 2).

Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.

(Гал. 6, 10).

Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

(Еф. 4, 32).

Встречай не с лестью, а с честью!

Русская пословица.

И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собой, чтоб тебе не иметь недостатка в любви.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

С каждым человеком обращайся так прямодушно и искренно, как с Самим Сердцеведцем – Богом. Говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4, 25).

Если идешь к кому-либо по какому делу или в гости – иди с духом смирения и любви, но отнюдь не с духом неприязни и гордости. В первом случае тебя встретят с лицом веселым, в последнем – неблагорасположением. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2; Мк. 4, 24). Души чуют друг друга. Тверди, идучи к другому, в сердце заповедь Божию: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Со всяким человеком обходись без лести, но просто, – так, как сам с собой. Каковым внешне ему являешься, таковым и внутри будь; и что ему говоришь и на устах твоих имеется, то должно быть и на сердце твоем.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос будет у тебя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с сим или для сего лица. Всех принимать, как образ Божий, с почтением, и желать сделать добро ему.

Отчего грустно после долгого с кем-либо разговора? Оттого, что во время разговора вы отходите вниманием от Господа. Господу это неприятно, и Он даёт вам о сем знать грустию. Извольте навыкать неотходно быть с Господом, что бы ни делали, и всё делать для Него, стараясь соображать то с заповедями Его. И никогда не будете грустны, ибо будете сознавать, что делали Его дела.

Являйтесь сами Ангелами в том кругу, в котором живёте и действуете. Будьте всякий по силе Ангелом утешителем, Ангелом помощником, Ангелом избавителем, Ангелом руководителем, Ангелом, готовым облегчать всякую тяготу и скорбь, о коих сведаете вы в окружающих вас.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Обращайся с людьми так же внимательно, как с посланниками Великого Царства, и так же осторожно, как с огнем.

Ищи непрестанно дел милосердия и любви, сострадательности, без этих дел невозможно угодить Богу. Будь солнышком для всех, милость выше всяких жертв.

Схиигумен Савва Псково-Печерский (1898–1980).

Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Более старайся услуживать другим, нежели, чтоб тебе услуживали.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Не позволяй ни с кем вольности в обращении: веди себя с каждым человеком так, как будто ты с ним первый раз видишься.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Если мы видим, что некоторые любят нас о Господе, то перед ними мы наиболее должны сохранять скромность; ибо ничто так не разоряет любви, и ничто так скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

С кем и зачем общаться?

С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со строптивым развратишися.

(Пс. 17, 26–27).

Какову дружбу заведешь, такову и жизнь поведешь.

Русская пословица.

Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мужами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

При дверях у мудрых стой неотступно, а у богатых не стой никогда.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Любящие Бога да будут друзьями твоими; а кто любит пьянство, с теми не останавливайся на пути.

И своим и чужим делай добро, сколько можешь; и доброму и злому говори доброе слово.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Сближайся с праведными, и – через них приблизишься к Богу.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Да будет отцом твоим тот, кто может и хочет потрудиться с тобой для свержения бремени твоих грехов; а матерью – умиление, которое может омыть тебя от скверны; братом – сотрудник и соревнитель в стремлении к горнему; сожительницу стяни неразлучную память смерти; любезными чадами твоими да будут сердечные воздыхания; рабом да будет тебе тело твое, а друзей приобретай в небесных силах.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Друзьями должно тебе иметь таких лиц, которые были бы назидательны для тебя и сходились с тобой в образе жизни; ибо говорит Писание, мужи мирные да будут друзья тебе, братья духовные, отцы святые, о коих и Господь наш сказал: кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12, 49).

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

С весёлыми не знакомьтесь, а с богобоязненными.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как частое обращение с людьми, искренно расположенными к благочестию, сильно возбуждает и укрепляет в нас ревность к добродетели, так нет ничего гибельнее, как входить в частое общение с людьми, не имеющими расположения к благочестию, честности в нравах, и дозволять себе вольное обращение с порочными.

Епископ Петр Екатериновский († 1889).

Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в соображении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться пред ближними.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Хорошее житейское общение можно иметь и с неверующими, только молитвенного общения с ними нельзя иметь, и споров о религии нельзя заводить, чтобы имя Божие в споре не оскорблялось.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Что душа имеет, то она и передает. Страсть передает страсть, раздражение передает раздражение, гнев передает гнев. Благодатный же дар облагодатствованной души передаст ближнему благодатный дар.

Если христианин, подвизающийся среди мира, поддерживает связь с людьми духовными, то ему есть на кого опереться. Как бы духовно ты ни жил, добрый круг общения (особенно в наше время) необходим. Связь с людьми духовными очень (даже больше чем духовное чтение) помогает христианину, потому что эта радость духовного союза пробуждает в нем сильное рвение к духовным подвигам.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Общаться ли с «плохими» людьми?

Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему.

(Сир. 13, 1).

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви и брось от себя.

(Мф. 5, 29).

Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.

(1 Кор. 15, 33).

Входить в сближение с согрешающими не для чего иного должно, а только для того, чтобы побудить их к покаянию, если каким-нибудь способом можно это сделать без греха.

Святитель Василий Великий (330–379).

Воробей воробья заманивает в западню: и грешник подобного себе вовлекает в глубину зол.

Если нетверд ты во нравах, не дружись с человеком, который слаб рассудком; говорю же сие не с тем, чтоб гнушался ты кем-либо, как грешником, но чтобы, когда обе стороны слабы, и ты не потерпел от него вреда, и он от тебя.

Не живи вместе и не советуйся с людьми худыми, чтоб порок не помрачил твоей непорочности, чтоб лукавство не превозмогло в тебе над добротою и зависть не одержала верх над твоим бесстрастием.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразишься болезнью, нежели сообщишь другому свое здоровье.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Не живи с гордыми, живи со смиренными.

Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем.

Отступи – ускори это сделать – от человеков, чуждых благоразумия и духовного разума.

Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Не вступай в общение с тем, кем, как видишь, гнушаются добрые.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Есть люди, которые силой приязни и дружбы влекут к делам неблагородным и неблагонравным, и мысль о приязни и дружбе может ослабить силу противоборства пороку.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Такова уж немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым: между тем как эти редко делаются добрыми.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ничто так не вредит человеку, особенно юному, как злая компания. Ибо, как обхождение с добрыми – это такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честной жизни, так обращение со злыми бывает причиной крайнего развращения.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Кому можно открывать свои чувства?

Из избы сору не выноси, а в уголок копи!

Русская пословица.

Не открывай пред всеми помыслов своих, чтоб не дать преткновения ближнему своему.

Не открывай мысли своей невеждам и воли своей – неблагоразумным.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Мало ли какое зло бывает у тебя на душе, но «не все, что есть в печи, на стол мечи». Да будет оно одному Богу известно, ведущему все тайное и сокровенное, а людям не показывай всех своих нечистот, не заражай их дыханием сокрытого в тебе зла, затвори печь: пусть дым зла замрет в тебе. Богу поведай печаль свою, что душа твоя полна зла и жизнь твоя близка к аду, а людям являй лицо светлое, ласковое. Что им до твоего безумия? Или же объяви свою болезнь духовнику или другу своему, чтобы они тебя вразумили, наставили, удержали.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Добиваться ли любви людей?

Кто Богу угоден, тот и людям приятен.

Русская пословица.

Согрешивший должен отлучить себя от всякой любви человеческой, доколе не известится, что Бог принял его покаяние: любовь мира сего отлучает от любви Божией.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Не ищи никогда, чтоб тебя любил кто в этой жизни и почитал тебя, чтоб тебе свободнее было спострадать Христу распятому.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Не ищи любви в других к себе, а ищи ее в себе, не только к ближним, но и к врагам.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Не заботься о том, чтобы уважали и любили тебя люди века сего, но о том, чтобы угодить Господу Богу и чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Мы обязаны, чтобы всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Я не смел бы сказать ближнему: хочу, чтобы ты любил меня; но, думаю, не сказал бы: не хочу, чтобы ты любил меня. Тут есть что-то отражающее и отчуждающее, и это может тяжко ударить в сердце ближнего.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Любовь ближнего к нам в наших руках: она зависит всецело от силы и глубины нашей любви к ближнему.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Если хотим, чтобы нас любили, будем любить.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Свойственна ли христианам угрюмость?

В собрании старайся быть приятным.

(Сир. 4, 7).

Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу.

(Евр. 13, 16).

От доброго слова язык не отсохнет.

Ласковое слово, что весенний день.

Русские пословицы.

Иных религия делает суровыми и угрюмыми. Но это не по-христиански. Религия, которую вдохновляет слово Христа – солнечная и радостная.

Страстотерпица царица Александра (1872–1918).

Угрюмая, отталкивающая жизнь не есть Божия жизнь… Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причёсывали, то разумел именно, чтобы не угрюмничали.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Верующие должны быть солью земли и не замыкаться от людей.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Как по отношению к телу человек печальный, унылый и угрюмый, хотя бы был и красив собою, теряет много красоты, а беззаботный и кротко улыбающийся увеличивает красоту, так точно – и по отношению к душе. Угрюмый, хотя бы имел тысячи добрых дел, отнимает у них всю красоту.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Возделыватель худых помышлений мрачным и печальным делает внешний вид лица своего, язык – неспособным к пению божественных песней и себя – для всех неприятным и нежеланным встречником и собеседником. Возделыватель же благих и бессмертных произрастений в сердце имеет лицо, радующееся и улыбающееся, сладкозвучный в молитвах язык и для всех всегда бывает приятным собеседником.

Преподобный Никита Стифат (XI век).

Человеку надлежит быть существом общительным и дружелюбным, а не одиноким и необщительным, доставлять другим пользу, чем только в силах, возможною попечительностию доказывать свою сострадательность, подражая телесным членам во взаимном их содействии общей пользе.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Очень-то не отделяйся от других. Ходишь на именины и ходи, только и там будь внимательна, имей память о присутствии Божием.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Полезно ли вам уединение?

Если прежде не приведешь себя в правильное настроение, пребывая между человеками, то не возможешь стяжать его и живя наедине.

Авва Лонгин.

При высокоумии и душевных страстях нельзя избирать уединенное житие.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Общежитие умерщвляет страсти, а то в норе и змея тихо сидит.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

…Жизнь в уединении страсти не врачует, а только усыпляет. Если внимательно жить среди людей, скорее придешь в самопознание, ибо здесь много встретишь случаев, обнаруживающих нашу гниль.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Разве тем исцеляются наши страсти, чтобы мы были уединены и никто бы нас не трогал? Напротив, оные от того умножаются и лишают совершенно покоя, а при обращении с другими и при побеждении страстьми мы познаем свою немощь, смиряемся, каемся и по времени получаем исцеление.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Если кто замечает, что он легко побеждается возношением и вспыльчивостью, лукавством и лицемерием, и захочет извлечь против них обоюдоострый меч кротости и незлобия: тот пусть вступит как бы в страну спасения, в общежитие братий, и притом самых суровых, если хочет совершенно избавиться от сих страстей; чтобы там, подвергаемый досаждениям, уничтожениям и потрясениям от братий, и умственно, а иногда и чувственно попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

В начале пути человек должен избрать жизнь (если только это зависит от него) среди людей и подвергаться всяким искушениям от них, а через это познать свои немощи и смиряться… Уединение усыпляет страсти и грехи, обманывает человека, диавол отступает от такого, дает ему мысль, что он победил в себе почти все страсти, а затем, в удобный момент, им же подстроенный, ввергает в пучину падений, из которых многие не в состоянии выбраться.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Вы любите разговоры о вере

Небезопасно плавать в одежде; небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

У кого сердце наполнено страстями, у того ими же и язык приводится в движение. Если станет он говорить и о духовном, то будет рассуждать под влиянием страсти. Мудрый замечает такого человека при первой встрече, и чистый обоняет его зловоние.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Ежели вам случится сойтись с людьми единомышленными, то отчего же не поговорить о религии? Этот разговор несравненно лучше и приличнее для христианина, чем какое-нибудь празднословие и пустословие. Почему не послушать духовно разумную речь благомыслящего человека; или отчего не передать того, что вы сами знаете? Но если возникнет спор, то гораздо разумнее избегать его, по учению апостола, воспрещающего словопрение; потому что оно служит не на потребу, а на разорение слышащих.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Споры о вере

Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?..»

(Пс. 49, 16–17).

С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним.

(Сир. 22, 12–13).

Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостию наставлять противников: не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.

(2 Тим. 2, 24–26).

Тех, которые держатся учения противного твоему, обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов твоих.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Блюдись разговаривать с еретиками, желая отстоять веру; чтоб яд скверных слов их как-нибудь не уязвил тебя самого.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Когда кто из знаемых твоих держится еретических мудрований, увещай его познать правую веру, но не состязайся с ним и не желай слышать, как он мудрствует, чтоб не заразиться ядом его. Если он пожелает услышать истину веры, приведи его к святым отцам, которые могут оказать пользу ему по Христе. Таким образом ты поможешь ему по Богу без вреда себе. Но если он по первом и втором увещании не исправится, то такового, по слову апостола, отрицайся (Тит. 3, 10).

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

В отношении к людям разных исповеданий надобно со всею свободой и силою открывать убеждение в достоинстве православного исповедания; но в обличении заблуждений и заблуждающих терпимость, спокойствие, кротость, снисхождение, осторожность так же нужны, как и ревность.

Мудрость христианская мирна, и подвизающийся для нее должен быть мирен… Мирным нужно быть любителю мудрости и в отношении к другим, не вступать в словопрения, как учит апостол, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих (2 Тим. 2, 14), и, если нужно стать за истину против нападающих на нее, нужно делать сие со спокойной твердостью, без раздражения, так, чтобы можно было потом сказать себе в совести: с ненавидящими мир я мирен (Пс. 119, 6).

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Гордая ересь не терпит обличений, не терпит побеждения. От обличений она ожесточается; от побеждений приходит в неистовство. Это доказали бесчисленные опыты. Побеждается ересь кротким увещанием; еще удобнее – молчаливым приветствием, смирением, любовию, терпением и долготерпением, молитвою прилежною, исполненною соболезнованием о ближнем и милосердием к нему. Ересь не может быть побеждена человеком, потому что она изобретение, начинание демонское. Победителем ее может быть един Бог, призванный к борьбе с нею и к поражению ее смирением человека пред Богом и любовию этого человека к ближнему.

Желающий успешно сражаться против ереси должен быть вполне чужд тщеславия и вражды к ближнему, чтоб не выразить их какою насмешкою, каким колким или жестким словом, каким-либо словом блестящим, могущим отозваться в гордой душе еретика и возмутить в ней страсть ее. Помазуй струп и язву ближнего, как бы цельным елеем, единственно словами любви и смирения, да призрит милосердый Господь на любовь твою и на смирение твое, да возвестятся они сердцу ближнего твоего и да даруется тебе великий Божий дар – спасение ближнего твоего.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Надо избегать споров и бесед, которые начинаются якобы ради духовной пользы, а приводят, чаще, к головной боли. Не надо ждать духовного понимания от людей, которые не веруют в Бога. Лучше молиться за таких людей, чтобы Бог простил и просветил их.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Разговоры об истине с воинствующими атеистами совершенно бесполезны.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Другим говорить о Боге, когда у них еще нет склонности слышать о Нём, не надо. Вы спровоцируете их на богохульство. А вы не спешите, молитесь о том, кому хотели бы помочь, и предавайте их Богу. У него сила и власть – реальные, а наши – кажущиеся.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Как вести себя с богохульником?

Не столько хулится Бог нечистой жизнью язычника, сколько развращением христианина.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

При помыслах сомнения, неверия, хулы – кто страдает: тот ли предмет, о котором сомневаются, коему не верят, который хулят? или – те, которые сомневаются, не верят, хулят?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

На кощунствующих надо смотреть как на больных, от которых мы требуем, чтобы они не кашляли и не плевали.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если человек бесстыдный сквернословит, богохульствует, то лучше сделать вид, что ты чем-то занят и не слышишь его, а самому молиться. Потому что, если он поймет, что ты за ним следишь, он может сквернословить не переставая. И ты, таким образом, станешь причиной его одержимости нечистым духом. Однако, если сквернословит не бесстыдник, а человек, у которого есть совесть, и сквернословит он от дурной привычки, то ты можешь ему что-то сказать. Но если у него есть не только совесть, но хватает и эгоизма, то будь осторожен. Не говори с ним строго, но сколько можешь смиренно и с болью.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Укоры и наставления

Следует ли вам обличать других?

Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

(Еккл. 7, 16).

Успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого?

(Рим. 2, 17–21).

Слепец слепцу глаза колет, а оба зги не видят.

Русская пословица.

Сделать выговор нетрудно, и всякий человек это может; для того же, чтобы определить о должном, что надлежит делать, нужен искусный советник.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Никому не выставляй на вид каких-либо его недостатков, ни по какой причине.

Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Покрой согрешающего, если нет тебе от сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержит милость Владыки твоего.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду. Но при том надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Св. Духа, а не по внушению страстей своих и демонов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Если у нас нет любви, то, когда мы делаем какому-то человеку «красивое» замечание, он ерепенится, встает на дыбы. Тогда как, если мы ругаем человека с болью и любовью, он может расстраиваться, однако в глубине это его не ранит, потому что он чувствует любовь.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Следует ли вам пытаться просвещать других?

Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем.

(Иак. 3, 1–2).

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

(Мф. 7, 3–5).

Мудрено тому учить, чего сами не знаем.

Не учи борючись, учи побораючи.

Свечка, когда не горит, то и не светит.

Кто молчит, тот двух научит.

Русские пословицы.

Чтобы один человек сказал другому, что ему нужно делать, слышащий должен быть смиренным, а говорящий – в десять раз смиреннее его, и, кроме этого, он сам должен стараться применять в своей жизни то, чему учит другого.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его.

Преподобный Пимен Великий († 450).

Спеши лучше к выполнению прочитанных знаний, нежели к научению ими других. Ибо от этого учительства происходит гибельное тщеславие.

Авва Нестерой.

Надобно прежде всего самому очиститься, потом уже других очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Душа моя! Все даровал тебе Господь – смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтоб сказать брату: поступи так или иначе. Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих.

Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него.

Всякий раз, как учишь ближнего своего: сделай это или то, – так помышляй о себе и думай, что ты, взяв лом, разоряешь свой дом, желая устроить дом его.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Невозможно господствовать над страстями других тому, кто не победил еще собственных.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего – очистить себя от страстей…

Враг, губитель душ, чрез ревность о спасении всех оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышляет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием.

Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову Апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как наставлять, чтобы не навредить?

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

(Мф. 5, 16)

Добрый человек добру и учит.

Русская пословица.

Добродетельная жизнь без наставления словом более наставляет, нежели наставление словом, которому не соответствует жизнь.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Или не учи совершенно других, или учи так, чтобы вместе быть для них образцом добродетели.

Ничто так не приводит на путь истины, как непорочная жизнь, потому что люди смотрят не столько на слова, сколько на дела наши.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто вразумляет сам себя, тот вразумляет и другого; кто учит себя, тот учит ближнего.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Всякий действующий больше или меньше распространяет жизнь, какою живет, новую или ветхую. Дар распространять в других высшую жизнь есть высший: благо тому, кто употребляется благодатью в оружие сего. Но, не дерзая приписывать себе сего, человек может желать, чтобы по крайней мере не распространять жизни ложной, плотской, греховной, лицемерной, неправым словом, недостойным примером.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Каждый христианин должен спасать себя и приводить к спасению других путем веры, страданий, терпения, покорности воли Божией. Это спокойное перенесение человеком страданий окрыляет других окружающих и приводит ко Христу.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Лучше благожелательно молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. Лобызай руки и ноги его, обнимай их часто с великой честью, возлагай их на глаза себе, и хвали его даже за то, чего он не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем все хорошее и что-нибудь досточестное. Ибо сим и подобным этому привлечешь его к добру, заставишь его чувствовать стыд от того приветствия, каким приветствовал ты его, и посеешь в нем семена добродетели. От такой, снисканной тобою привычки отпечатлеется в тебе добрый образ, приобретешь с себе смирение многое и без труда преуспеешь в великом. А сверх этого, если чествуемый тобою и имеет какие недостатки, легко примет от тебя врачевание, постыжаемый тою честью, какую ты оказал ему.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Надо заставить его по-доброму обеспокоиться, озадачить его, чтоб он сам захотел себе помочь. Для того, чтобы дать другому воды, надо, чтобы он жаждал.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Кому полезно укорение?

Видел я неискусного врача, который больного скорбного обесчестил, и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние. Видел и искусного врача, который надменное сердце резал уничижением, и извлек из него весь смрадный гной.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Не упрекай скорбящих сердцем, чтобы тебя не поразил жезл (т. е. скорбь) их, и взыщешь утешителей – и не найдешь.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Упоенному печалью, когда она еще во всей силе, не должно наносить ударов (иначе напрасно потратим слово, делая его недейственным лекарством), но, приняв ненадолго участие в печали и дав несколько облегчиться скорби, потом уже надлежит начинать врачевание.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Как наставлять словом?

Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.

(Притч. 16, 21).

Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

(Гал. 6, 1).

Обличать надо с кротостью, ибо грех делает человека бесстыдным, а обличение может ожесточить.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Слово гордое и злое направляет к злу и добрых людей, а слово смиренное и благое обращает к добру и злых людей.

Если, исправляя ближнего, движешься на гнев, то исполняешь свою страсть. Для спасения ближнего не должно губить себя.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Если хочешь или думаешь вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного оружия не употребляй бревно. Бревно – это жестокие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Старайся говорить без тщеславия, ради Бога, не как учительница, а как сама учащаяся, и не старайся повлиять на них, это сделает Божия благодать, а твое дело – смиренно и в простоте сердца говорить.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Ничего не предлагай кому-либо в правило, прежде чем сам исполнишь то делом.

Кто не принимает наставлений твоих, не говори их тому.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Слово человеческое может быть изострено, как меч, и тогда оно будет ранить и убивать; и может быть умягчено, как елей, и тогда будет врачевать.

Кто творит то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Есть обличение по злобе и мщению, и есть другое, по страху Божию и истине.

Если ты получил жребий учить о Господе, а тебя не слушают, то мысленно о сем скорби, а явно не возмущайся тем. Такой ради скорби не будешь осужден наряду с теми, кто не внимает тебе.

Во время беседы не скрывай того, что нужно и полезно для присутствующих; только приятное излагай прямой речью, а жестокое загадочной.

Которые не дали обета подчинения тебе, с теми не вступай в прю, когда они противятся истине, чтобы не вышла одна вражда, по Писанию (см. 2 Тим. 2, 23).

Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того прением; но лучше на свою привлеки сторону ту прибыль, которую тот отверг. Ибо незлобие выгоднее для тебя, нежели исправность того.

Говорящий право должен и сам благодарить Бога, как от Бога приемлющий то, что следует говорить. Ибо истина есть дело не говорящего, но действующего (в нем) Бога.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Замечания делай, не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого.

Преподобный Иларион Оптинский (1805–1873).

Друг, обличающий тайно – мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель.

Не преподавай другому то, чего сам не достиг, чтобы не было тебе стыдно себя самого, и, по сличении жития твоего, не открылась ложь твоя. Если же станешь говорить кому что-либо полезное, то говори в виде учащегося, а не с властью и бесстыдством, и наперед сам себя осуди и покажи, что ты ниже его, чтобы слушающим показать чин смирения, и побудить их выслушать речь твою, и приступить к деланию…

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Поелику знание надмевает, а любовь назидает (1 Кор. 8, 1), то с разумом сопряги любовь, и будешь чужд надмения, будешь духовным домостроителем, и себя назидающим, и всех, приближающихся к тебе.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Любовь сыщет слова, которыми можно созидать ближнего. Она представит способ, ум и язык твой направит, и дело это не требует красных речей.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Надо всегда испытывать себя: «Для чего я хочу сказать это? От чего я исхожу? Больно ли мне за ближнего, или же я хочу сказать это для того, чтобы показать себя хорошим, покрасоваться?».

Если мы обличаем кого-то от любви, с болью, то независимо от того, понимает он нашу любовь или нет, в его сердце происходит изменение, потому что нами двигает чистая любовь. А обличение без любви, с пристрастием делает обличаемого зверем, потому что наша злоба, ударяя в его эгоизм, высевает искры, как сталь в зажигалке высекает искры из кремня. Если мы терпим нашего брата от любви, он понимает это. И нашу злобу он тоже понимает, даже если она внутренняя и никак не выражается внешне.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Суждения и осуждение

Иногда приходится обсуждать людей за глаза

Ты преисполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение – близки.

(Иов. 36, 17).

Язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.

(Иак. 3, 8-10).

Кто про кого за глаза говорит, тот того боится.

Грязью играть – руки марать.

В глаза не льсти, а за глаза не брани.

Русские пословицы.

Никого не должно осуждать и судить, также и хвалить бессмысленно; ибо не знаем, что у кого в сердце кроется, и часто безумно называем того злым, кто внутри и на самом деле добр, и того добрым, кто внутри зол, и так судьями неправедными бываем.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Услышав слово, порицающее и осуждающее ближнего, остерегись, чтобы через слух не принять участия в грехе чужого языка.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств написываются и в нас.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Не люби слушать о чужих падениях, чтобы и твой грех не был выслушиваем всеми.

Не должно доверять говорящим худо, потому что часто бывает клевета по зависти; но надобно лучше доискиваться истины.

Человек, который хвалит ближнего в его отсутствие, то же, что собирающий доброе в свою сокровищницу.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Если в беседе уклоняешься в осуждение, перемени разговор на полезную беседу.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?»

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Если ты не в состоянии заградить уста осуждающему друга своего, то, по крайней мере, остерегись вступать с ним в общение.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если пред тобою брат будет оклеветывать брата, то не скажи и ты: да, точно так; но или молчи, или скажи: «брат! Я сам грешен: будучи в числе осужденных, никак не могу судить другого». Так спасешь и себя и душу говорящего с тобою от осуждения.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Почему не следует осуждать плохие поступки?

Не судите, да не судимы будете.

(Мф. 7, 1).

Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?..

(1 Кор. 2, 11),

Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.

(Рим. 2, 1).

Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.

(Рим. 14, 4).

Не ищи правды в других, коли ее в тебе нет.

Над кем посмеешься, тот над тобою поплачет.

Русские пословицы.

Ум, стяжавший духовную любовь, ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.

Преподобный Фалассий (VII век).

Опасное, братие, искушение – без нужды рассматривать недостатки и грехи других людей и прельщать себя мыслью, что мы не таковы, как они. Точно, это значит прельщать самих себя. Глумясь над пороками ближних, мы нарушаем заповедь любви к ближним, оскорбляем Бога, их милующего, оскверняем наш ум нечистыми представлениями, подвергаемся опасности быть порицателями невинных и даже будущих святых.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Христиане не должны осуждать ни явную блудницу, ни грешников, ни людей бесчинных, а простодушно взирать чистым оком.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Осуждая, не терпя других, ты не позволяешь Владыке быть снисходительным и к твоим грехам.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий.

Кто презирает нерадивых, тот разрушает в себе покаяние.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.

Судить значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Чего хотим мы от чужой тяготы? Есть у нас, о чем заботиться, братья! Каждый да внимает себе и своим грехам. Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поскольку Он знает и душевное устроение каждого и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение, и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он сам Один знает.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист, потому что осуждая его, ты, подобно ему, преступаешь закон. Сказавший – не прелюбодействуй – сказал также: не осуждай.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Осуждение всегда бывает ошибочно, ибо мы не знаем причин согрешающего, что его побудило это сделать, мы видим только грех ближнего, а покаяния его не видим.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Не думай о ком-либо плохо и не смотри ни на кого как на дурного: в другое время по-другому увидишь ты его – того, кто сейчас кажется тебе дурным.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

В жизни, в том числе и семейной, людей – примерно – можно разделить на две категории. Одна категория подобна мухе. Муха имеет следующую особенность: всегда садиться на все грязное, пролетая мимо благоухающих цветов. Так вот, категория людей, похожих на мух, научилась думать и искать только злое, не зная и не ища никогда добра. Другая категория людей похожа на пчелу. Особенность пчелы – находить красивое и сладкое, минуя нечистое. Такие люди имеют добрые помыслы, видят хорошее и думают только о хорошем. Я всем, кто привык обвинять других, в том числе и супругов, предлагаю выбрать, в какой категории они хотят находиться.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Один старец всегда, когда слышал о чьих-то неисправностях, тяжко вздыхал и говорил: «Да, как сегодня этот брат согрешил, так я завтра согрешу».

И еще я вам напомню повествование об одном иноке, который проводил жизнь нерадивую. Не радел о своем спасении, о молитве, о посте. Словом, жил невнимательно. И вот когда он стал умирать, его окружила братия. И все были поражены: он умирал смертью праведника, он не трепетал перед смертью. Наоборот, он благодарил Бога и улыбался. Братия, зная, что он проводил такую нерадивую, такую рассеянную жизнь, обратились к нему: «Укрепись силой Христовой, поднимись и скажи нам, почему ты умираешь так легко?». И он действительно, маленько приподнявшись, говорит: «Да, братья, действительно, я жил нерадиво, небрежно жил. И вот только что Ангел представил предо мною все мои грехи. Я ожидал строгого наказания, возмездия. Но Ангел сказал: «Поскольку ты никого не осуждал и был незлобив, то и ты не будешь осужден». И поэтому я отхожу, умираю такой легкою смертию».

Что бы сделали мы с апостолом Петром, если бы увидели его в те мгновения, когда он трижды отрекся от Христа? И с апостолом Павлом, когда он был лютым гонителем христиан? Как бы мы поступили с преподобной Марией Египетской или с преподобномученицей Евдокией, если бы увидели их в то время, когда они совершали худые дела? Пожалуй, мы бы строго их осудили. Но их искреннее, истинное покаяние и праведные деяния исходатайствовали им у Господа прощение, и наслаждаются они ныне в чертогах Царя Небесного. А наши ближние, соседи, знакомые, коих мы осуждаем, – разве не могут они стать добродетельными и праведными?

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Отчего мы осуждаем других?

Свои грехи за собой, чужие перед собой.

У злой Натальи все люди канальи.

У кого желчь во рту – тому все горько.

Русские пословицы.

Имеющий злое сокровище злое и помышляет.

Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

Преподобный Фалассий (VII век).

Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурных, то это происходит от нашего устроения.

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому сей страстью недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Отчего мы осуждаем братьев наших? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Очевидный же признак души, не очищенной еще от скверн пороков, состоит в том, когда кто не имеет чувства сожаления к чужим проступкам, но произносит на них строгий суд. Ибо, как может обладать совершенством сердца такой человек, который не имеет того, что, по словам апостола, составляет исполнение закона? Друг друга тяготы носите, говорит он, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Он не имеет и той добродетели любви, которая не раздражается, не превозносится, не мыслит зла, которая вся покрывает, вся терпит, всему веру емлет. (1 Кор. 13, 4, 5, 7). Ибо праведник милует души скотов своих: утробы же нечестивых немилостивы (Притч. 12, 10).

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435).

Некоторые греху осуждения подвергаются от привычки, иные от памятозлобия, другие от зависти и ненависти, а большей частью подвергаемся мы греху этому от самомнения и возношения; несмотря на великую свою неисправимость и греховность, нам все-таки кажется, что мы лучше многих.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Свойство гордости – видеть в себе только хорошее, в других – только худое; а свойство смирения – видеть свои грехи, а в других – добрые качества.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны.

Преподобный Исаия († 370).

Как удержаться от осуждения?

Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.

(Рим. 14, 12–13).

Чужая душа – потемки.

С грехом бранись, а с грешником мирись.

Русские пословицы.

Знай, судья, что сам будешь судим, и – меньше согрешишь.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущившему его бесу.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Когда будешь замечать чужие немощи и гордиться перед другими мысленно, надо отвечать помыслу бесовскому: «Я хуже всех».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

При самоукорении христианин увидит всех человеков святыми Ангелами, а себя грешником из грешников, и погрузится, как в бездну, в постоянное умиление.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Если видишь, что брат грешит, и наутро свидишься с ним, то не признавай его в мысли твоей грешником, ибо не знаешь, что, может быть, когда ушел ты от него, сделал он, по падении своем, что-нибудь доброе и умилостивил Господа воздыханиями и горькими слезами.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть о себе, потому что все повинны во грехах и подлежим наказанию.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Если желаем исправиться от греха осуждения, то должны всячески понуждать себя к смирению пред Богом и людьми и просить в этом помощи Божией.

Как будешь кого осуждать, то скажи себе: «Лицемере! Изми первее бревно из очесе твоего».

Преподобный Макарий Египетский, увидев человека грешащего, сказал сам себе: «он хоть и грешил, но сумеет покаяться; а если ты согрешишь, то покаяться не сумеешь». И таким разумением поставил себя ниже грешащего.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

У делателя евангельских заповедей взоры ума постоянно устремлены на свою греховность; с исповеданием ее Богу и плачем он заботится об открытии в себе новых язв и пятен. На согрешение ближних он не смотрит. Если по какому-либо случаю придется ему взглянуть на согрешение ближнего, то взгляд его бывает самым поверхностным и мимоходным.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

И тогда, как грех брата будет не тайный, а явный, всем видный, ты старайся причину тому видеть не в том, что внушает недобрая страсть осуждения, а в том, на что может указать братолюбное к нему отношение.

Когда соблазнишься каким-либо недобрым поступком брата, не давай очам своим сна, пока не изгонишь из сердца своего сего соблазна и совершенно не умиришься с братом.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если хочешь испытывать дела других, то рассматривай добрые дела их, а не злые.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Слышал я о некоем брате, что когда он приходил к кому-либо из братий и видел келью его невыметенною и неприбранною, то говорил в себе: блажен сей брат, что отложил заботу обо всем, или даже обо всем земном, и так весь свой ум устремил ввысь, что не находит времени и келью свою привести в порядок. Также если приходил к другому и видел келью его убранною, выметенною и чистою, то опять говорил себе: как чиста душа сего брата, так и келья его чиста.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Главное, остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Каждого, кто бы он ни был, встречайте с добрым чувством, с надеждой найти в нем одно хорошее, видя пред собой образ Божий.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Конфликты

Отчего люди ссорятся?

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?

(Иак. 4, 1).

В братолюбии изнемогаешь ты оттого, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобой также и потому, что ты не хочешь ничего потерпеть против твоей воли.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Самолюбие и плотское мудрование – вот причины, разъединяющие и ожесточающие людей, натравливающие их друг на друга.

Любовь между друзьями разрушается, если завидуешь или делаешься предметом зависти, если причиняешь или терпишь урон, если бесчестишь или терпишь бесчестие, и наконец, если питаешь и держишь подозрительные на брата мысли.

Не будь самоугодник, не будешь и братоненавистником.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Ничто не бывает столько причиною вражды и раздора, как любовь к настоящим благам, пристрастие или к славе, или к богатству, или к удовольствиям… Для того Христос и повелевает нам быть овцами среди волков, чтобы ты не говорил: я потерпел то и то, и оттого ожесточился. Хотя бы ты потерпел бесчисленное множество обид, продолжай быть овцой и победишь волков… Потому что нет ничего могущественнее кротости, ничего – сильнее долготерпения.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Все мысли, чувства и расположения сердца, клонящегося к разрушению любви и к насаждению вражды, – от дьявола; напиши это на сердце своем и всячески держись любви.

Замечай, всегда из-за чего-нибудь плотского возбуждает он нелюбовь, а этим ясно себя изобличает.

Земное всё, все снеди, одежды, деньги сочтем за сор и не станем из-за сору прогневлять Господа, угрызая друг друга, враждуя друг на друга. Господа ли продадим за снеди, деньги?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Может ли дело быть важнее человека?

Добрый скорее дело сделает, чем сердитый.

Человеческому делу не довеку стоять.

Русские пословицы.

Будьте уверены, что всякое дело, которое вы делаете, велико ли оно, как мы сказали, или мало, есть восьмая часть искомого; а сохранить свое состояние, если случится из-за этого не исполнить дела, есть три восьмых с половиною… Если же для того, чтобы исполнить дело вашего служения, будет надобность увлечься, отступить от заповеди и повредить себе или другому, споря с ним, то не надобно терять три восьмых с половиною для того, чтобы сохранить одну восьмую.

Если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Когда ты желаешь быть чему, а тот, с кем живешь, не желает тому быть, откажись для него от желания своего, чтоб не произошло спора, и тот не опечалился.

Если брат твой сварит варево, и будет оно не так хорошо, не скажи ему: худо ты сварил; ибо в этом смерть для души твоей. Но подумай лучше, как было бы тебе прискорбно, если б пришлось самому услышать это от другого, – и успокоишься.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Душа моя! помни свое небесное достоинство и не возмущайся из-за вещей тленных и ничтожных. Уважай и в других людях небесное их достоинство и из-за чего-либо тленного не дерзай оскорблять или ненавидеть их.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Любите друг друга, жалейте всех, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Иногда невольно обижаете людей

Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

(Мф. 5, 23–24).

Любовь не делает ближнему зла.

(Рим. 13, 10).

Обидеть легко, да душе каково.

Люблю того, кто не обидит никого.

Русские пословицы.

Чада мои! Нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Кто огорчает ближнего, тот возбуждает его к раздражению, а миротворец – блажен, ибо сыном Божиим наречется (Мф. 5, 9).

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Лучше камень бросить наобум, чем слово. Будь ко всем таков, какими всех желаешь видеть к себе.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Крайне берегись всякого человека словом или делом оскорбить, ибо это тяжкий грех. Когда оскорбляется человек, то оскорбляется и Бог, Который человека любит. Ибо не может человеческое оскорбление быть без оскорбления Бога.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Всячески надо бояться оскорбить ближнего своего, ибо легче примириться с Богом, нежели с ближним.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Если ты дашь мир брату своему, то Господь даст тебе несравненно больше, а если оскорбишь ты брата, то и на твою душу неизбежно придет скорбь.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Всегда помните, что и без нас много желающих обидеть и оскорбить, причинить зло, а нам надо научиться для начала хотя бы жалеть всех, стараться ежедневно хоть немного отбавлять от огромной горы человеческого страдания и прибавлять к малому холмику человеческой радости.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

В чем причина гнева?

Невозможно кому-либо разгневаться, если сердце его сперва не вознесется над ним, если он не уничижит его, и не сочтет себя высшим его.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Страсть эта крепится, поддерживается и делается непреодолимою от гордости.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Гнев говорит нам: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объядение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется гордыней. Дщери мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание».

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Гнев не будет иметь места, когда ты будешь свободен от пристрастия к себе самому.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

При настаивании на своей воле рождается гнев.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Жестокосердие – отец гнева.

Кто не укоряет себя, тот побеждается гневом.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Гневливость проявляется, когда ты считаешь себя выше других; считай себя меньше и ты избежишь этого.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Некоторые люди вынуждают вас плохо к ним относиться

Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас… И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

(Лк. 6, 27–28, 32).

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца.

(1 Ин. 3, 15).

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

(Гал. 6, 2).

Злому человеку не прибавит Бог веку.

Русская пословица.

Никто не хочет быть ненавидимым врагами – и сам не должен их ненавидеть.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Если услышим оскорбительное слово, то поступаем подобно собаке, в которую когда кто-нибудь бросит камнем, то она оставляет бросившего и бежит грызть камень. Так делаем и мы: оставляем Бога, попускающего напастям находить на нас к очищению грехов наших, и обращаемся на ближнего, говоря: зачем он мне это сказал? зачем он мне это сделал?

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате, кроется зло, разлучающее тебя с братом; и поспеши примириться с ним, дабы не отпасть от заповеди любви.

Если любовь долготерпит и милосердствует (1 Кор. 13, 4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия Промысла?

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою, и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молву, зависть, ненависть и подобные ей страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Христианин не должен знать ни одного врага во всем мире, хотя бы мир не давал ему ни одного друга.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она – дело действующего в сердце дьявола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. (Не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей.) Испытано. Та беда, что дьявол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, стоим за дело дьявольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое, хотя всякая мысль о какой-нибудь справедливости своей страсти чисто ложна, богопротивна, пагубна.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Немощи душевные (брата своего) должно носить благодушно, без огорчения. Ибо если кто болен телом, то не только на него не огорчаемся, но еще и служим тому всяким образом, то таким образом надо и в душевных недугах поступать.

Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии; но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием.

Преподобный Моисей Оптинский (1782–1862).

Тебя не любят – ты люби их, то, что тебя не любят, не от тебя зависит, а их любить состоит в твоей воле и есть твоя обязанность, ибо Господь заповедал: любить не любящих нас, но врагов (Мф. 5, 44).

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Некого винить: злоба внутри нас.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Хотите ли избежать врагов? Любите вашего врага. Такова сила любви.

Блаженный Августин (354–430).

«Кротость – это слабость»

Господь низвергает престолы властителей и посаждает кротких на место их.

(Сир. 10, 17).

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

(Мф. 5, 5).

Добро худо переможет.

Русская пословица.

Кроткий, принимая на себя все удары, остается твердым; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в мире.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Душа кротких исполнится разума, а гневливый ум – сожитель тьмы.

Кротость есть неизменное состояние ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым.

Кротость есть утверждение терпения… ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Кроткий человек во всяком положении и состоянии сохраняет мир души и чувствует себя блаженным. А что может быть выше и дороже душевного спокойствия? Чего мы ищем в мире более всего, как не спокойствия? Напротив, никто так не злополучен, как не имеющий мира и спокойствия и находящийся в непрестанном смятении и страхе, ибо тогда ни богатство, ни слава, никакое вообще земное благо не имеет цены. А при спокойном душевном состоянии человек и в низкой доле, и в бедности бывает доволен и счастлив.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Как удержаться от гнева?

Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его.

(Притч. 29, 11).

Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его.

(Сир. 28, 1).

Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.

(1 Петр. 3, 9).

Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

(1 Фес. 5, 15).

Язык держи, а сердце в кулак сожми.

Кто гнев свой одолевает, крепок бывает.

Сила молчит, слабость кричит.

Господин гневу своему – господин всему.

Русские пословицы.

Каким образом можно не приходить в гнев? Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами Зрителя-Бога и близ тебя сущего Бога.

Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, чтоб другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение.

Святитель Василий Великий (330–379).

Не настаивай ни в каком случае, чтобы было по твоей воле, ибо от сего рождается гнев.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце.

Преподобный Иларион Оптинский (1805–1873).

Против раздражения – терпение, и самоукорение, и рассуждение о страстях Христовых.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Как же мы смягчим свой гнев? Как погасим этот пламень? Если помыслим о своих собственных грехах и о том, сколь мы виновны перед Богом; если помыслим, что мы мстим не врагу, но самим себе; если помыслим, что враждой мы доставляем радость диаволу, этому врагу, этому истинному врагу нашему, ради которого мы наносим обиду своему ближнему.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Когда разворчишься, то укори себя, скажи: окаянная! что ты расходилась, кто тебя боится?

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Как найдет на тебя раздражение, тверди только: «Господи, помилуй». Молитвой всякая скверна очищается.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Если не можешь пребыть безгневным, укори себя, когда погневаешься, и покайся пред Богом и пред тем, кто услышал от тебя или пострадал что злое. Ибо кто в начатках греха раскаивается, тот не дойдет до конца его: и кто о малых грехах не болезнует, тот чрез них впадет и в великие.

Святитель Григорий Палама (XIV век).

Если гнев вселится в душу твою, то им уже уничтожен день твоей жизни; по крайней мере, не дозволяй гневу переходить на другой день, чтобы не погубил он целой жизни твоей.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не сердись на бездушные вещи и не ругай их, когда они не так, как нужно, складываются и бывают тебе помехой в деле. Привыкнешь сердиться на вещи – будешь сердиться и на людей, даже без причины, и от любви отпадешь, а любовь – сущность всего Закона Божия.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Враг обычно подбегает и твердит: не спускай, иначе заклюют. Врет он. Лучшее охранение от заклевания – смиренная уступчивость.

Гнев и обидчивость от самоцена, по которому мы признаем себя стоящими немало; потому, когда кто дерзнет не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение… Постарайтесь делать так, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Положите законом: 1) всякую минуту ждать неприятность и, когда придет, встречать ее, как жданную гостью; 2) когда деется что, готовое огорчить и раздражить вас, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам. Напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец; ибо всё от чувств; 3) не смотрите на обидчика и обиду; тут вы найдете только большую опору обидчивости и мести; но выбросьте это из головы. Это очень важно. Если не будет этого, чувство злости не может улечься; 4) ко всем молоткам сим приложите: держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить обидевшим вас о их несправедливости.

Побеждающий гневливость не естество побеждает, а порчу естества уничтожает и возводит его в свой естественный чин.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как переносить оскорбления?

Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это.

(Пс. 38, 10).

У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.

(Притч. 12, 16).

Удерживайся от ссоры – и ты уменьшишь грехи.

(Сир. 28, 9).

Кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую.

(Мф. 5, 39).

Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев.

(Иак. 1, 19).

Будучи укоряем, Он не укорял взаимно.

(1 Петр. 2, 23),

Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.

(1 Петр. 3, 9).

Ругательство – не доказательство.

Огонь маслом заливать – лишь огня прибавлять.

Сердись не сердись, а лучше покорись.

Лучше самому терпеть, чем других обижать.

Держи кулак в кармане, а язык на аркане.

Русские пословицы.

Лучше печаль того, кто неправедно терпит, нежели радость того, кто неправедно действует.

Блаженный Августин (354–430).

Славнее молча перенести обиду, нежели победить ответом.

Святитель Григорий Двоеслов (540–604).

Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Как кротко Господь отвечал хулителям Своим, не укорял их в ответ, но с любовью обличал их и устрашал судом Божиим, чтобы покаялись, как видно из святого Его доказательства и учения. Отсюда учимся мы врагам нашим, которые хулят нас, кротко отвечать или молчать, а не хулить хулящих нас. Если Он, Господь наш и Бог наш, так кротко поступал с хулящими Его, то тем более мы должны делать то же. Мы, говорю, которые достойны всякой хулы, будучи грешниками.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы вся братия осыпали меня бесчестиями.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Потерпишь – и будет мир. А станешь воздавать злом за зло – то и мир отступит, и Бог оставит.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Если очень зацепят тебя, скажи себе: «не ситцевая, не полиняешь».

Когда тебе досаждают, не спрашивай никогда: «зачем» и «почему». Этого нет нигде в Писании. Там сказано, напротив: ударят тебя по правой щеке, подставь и левую, т. е. вспомни свои неправые дела, и увидишь, что достоин наказания.

Сам Господь глаголет во Евангелии: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16). Змия, когда бьют ее, старается всячески сохранить голову. И христианин, когда поражают его, должен хранить главное – веру и незлобие.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Лучше быть хулимым, нежели хулить, быть битым, нежели бить, стерпеть обиду, недели обидеть.

Не бери врага в учители себе; не ревнуй о том, что ненавидишь. Не будь для гневливого как бы зеркалом, показывая в себе его образ.

А если отмщаешь и на укоризны отвечаешь укоризнами: что скажешь в свое оправдание? То, что раздражил тебя начавший ссору? Но достойно ли это какого извинения? Блудник, который слагает вину на блудницу, что она побудила его к греху, не меньшему за это подвергается осуждению.

Святитель Василий Великий (330–379).

Всячески старайся смолчать, пока непрестанной молитвой не укротится сердце твое. И потом проси оскорбившего о прощении.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Когда кто станет поносить тебя, помысли о том наказании, которому он подлежит, – и не только не будешь гневаться, но и прольешь слезы…

Но присутствующие, скажешь, будут обвинять в малодушии, если стану молчать. Не в малодушии будут обвинять, а подивятся любомудрию.

Скажем самим себе: это происходит не от вражды, а от немощи; когда нет мысли о вражде или злонамеренности, тогда оскорбляемый хотя бы претерпел тысячи оскорблений, может удержаться.

Видишь ли, что злополучие состоит в делании зла, а благополучие в перенесении зла?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Настоящее терпение заключается в том, чтобы чувствовать свою вину за то состояние, в котором находится ближний, и ему сострадать.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Некоторые другие из братий приходили ежедневно и вытрясали свои постилки перед моей кельей, и я видел, что множество клопов набиралось в моей келье, так что я не в силах был убивать их, ибо они были бесчисленны от жара. Потом же, когда я ложился спать, все они собирались на меня и я засыпал только от сильного утомления, когда же вставал ото сна, находил, что все тело мое было изъедено, однако же я никогда не сказал кому-нибудь из них: не делай этого, или зачем ты это делаешь? И я не помню, чтобы я когда-либо произнес слово, могущее смутить или оскорбить брата.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Как остудить гнев нападающего?

Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.

(Притч. 15, 1).

Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

(Рим. 12, 21).

Не возвышай голоса твоего.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Злоба злобы не уничтожает. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу.

Преподобный Пимен Великий († 450).

Огонь маслом не тушат. Когда человек немирен, то противоречие только раздражает его. Должно дать место гневу. А когда бурное состояние позатихнет и мир начнет водворяться в душе его, тогда можно и совет предложить, который гораздо вернее подействует и примется с большею любовью. И вам советую в подобных случаях быть осторожным. Человека, в гневе сущего, не укоряйте, не обличайте и не спорьте с ним; а лучше оставьте его в покое.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Лучше улыбкой пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Станем укрощать гнев их своею кротостью и тихостью. Ибо нет ничего сильнее ее, нет ничего могущественнее.

Скажи нападающему на тебя: что я могу тебе сделать? Некто иной удерживает мою руку и язык мой. И эта мысль побудит и тебя, и его к благоразумию… Скажем же нашей душе: Бог нас уничижает ныне, – Бог, удерживающий наши руки; не будем же храбриться, и да не будет для нас Бог менее людей досточтим.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Как выбрать момент для объяснения?

С волнением ничего не говори, потому что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысл твой успокоится, и тогда скажешь мирно.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Когда враг гнездится в душе, тогда надо более молчать, ибо тогда мы недостойны слова, которое есть дар Слова Ипостасного. Прогони врага, водвори мир в сердце и тогда говори.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

…В случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперёд успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтобы и следа её не было. Больше ничего не требуется. Тогда и речь, и дело пойдёт ладно. Можно тогда и сурово, и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведёт худого действия; ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Вас оклеветали

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!

(Лк. 6, 26)

Небыль, как вода, а быль, как смола.

Правда суда не боится.

Всё минется, одна правда останется.

Русские пословицы.

Худые слова лучше всего опровергать хорошими делами.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Когда услышишь, что о тебе говорят худо, тогда подумай: я дурно сделала, так о мне и говорят худо, и помолись Богу: «Господи! помоги мне исправиться!»

Архимандрит Феофан Новозерский (1752–1832).

Праведное и неправедное поношение терпеть должно. Праведное потому, что заслужили мы сами себе это; неправедное, потому что, хотя и не виноваты в том, в чем поносят, но в другом согрешили.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Что тебе и до этого, когда Сам Бог будет рассматривать твое дело, а не те, которые слышали клевету?.. Сам Бог был оклеветан и от сатаны, и от людей, и при том перед людьми, которых Он наипаче любил…

Мы не тогда должны скорбеть, когда слышим злословие о себе, но тогда, когда оно справедливо.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если будем благословлять злословящих нас, то есть говорить о них доброе, этим возложим уже узду на уста наши.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Когда злословят тебя, смотри, не сделано ли тобою что-либо достойное злословия. А если не сделано, то злословие почитай улетающим дымом.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Когда мы резко говорим о других, то это ничего, извиняем себя тем, что мы говорим просто, дружелюбно, от ревности ко благу. Если же слышим, что другой сказал что-либо вопреки нас, тогда негодуем и возводим это до великих степеней клеветы.

Слабый молится, чтобы его не клеветали, а мужественный молится, чтобы Бог помог ему других не клеветать ни словесно, ни мысленно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Такой-то похулил тебя: возненавидь не его, но хулу и подучившего к тому его демона. Если же ненавидишь похулившего тебя, то ты возненавидел человека и преступил заповедь, и что он сделал словом, то ты совершаешь делом. А если хранишь заповедь, то покажи к нему дело любви, и если в чем можешь, помоги ему, да отвратишь его от зла.

Соответственно тому, как будешь молиться за оклеветавшего, Бог удостоверительно открывать будет истину о тебе соблазнившимся.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Что ты пишешь о действиях против тебя сестер, желающих тебя очернить, – пусть будет правда: они делают неправду; а между тем, неправда их соделывает в нас Божию правду. Понимаешь ли это? И Давид не велел убивать Семея, хулившего его, а сказал: «Оставьте Семея кляти Давида; Бог велел ему кляти Давида». И ты так поступай, говоря себе: «Бог велел им оскорблять меня, чтобы грехи мои простить».

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.

Я даже доволен бываю, когда мнения обо мне расходятся, потому что, хотя это и неприятно для самолюбия, но полезно для спасения души.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если услышишь о ком-либо, что он укорял тебя, и он придет к тебе, ты не обличи его, но возвеселись с ним; яви лицо твое ему приятным, да обрящешь дерзновение в молитве твоей.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Не можете простить обиду

Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих; сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его?

(Сир. 28, 2–5).

Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

(Мф. 6, 14–15).

Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

(Рим. 12, 17–19).

Тому тяжело, кто помнит зло.

Вою, вою, а Господь с тобою.

Русские пословицы.

Малодушен не переносящий обид, малодушен не переносящий искушений; он именно и есть посеянный на камне.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

То самое, что ты страдаешь, есть признак, что душа твоя больна.

Должен ты благодарен быть брату за то, что чрез него узнал ты ход болезни своей, и то, что ты от него потерпел, с любовью принять, как целительное врачевство, посланное от Самого Господа Иисуса. Если же ты не только не благодаришь, но оскорбляешься, восстаешь против, жалуешься и сплетаешь замыслы против него, то ты чрез то говоришь как бы Господу Иисусу: «не хочу быть уврачеван Тобою; не хочу принимать врачевства Твои; хочу изгнить в ранах моих, хочу быть послушен бесам»…

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Терпя самое великое злословие или тяжкую обиду, не будь злопамятен, но благословляй, ибо кто памятозлобствует на демонов, тот не злопамятен на людей, но с демонами заключает мир, кто памятозлобствует на брата.

Если чем обижен, прибегай к терпению, и вред перейдёт на обидевших.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Как же будет у Бога прощение нашим грехам, когда сами не прощаем?

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов, и враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое его незлобием.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в памяти страха Господня и дня кончины.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Смерть невидимо за нами ходит и нежданно похищает. Что будет человеку, если в непримиримости и вражде восхитит его смерть? С чем от этого мира отойдет, с тем и пред судом Христовым явится. Что ныне оставлено и заглажено, то и там не явится.

Итак, примиряйся, возлюбленный, с соперником твоим, пока ты еще на пути.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Господь со Креста говорит тебе: «Смотри, сколько Я претерпел несправедливости от людей, а ты не хочешь перенести и малой обиды. Ужели ты не хочешь спострадать Мне?»

Помни, что человек великое, дорогое существо у Бога, но это великое создание, по падении в грех, есть немощное создание, подверженное тысячам слабостей; люби его, почитай его, но вместе перенести его немощи, слабости, страсти, поступки.

Брат! ты чувствуешь в сердце убийственное зло на ближнего, тебя мучат злые думы об обидах, причиненных от него тебе, – вот тебе средство избавиться от внутренней тесноты: представь множество своих грехов, неисчислимых по множеству, и живо вообрази, как на тебе терпит их Владыка живота твоего, как Он ежедневно и без числа отпускает тебе, если ты искренно молишь Его о том, согрешения твои; ты между тем не хочешь простить ближнему нескольких вспышек страсти, возбужденных в нем дьяволом.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Кто сам за себя мстит, тот как бы обвиняет Бога в недостатке правосудия.

Терпя от кого вред, поругание или гонение, думай о том, что он стал для тебя виновником многих благ не только в настоящем, но и в будущем веке.

Добродетели прощать обиды препятствуют две страсти, тщеславие и сластолюбие.

Невозможно от сердца простить чьи-либо проступки без истинного ведения; ибо оно каждому показывает, что постигающее его есть его собственное.

Должно прощать тому, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели. А если мы не можем сего делать, по причине возобладавшего нами греха, то должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Если ты прощаешь, это значит, что тебе Господь простил; а если не прощаешь брату, то, значит, и твой грех остается с тобою.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Радоваться подобает, что обретаем благоприятный случай к получению прощения в наших согрешениях, прощая ближнему.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если помысл будет говорить тебе: «Отчего ты этому человеку, который оскорбил тебя, то и то не сказала?», то скажи своему помыслу: «Теперь поздно говорить – опоздала».

Для избежания скорби, тебя отягощающей, потребно и необходимо молиться за ту особу, на которую скорбишь. И молиться так: «спаси, Господи, и помилуй возлюбленную мать мою (имя), и за ее молитвами помоги мне окаянной и грешной». Молиться так имеешь Евангельскую заповедь от Самого Господа, глаголющего: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44).

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Если ты не прощал от всей души человека, тебя обидевшего, ты ещё не знаешь настоящей радости.

Священник Дионисий.

Добродетель всепрощения еще тем привлекательна, что она тотчас же приносит за себя награду в сердце. На первый взгляд тебе покажется, что прощение унизит, посрамит тебя и возвысит твоего недруга. Но не так в действительности. Ты не примирился, и, по-видимому, высоко поставил себя, – а, смотри, в сердце свое ты положил гнетущий, тяжелый камень, дал пищу для душевного страдания и наоборот: ты простил и как бы унизил себя, но зато облегчил свое сердце, внес в него отраду и утешение.

Ущерб от обиды при нашем себялюбии представляется нам слишком большим. А между тем в минуты обидчивости нам следовало бы живо воспроизводить в памяти, что дает нам всепрощение. Плоды его несравненно ценнее самых великих потерь, какие только может получить человек от обид… В притче евангельской наши грехи против Бога оценены тмою талантов, а грехи других против нас сотней динариев (Мф. 18, 23–36). Это все равно, что грехи наши против Бога – тысячи, а грехи других против нас – копейки. И вот, прощая других, мы получаем прощение у Бога, или иначе на копейку мы приобретаем тысячу рублей.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Как простить и примириться с человеком?

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над слыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

(Мф. 5, 44–45).

Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к нему ласков, смирен и живи с ним добре, и избавишь его от страсти.

Для кроящейся в тебе на брата твоего досады не помрачай прежней твоей похвалы о нем в беседах с другими, вмешивая в слова твои неприметно и порицание, но говори о нем с чистосердечной похвалою, молись о нем истинно, как о самом себе, и вскоре избавишься от гибельной ненависти.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Первейшее и самонужнейшее… средство к примирению с обидящими и гонящими нас есть молить о них по заповеди Христовой.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Прошу вас за обидящих вас молиться, говоря: ненавидящих и обидящих нас, рабов Твоих (имя рек), прости, Господи Человеколюбче, не ведят бо, что творят, и согрей их сердце на любовь к нам недостойным.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Душа не может иметь мира, если не будет молиться за врагов.

Если кто вас оскорбляет или бесчестит, или отнимает что ваше, или гонит Церковь, то молитесь Господу, говоря: «Господи, все мы – создание Твое, пожалей рабов Твоих и обрати их на покаяние» – и тогда ощутимо будешь носить в душе своей благодать. Сначала принудь сердце твое любить врагов, и Господь, видя доброе желание твое, поможет тебе во всем и сам опыт покажет тебе. А кто помышляет злое о врагах, в том нет любви Божией, и не познал он Бога.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу: но когда, услыхав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Христианин, по мере сил, всеми способами должен смягчать того, кто огорчен против него.

Святитель Василий Великий (330–379).

Нужно ближнего успокаивать, – и с тобой тоже может быть.

Если кто не покоен на тебя, а не высказывает сего, то угождай ему, будто не замечаешь сего.

Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное – не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения.

Еще заповеди: любить врагов и молиться за творящих нам напасть; особенно же молиться нужно в то время, когда против кого-либо досаждают нам помыслы гнева или памятозлобия, как научает нас святой Авва Дорофей: «Господи! Помози рабу Твоему или рабе Твоей (имя) и за молитвы его или ее мне окаянному».

Опыт покажет, как сильна краткая эта молитва, если человек не оправдывается.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кто тебя ненавидит или злобится не тебя, ты его любовью побеждай и старайся с ним примириться. Даже если бы он не хотел мира, ты ищи мира и готов будь к миру. И тут, хотя сердце не хочет, надобно сердце убеждать и склонять.

Оскорбил ты ближнего словом – словом и примирись, смирись перед ним и испроси у него прощения. Делом ближнего своего оскорбил ты – делом и примирись.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Прощать нужно со многим смирением, возлагая на себя вину, – это необходимое условие при прощении обид. Одни внешние поклонения и слова не примиряют, не касаются сердца, как пустой звук.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Если мы хотим, чтобы кто преодолел себя и изменил свое отношение к нам, то и сами должны раньше его совершенно изгнать из своего сердца неприязнь к нему. Тогда Господь известит его сердце.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Имейте мир со своей стороны; и не судите строго, если с другой стороны не довольно явственны выражения мира.

Обхождение простое, мирное, спокойное, как без изысканной ласки, так и без ухищряемой холодности, полезно в отношении к немирным и не повредит мирным.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Ближнего надо еще более любить тогда, когда он согрешает против Бога или против нас, ибо он тогда болен, тогда он в беде душевной, в опасности, тогда-то и надо помилосердствовать и помолиться о нем и приложить к его сердцу целительный пластырь – слово ласки, вразумления, обличения, утешения, прощения, любви… Все страсти – пожар души, великий огонь, свирепеющий внутри, огонь, выходящий из адской бездны. Его надо тушить водою любви, которая сильна потушить всякий адский пламень злобы и других страстей.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Кто из нас не желает, чтобы к нам относились дружелюбно и сами враги наши, чтобы и они не только не вредили нам, но и делали добро? Так же точно должны и мы поступать по отношению к врагам, зная, что и они от нас желают и требуют только добра и наше мирное, доброжелательное поведение по отношению к ним послужит первым вернейшим шагом к примирению с ними.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Кто должен просить прощения первым?

Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

(Мф. 5, 23–24).

Поспешим же и постараемся примириться с обидевшими нас, справедливо ли или несправедливо они гневаются… Если же, оставшись врагами, придем на то страшное судилище, то непременно подвергнемся крайнему осуждению по определению Судии, и получим неизбежное наказание оба, и несправедливо гневающийся – за то, что несправедливо гневается, и справедливо гневающийся – за то, что злопамятствовал.

Справедливость требует, чтобы сам же ты первый пришел и примирился, как бывший причиною вражды. Или ты обижен, и тот был причиною вражды? И в этом случае следует начать примирение тебе… как не ты был причиною вражды, так не тебе быть и причиною ее продолжения.

И никто не говори мне: «я раз и два просил его, но он не согласился примириться». Нет, если мы искренно хотим примириться, то не отступим от врага, пока не победим его своими усильными просьбами, пока не привлечем к себе и не заставим прекратить вражду против нас.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Пусть будет так, что она напрасно обидела тебя, всё же ты должна сходить к ней и примириться. Хоть жестокое сердце твое не захочет примириться, понудь его, помолись Богу и проси Его помощи, чтобы Господь смягчил сердце твое. Непременно так сделай, иначе ты погибнешь. Ибо суд Божий во Второе пришествие будет по Евангелию.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Умел ты ближнего твоего оскорбить, умей же с ним и примириться. Но не медли в таком важном деле и не откладывай до утра, ибо не знаешь, дождешься ли завтрашнего дня. Бог обещал нам, кающимся, милость Свою, но завтрашнего дня не обещал. Переломи же себя, сокруши живущего в твоем сердце идола гордости, и поклонись со смирением ближнему твоему, которого ты оскорбил.

Не думай ни о чем, возлюбленный: иди, покорись, смирись пред ближним твоим. Не слушай того, что дух гордости в уши тебе шепчет, но внимай, что кроткий и смиренный Иисус, Спаситель твой. Тебе говорит: Пойди прежде примирись с братом твоим (Мф. 5, 24).

А когда кланяешься телом, кланяйся и сердцем. Просишь прощения у него устами, проси и сердцем. Каешься языком, кайся и жалей и сердцем. Лобызаешься с ним устами, лобызайся и сердцем. Внешнее без внутреннего – ничто, ибо Бог судит по внутреннему состоянию.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Добрые дела

От чего рождается радость?

Радость человеку – благотворительность его.

(Притч. 19, 22).

Кто открывает руку, тот бывает весел; а преступники вконец погибнут… Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек.

(Сир. 40, 14, 17).

Блаженнее давать, нежели принимать.

(Деян. 20, 35).

Что людям радеешь, то и сам добудешь.

Добро сотворить – себя увеселить.

Праведен муж весь день ликует.

Доброму человеку – что день, то и праздник.

Русские пословицы.

Если мы что помышляем и делаем ради Бога и во славу Божию, то сие не вводит нас в уныние, но исполняет неизреченной радостью, всё сердце обвеселяющей и все чувства сладко погружающей в тишину премирную.

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

В ином храме, куда ни глянь, свечи горят: так, когда сердце питает добрые расположения, оно полно бывает ярко горящих свечей, и с неба видных, и привлекающих Божеское благоволение.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Быть добрым – значит быть счастливым.

Страстотерпица царица Александра (1872–1918).

Случай сделать добро кому-либо есть милость Божия к нам. Поэтому мы должны бежать – стремиться всей душой послужить другим. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно на душе, чувствуешь, что так и нужно делать; хочется еще и еще делать добро. После этого будешь искать, как бы еще кого обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Делая добро, человек чувствует радость. Делая грех – страдает. Чем больше добра делает человек, тем больше он радуется, чем больше делает зла, тем сильнее страдает его душа.

Тот, кто что-то берет, принимает радость человеческую. Тот, кто дает, приемлет божественную радость.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Человек, добрый умом, укрепляет и утешает прежде всего самого себя. И это совсем не эгоизм, как некоторые несправедливо утверждают, нет, это истинное выражение бескорыстного добра, когда оно несет высшую духовную радость тому, кто его делает. Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Нельзя не радоваться, выйдя из мрачного подземелья на солнце, к чистой зелени и благоуханию цветов. Нельзя кричать человеку: «Ты эгоист, ты наслаждаешься своим добром!» Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царствия Божия.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

В чем корни жестокосердия?

Жестокосердие рождается иногда от насыщения; иногда от бесчувствия; а иногда от пристрастия. Пристрастие же опять иногда от блуда, иногда от сребролюбия, иногда от объядения, иногда от тщеславия, и от многих других причин.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Из-за чего мы делаемся жестокосердными к бедным и даже к своим родственникам? – не из-за пристрастия ли нашего к сластям, вообще к чреву, к одежде, к дорогой посуде, мебели, экипажу, к деньгам и проч.?

Кто не щедро дает нищим (имея возможность такую), тот нетверд в уповании на Бога.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Могучим препятствием к любви считается пристрастие к собственности.

Протоиерей Николай Депутатов (1896–1982).

Каково истинное «доброе дело»?

Уклонися от зла и сотвори благо.

(Пс. 33, 15).

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

(Мф. 5, 16).

Должно сперва, как от худого пути, удалиться от привычки к порочной жизни, а потом уже приступить к совершению добрых дел. Потому что невозможно приняться за доброе, не отступив наперед и не уклонившись совершенно от зла.

Святитель Василий Великий (330–379).

Напрасно тот трудится, кто начинает доброе дело без теплой сердечной молитвы.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Доброе дело от цели познается, а не от самого дела.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Всякое доброе дело, которое совершается не из одной только любви к Богу, но к которому бывает примешана и своя воля, не чисто и не приятно Богу.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершаемые не с этой целью.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Без Божией Благодати мы ничего доброго не можем ни помыслить, ни сделать; а благодать Божия не подается самоуверенным и надеющимся на свои силы.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Не всякий делающий что-либо благое, делает это благоугодно Богу. И скажу вам, как это бывает. Случается, что кто-нибудь находит сироту убогую и красивую собою; она нравится ему по красоте своей, и он берет ее и воспитывает, как сироту убогую, но вместе как и красивую собою. Вот это и воля Божия, благая. Но не благоугодная. А благоугодная та, когда кто делает милостыню не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания: это благоугодно Богу. Совершенная же воля Божия есть та, когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но со всей силой и всем произволением, подавая так, как будто бы принимал сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния: тогда исполняется совершенная воля Божия.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Творить дела любви, исполнять закон Христов не так-то просто. Да, этому надо учиться, этого надо хотеть. Надо только в делах любви к ближнему увидеть и почувствовать возможность преображения души своей, возможность спасения.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Ты думаешь добро-то делать легко? Всякое доброе дело трудно!

Старец Исидор Гефсиманский († 1908).

Добро является добром лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим: сном, покоем и тому подобным.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях.

С смирением и малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть сущность, Бог зрит на сердце. Как должны мы смиряться, видя, что ко всякому нашему делу примешивается страсть!

Грех, прикрытый личиною добра, подкрадывается и повреждает души не поверяющих себя Евангелием. Евангельское добро требует самоотвержения, «отречения от своей воли и разума».

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Зачем делать дела милосердия?

Блажен разумеваяй на нища и убога: в день лют избавит его Господь.

(Пс. 40, 2).

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

(Мф. 5, 7).

Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

(Мф. 25. 34–36, 40).

Просит убогий, а подаешь Богу.

Милостивому человеку и Бог подает.

Русские пословицы.

Милости Божией ищи себе милостями к ближним.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на Небе.

Святитель Григорий Двоеслов (540–604).

Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись: ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним?

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Вода имеет свойство отмывать грязь с тела, а милостыня – уничтожать нечистоты душевные.

И мы часто нуждаемся в этом милосердии, и каждый день взываем к Богу: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей (Пс. 50, 3). Но наперед мы сами начнем дела милосердия, или, лучше сказать, не мы начинаем сами, но сам Бог уже явил милость Свою к нам. Будем же, возлюбленные, хотя бы позади следовать за Ним.

Не уделять от своего имущества есть хищение.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Как зло делать, так и добро не делать, грех есть.

Как будешь просить с прочими в церкви: «подай Господи», когда сам не подаешь нищим, а можешь подать?

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерден, ибо эта добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека.

Иной подает милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подает милостыню для того, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает корабль его. Иной подает ее за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подает ее для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подает то, чего он желает, если только этот не вредит душе его. Но все эти уже получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего не искали себе у Него, и цель, которая была у них в виду, не имела отношения к их душевной пользе…

Иной подаст милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения: этот подает ее для пользы души своей; этот подает ради Бога, однакоже и он не таков, как хочет Бог, ибо он еще находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь быть наказанным… Мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги.

Разумно служащий служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Держи также в сердце своем такое чувство: все доброе, тобою совершаемое, ты делаешь не потому, чтобы заслужить венец у Господа, стать у Него на первом плане, ибо у тебя тогда будет всегда опасность вообразить, что ты, кажется, уже достаточно потрудился и заслужил награды, но должен трудиться, чтобы не огорчить Господа, твоего Благодетеля, должен трудиться для спасения души.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Те, кто просит сейчас помощи нашей, виновато и испуганно глядя на нас, зарабатывают нам своим нелегким нищенским трудом Царство Небесное.

Так не пройдем же мимо протянутых к нам рук; мимо страждущих, болью и горем исполненных глаз; мимо ближнего нашего; не пройдем, дорогие мои, мимо своего спасения; не пройдем мимо Самого Христа, Который в образе каждого нуждающегося в нашей помощи призывает нас на вечерю Любви.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

«Помогать другим должны люди с достатком»

Все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, которое имела.

(Лк. 21, 4).

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

(2 Кор. 9, 8).

Добрым словом и бездольный богат.

Доброе слово сказать – посошок в руку дать.

Доброе слово человеку, что дождь в засуху.

Русские пословицы.

Важность милостыни измеряется не количеством поданного, но расположением подающего.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Нет почти ни одного бедного, который мог бы по праву уклоняться от исполнения долга милостыни.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Какие способы дал тебе Господь, те и употреби в помощь бедному, чтоб не быть нам осужденными в недостатке любви и в немилосердии.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не имеешь денег, но имеешь хотения; отрекись от них, и посредством их совершай благое. Не можешь благотворить рукою телесною? Благотвори правым произволением: если согрешит против тебя брат твой… прости ему (Лк. 17, 3), по слову Господню; и это составит для тебя великую милостыню… Великое дело, если кто, имея деньги, подает убогим; миловать же ближних в согрешениях их настолько больше, для получения прощения грехов, во сколько душа, по естеству своему, честнее тела.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Никто не может сказать: «я нищ, и мне не из чего подавать милостыню»… Можешь словом утешить брата своего; и так окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: слово выше доброго даяния (Сир. 18, 17). Если же и словом не можешь помочь ему, то можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему по время его смущения, видя его искушаемым от общего врага, и вместо того, чтобы сказать ему одно слово, и тем более смутить его, ты можешь промолчать; этим окажешь ему милость, избавляя его от врага.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Если у тебя в пищу остается один хлеб, но стоит у дверей просящий, то принеси из кладовой и этот один хлеб и, положив на руки, воздень к небу, скажи такое жалобное и вместе благопризнательное слово: «один у меня хлеб, который видишь Ты, Господи, и опасность очевидна; но заповедь Твою предпочитаю себе и из малого даю алчущему брату. Подай и Ты бедствующему рабу.»

Святитель Василий Великий (330–379).

Гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки, и просит Бога простить их.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

У англичан есть такая пословица: «Charity begins at home». По-русски: «Милосердие начинается дома». Иногда мы ищем добрых дел на стороне, проявляем сердечность и участливость к тем, кого видим в первый раз. И это неплохо. Но лакмусовой бумажкой, по которой можно тотчас определить качественность свершаемого добра, служит наше отношение к домашним. Как трудно, оказывается, постоянно творить добро тем, кто живет с нами бок о бок!

Научись жить дома так, чтобы ни у кого из домашних не возникало ни огорчения, ни обиды на тебя. Вот это добро! Будь для них как мягкий воск, на котором отпечатлеваются все их разумные веления, просьбы и желания. Вот это добро! Будь как солнышко, чтобы каждого согреть, умягчить, ободрить, окрылить. Вот это добро! Почувствовав вкус к свершению маленького добра, мы мало-помалу начнем забывать о своем плохом настроении, о личных нестроениях, станем проще и чище, спокойнее и радостнее. И быть может, тогда Господь укажет нам поприще, подвизаясь на котором, мы сподобимся полноты вселения в нас истинного Солнца правды и любви, Христа.

Протоиерей Артемий Владимиров (XX–XXI вв.).

Подавать ли обманщикам и пьяницам?

Всякому, просящему у тебя, давай.

(Лк. 6, 30).

Гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели, из опасения встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Мы не поставлены быть судиями жизни других; иначе мы никому не подадим милостыни. Когда ты молишься Богу, то не говоришь ли: не помяни грехов моих (Пс. 24, 7)? Так и о нищем, хотя бы он был великий грешник, думай то же и не поминай грехов его… Мы должны быть не просто милосерды, но как Отец наш Небесный (Мф. 5, 48). Он питает и блудников, и прелюбодеев. В настоящем мире необходимо быть и такого рода многим… Оставим эту неуместную, сатанинскую, пагубную разборчивость. Когда кто-нибудь просит пищи, то не исследуй; здесь ты не столько даешь, сколько сам принимаешь.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Нет духовного смысла в том, чтобы узнавать, кто просит помощи. Если и миллионер будет просить, по заповеди Господней, просящему надо дать.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Не подают милостыни потому, что, мол, пропьют и т. д. Если и пропьет, то это меньший грех, чем то озлобление, которое мы в нем возбуждаем нашим отказом, и та черствость и осуждение, которое мы в себе культивируем.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

С каким чувством нужно благотворить?

Когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих.

(Втор. 15, 10).

Приклоняй ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью.

(Сир. 4, 8).

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

(2 Кор. 9, 7).

Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил.

Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. она выше удовлетворения потребности тела.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия.

Только та милостыня истинная, которая подается с радостью.

Если ты подаешь с печальным сердцем, то ты потерял и хлеб, и награду.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Дело благотворения, сделанного без рассудительного и сердечного участия в бедствующем, есть тело без души.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Когда подаешь милостыню, остерегайся, как бы внутренне сердцем тебе не презреть нищего, иначе тебя Господь накажет в том же сердце. Не забывай, что в лице нищего ты подаешь Самому Господу; а бесславящие Меня, сказал Он, будут посрамлены (1 Цар. 2, 30).

Нужно подавать с любовью, с уважением к лицу ближнего, доброхотно, с радостью, ибо любви свойственно радоваться при оказании помощи любимому.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

О дружбе с благодетельствуемыми

Когда подаяние той или иной милости рождает знакомство между людьми, имеющее основание якобы благое, но по плодам оказывается через некоторое время вредным.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Вы хотите что-то сделать для Бога

Жертва Богу дух сокрушен.

(Пс. 50, 19).

Всякое добро, к какому способно естество наше, мы должны были делать ежедневно. Что же воздадим мы Богу за прежде наделанное зло?

Сколько бы мы сегодня ни приумножали добродетели, это есть лишь обличение нашего прежнего нерадения.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Мы вовсе ничего не имеем, чего бы не получили от Него, и ничего не можем принести Ему, кроме одного только произволения, не имея которого, не находим ни знания, ни силы к деланию доброго.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Заповеди Христовы соблюдая, мы ничего тем не доставляем Ему, ни в чем не нуждающемуся, и всех благ подателю, но самим себе благодетельствуем, заслуживая себе жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ.

Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).

Какие бы добрые дела ни делали мы в настоящей жизни, все они обращаются нам же во благо, а Богу они ничего не дают, и Он никакой в них не имеет нужды…

Кто делает такие добрые дела, тот должен делать их для того, чтобы обрести милость у Бога, а не для того, чтобы услужить Богу.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Господь для меня всё сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплативши долга, нельзя затевать подарки. Так и мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до гроба.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Никогда не думай, что твои подвиги нужны Господу Богу. Они нужны для тебя самого, для твоего спасения.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

«За всяким добрым делом следует наказание»

Что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.

(1 Петр. 2, 20, 21).

За добро не жди добра.

Лучше не дари, да после не кори!

Кто доброе творит, того зло не вредит.

Я тебя выручил, а ты меня выучил.

За неблагодарных Бог благодарит.

За добро Бог плательщик.

Русские пословицы.

Если делаешь добро, то должно его делать только лишь для Бога. Почему на неблагодарность людей и не должно обращать никакого внимания. Награду ожидай не здесь, а от Господа на небесех, а если ждешь здесь, то напрасно и лишение терпишь.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение, да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Встревает диавол и подзуживает того, кому мы помогли, дурно вести себя по отношению к нам, чтобы мы разгневались… Делая добрые дела, имейте всегда такое чувство, что вы обязаны их делать, и будьте готовы встретить искушение, чтобы вы не потеряли то добро, которое сделали, и весь прибыток с этого добра был вашим.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Никакой не получат пользы от раздаяния имения своего те, которые, раздав его бедным, не претерпят потом до конца искушений, скорбей и печалей Бога ради. И Христос Господь не сказал: в раздаянии имений ваших спасайте души ваши, а – терпением вашим (Лк. 21, 19).

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

Не тот любитель добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостью приемлет последующие за тем бедствия.

Ибо невозможно, чтобы Бог возжелавшему пребывать с Ним оказал благодеяние как иначе, а не послав на него искушения за истину.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если кто, сделав доброе дело, видит, что помысл его не встречает скорби, то не должен быть беспечным, как будто и пройдёт без скорби; ибо всякое благое дело принадлежит к пути Божию, и неложен Сказавший: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7, 14). Если же и не случится скорби среди доброго делания, но после оного невозможно бывает не поскорбеть человеку. Когда кто с усердием делает доброе, то не ощущает скорби; когда делает его без усердия, тогда ощущает её.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Вам удалось некое доброе дело

Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы.

(Еккл. 7, 20).

Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

(Лк. 17, 10).

Забвение добрых своих дел есть самое безопасное их хранилище.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог начало и источник всякого добра, и потому Ему единому подобает слава и хвала за добро. Когда же человек за добро славы и похвалы себе желает и ищет, то себя, как идола, поставляет на том месте, где подобало бы Богу быть, и хочет, чтобы его, как идола, хвалили и прославляли, вместо Бога.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Больше всего помни, что смирение и без дел может спасти, а дела, как бы они ни были велики, не спасут.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Знайте, что нашими бывают только страсти и грехи. Что бы мы ни сделали доброго – оно от Бога, каких бы мы ни натворили глупостей, они – наша собственность.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!».

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Путь, судьба

В чем смысл жизни?

Небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет.

(Ис. 51, 6).

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его.

(Мф. 6, 33).

Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная.

(Рим. 6, 22)

Цель жизни – восхождение человека к богоподобию.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Цель нашей жизни – соединение с Богом – в этой жизни в вере и надежде и любви, а в будущей жизни любовью всесовершенною.

Существом души моей и целью жизни моей должна быть любовь; всё прочее должно почитаться ничтожным в сравнении с любовью.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай.

Не для играний – человек на земле! не для играний… Не маловажно, что Бог создал человека по образу и подобию Своему! Не маловажно, что Сын Божий искупил падшего человека Своею кровию!.. Надо дать цену этим щедротам Бога! надо дать цену всесвятой крови Богочеловека!.. И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу, – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божиими! Один, один достоин стать пред Богом: дух исполненный сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Христос ради послушания пришёл в мир. И жизнь человека на Земле есть послушание Богу.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8, 36–37; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом?

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Предопределено ли ваше спасение?

Это хорошо и угодно нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.

(1 Тим. 2, 4).

Не будем соглашаться с теми, которые худо понимают сии слова: Дети Божии и дети диавола узнаются так (1 Ин. 3, 10); как будто есть некоторые между людьми, спасающиеся или погибающие, по естеству. В святое сие усыновление мы вступаем не по необходимости, но по доброму изволению… Приобретение усыновления зависит от воли каждого, как говорит Иоанн: тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Ибо не прежде веры, но чрез веру произвольно удостоились мы соделаться чадами Божиими.

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Поистине, как говорит Апостол, Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Но этого не будет, если они не отдадут свою природную любовь и благое произволение Богу; ибо не насилует Господь произволение неволею, но рассматривает и видит произволение и любовь человека, куда он склоняется и где его любовь.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Не было ли величайшей несправедливостью, если бы Бог желал, с одной стороны, чтобы люди соблюдали Его закон, а с другой – не желал бы всеобщего спасения? Если бы Он одну часть предопределял ко спасению, а другую предосуждал на муку? Как? Всех призывает на подвиг и только некоторых – к награде?

Как человек не может спастись без благодати Божией, так и Бог не может спасти человека без свободной воли человека.

«…Бог наперед знает, предопределен ли я в рай, или обречен на муки. Если я предопределен в рай, нет никакой нужды больше трудиться, чтобы достигнуть его; а если я осужден на муки, совершенно напрасно стараться избежать их. Ни в первом, ни во втором случае я не свободен…»

Кто думает о Нем так – сильно ошибается и очень далек от истины. Если ты нездоров, не правда ли, Бог предвидит, выздоровеешь ли ты или умрешь? Но разве из-за этого должно не приглашать врача, не принимать лекарств, а сидеть сложа руки ждать выздоровления или смерти? В таком случае ты был бы очень неразумным и глупым. Одно, если Бог предвидит твое исцеление или смерть (и это совершенно истинно) и совершенно иное, – будто Божие предведение дарует тебе здравие или смерть (а это совершенно ложно); ведь если ты будешь смотреть за собой, то выздоровеешь, а в противном случае умрешь. Бог предвидит и то, и другое, но ни первого, ни второго Божие предведение не приводит в исполнение.

Святитель Илия Минятий (1669–1714).

Вникни в слова Господа: Если же хочешь войти в жизнь вечную; если хочешь быть совершенным (Мф. 19, 17, 21) и увидишь, что нигде Господь не хощет неволею понуждать человека, а везде представляет благому нашему произволению, и чрез собственное произволение люди бывают или добры, или злы.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Богословы различают в Боге – определение и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он определяет, а что попущает, то может и не быть, как бывает, хотя Бог и предвидит бываемое что.

Бог всё делает, чтобы вразумить человека. Если после всех попечений о нём видит его не хотящим исправиться, то оставляет его. Как бы говоря: «Ну, делать нечего, оставайся». Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только всё делает для склонения произволения на добро. Всё такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет.

Господь хочет всем спастися, следовательно, и вам… теперешняя ваша забота о спасении души что означает? Означает зов Господа: приди ко Мне.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло – Свою волю – Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло, равнодействующее с крылом божественным, и он летит. Если же воля у человека неразвита, то он хочет взлететь, а летит кувырком.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Почему нужно «нести свой крест»?

Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

(Мф. 10, 38).

Когда человек… идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Взятие креста своего есть признание себя достойным посылаемых на нас скорбей.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Всякая добродетель – крест, ибо встречает она жестокие и сильные скорби.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Спасение наше в кресте, а именно в крестных страданиях. Чрез напрасные скорби и страдания прививаемся к Кресту Христову и из него приемлем силу крестную очищающую, освящающую и благоволение Божие привлекающую. Путь тесный и прискорбный есть прямая дорога в рай.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Если Бог на земле шествовал таким путем, то и ты должен стать Его подражателем. Так шествовали и апостолы и пророки. И мы, если желаем быть назданными на основании Господа и апостолов, должны стать их подражателями. Ибо Апостол Духом Святым говорит: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). Если же любишь ты человеческую славу, хочешь, чтобы кланялись тебе, ищешь себе покоя, то совратился ты с пути. Тебе надо сораспяться с Распятым, пострадать с Пострадавшим, чтобы после сего и прославиться с Прославившимся (Рим. 8, 17).

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Видим Спасителя безгрешного и бесстрастного, но – постящегося. Видим Его приходящего во все предписанные Законом праздники в Храм Божий. Видим Его, наконец, грядущего на Голгофу с Крестом. Не уклоняйся же и ты, христианин, от Голгофы, от креста терпеливого перенесения до конца всех посылаемых от Бога неприятностей, огорчений и скорбей житейских. Этим-то путем крестоношения и шли вслед Господа Иисуса Христа все святые, соцарствующие с Ним ныне в Его славе.

Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам, как к верной добыче.

Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов – наши страсти – и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Отчего узкий путь и тесные врата ведут к жизни?.. Мир теснит избранных, дьявол теснит, плоть теснит: они суживают путь наш к Царствию Небесному.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не находим ли мы высокого удовольствия, если можем перенести трудный подвиг для человека, которого чтим и любим? Из сего, по восхождению от малого к великому, самое верное заключение есть то, что если охотно понесем крест для Христа, найдем блаженство в самом подвиге прежде блаженства за подвиг.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Обстоятельства вынуждают вас отложить исправление себя

Благо человеку, когда он несет иго в юности своей.

(Плач. 3, 27).

Уже секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

(Мф. 3, 10).

Будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.

(Мф. 24, 44).

Не откладывай до завтра: этому «завтра» никогда нет конца.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Не должно отлагать времени своего исправления, потому что завтрашний день не верен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до завтрашнего дня.

Святитель Василий Великий (330–379).

Что сказал Христос? «Будьте готовы», а не «давайте, начинайте готовиться сейчас». С того момента, как Христос произносит слова «будьте готовы», каждый человек и, особенно, монах должен быть готов постоянно.

Люди, стремящиеся закончить нескончаемые дела, заканчивают свою жизнь, имея духовные несовершенства.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Враг часто внушает такую мысль: «Пока еще ты молод, удовлетворяй своим пожеланиям. Сколько, думаешь, было людей, которые и в миру насладились, и небесного не лишены? И ты еще молод – ешь, пей, наслаждайся мирскими удовольствиями, под старость покаешься… Итак, внушающему тебе это скажи: «А если в молодости постигнет меня смерть и не доживу до старости, то чем буду оправдываться пред судилищем Христовым? Видим, что многие молодые умирают и старики живут долго. Дела Господни неисследимы»…

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

До смерти отлагать покаяние есть прелесть ума, нерадение о спасении и кознь дьявола, который таковую мысль в сердце человека влагает и научает Закон Божий бесстрашием нарушать, Бога прогневлять и покаяние день ото дня отлагать, чтобы так человека лестно погубить. Сего ради, когда хочешь блаженно умереть, таков ныне будь, каков быть при смерти желаешь.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Отлагательство – общий недуг и первая причина неисправимости. Всякий говорит: еще успею – и остается в старых порядках привычной недоброй жизни. Итак, пришла благая мысль исправиться – ухватись за нее, займись тем, чего ради она послана к тебе; и с сею целию прежде всего гони отлагательство.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим; Ибо всякий день и к совершенной уплате собственного долга Владыке недостаточен.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Напоминай себе каждый день, что ныне в наших руках, а завтра в руках Божиих.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Быть грешником – общее несчастье; оставаться и закосневать во грехах – вот вина и беда!

Смерть не обещала нам помедлить, пока мы приготовимся встретить ее.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Если будешь только ожидать благоприятных условий для спасения, то никогда не начнешь богоугодной жизни.

Некоторые, видя, что Господь им не дает долгое время желаемого образа жизни, в коем они надеются получить пользу душевную и успокоение своему мятущемуся сердцу, впадают в нерадение, заразив себя ложною, внушенной врагом мыслью, что, мол, буду понуждать себя на добродетель тогда, когда буду иметь к тому удобства (например, когда сподоблюсь монашества или уединенного жития или по удалению от себя тех или иных обязанностей и т. д.), а сейчас мне это невозможно.

Такие пусть знают, что наша жизнь устрояется не самочинно, а Промыслом Божиим, что успокоение обретается в отречении своей воли, что полного удобства никогда нельзя найти, что невозможного Господь не требует от нас и что посильное исполнение заповедей Божиих возможно везде и всегда.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Ваши планы не осуществляются

Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти.

(Притч. 14, 12).

Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.

(Притч. 19, 21).

Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое», – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

(Иак. 4, 13–16).

Все в мире творится не нашим умом, а Божьим судом.

Силой у Бога не возьмешь.

Ты к худшему, а Бог к лучшему.

Русские пословицы.

Бог, без всякого сомнения, распоряжается нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами.

Святитель Василий Великий (330–379).

Воля Божия не только наш высочайший закон, но и наше высочайшее благо.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто не соглашает воли своей с волею Божиею, тот спотыкается в собственных своих начинаниях и попадается в руки врагов.

К каким делам благоволит Бог, тем и вся тварь содействует; а от которых Он отвращается, тем и вся тварь противится.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Как молящимся Господь видимо покровительствует в жизни, так не молящимся видимо противится в некоторых делах и не благословляет их предприятий успехом.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Хорошо желать только то, что будет. Если делаешь то, что тебе самой желательно и приятно, то это не приносит особенной пользы для души, только вред здесь умеряется все-таки тем, что получается благословение. А настоящее послушание, приносящее душе великую пользу, происходит тогда, когда делаешь наперекор себе, тогда Сам Господь на Свои руки берет тебя, благословляет твои труды.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Думаем и предполагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божией во всяком предлежащем деле, то хотя бы видимого успеха в этом деле он и не получил, Всеблагий Господь доброе намерение его вменяет ему в самое дело.

Кто отдает себя Промыслу Божию, о том бывает особенное попечение Божие.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная, что без Бога не бывает ничего.

Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).

В чем причина ваших несчастий?

В искушениях никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью.

(Иак. 1, 13–14).

Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

(Евр. 12, 6).

Любящим Бога… все содействует ко благу.

(Рим. 8, 28).

На смирного Бог беду шлет, а бойкий сам наскочит.

Русская пословица.

Вина всякого скорбного случая суть помыслы каждого из нас.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Все бесовские брани против нас происходят от сих трех причин: от сластолюбия, от гордости, или от зависти бесов.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649)..

Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию на искушение и ко исправлению человека или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог – праведный Судия.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Многое из случающегося с нами случается в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или в предотвращение будущих падений.

Всякий почти грех бывает ради услаждения самоугодия и потому истребляется злостраданием и печалованием, – вольным или невольным – по действию покаяния или беды какой, смотрительно Божиими о нас Промыслом наводимой…

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Занятые земным, от земного испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному, о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны; потому что плод их обилен о Господе.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

В приключениях жизни слышится голос Провидения, зовущий человека на путь Господень.

Встречай бедствие не как врага и мучителя, но как справедливого наказателя грехов, как врача душевных болезней, как посланника Божия, как вестника благодати.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

За грехи посылаются печали, беспокойства, войны, болезни, страдания.

У человека христианина одно только несчастье, одна беда может быть – Бога прогневать.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Не тогда только есть о нас Промысл Божий, когда мы живем во всем изобильно, но надобно веровать, что и в оскудении всего отеческая Его любовь промышляет о нашем спасении. Это несомненно, что Он может обогатить всех, но когда видит, что не пользует, а вредит душе изобилие, то и отъемлет оное, и хощет, чтобы терпением и благодарностию восполнить наши прежние недостатки.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Избегайте греха, по крайней мере, для того, чтобы как можно менее тяготели над вами бедствия земные.

Филарет, архиепископ Черниговский (1805–1866).

Скорби наши по наружности своей не похожи на наши вины, но в духовном отношении справедливо им соответствуют.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Как принять верное решение и успешно совершить дело?

Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит.

(Пс. 36, 5).

Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии.

(Пс. 126, 1).

Без Меня не можете делать ничего.

(Ин. 15, 5).

Испытывайте, что благоугодно Богу.

(Еф. 5, 10).

Не хвалясь, а Богу помолясь.

Не помолившись Богу, не ездят в дорогу.

Без креста и молитвы не будет ловитвы.

Русские пословицы.

Желай, чтобы дела твои устраивались не как тебе представляется, но как угодно Богу.

Святитель Григорий Нисский (IV век).

Когда хочешь разрешить какое недоуменное (запутанное) дело, то ищи относительно его того, что Богу приятно, и конечно найдешь ему полезное разрешение.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Берись за дело, прежде всего помолившись Богу… Где имя Господа, там всё благополучно.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бога имей началом и концом всякого дела.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Средство получить успех в каком-либо добром деле. Когда молишься дома на вечерней или утренней молитве, или в церкви за службой, имей на сердце заботу о совершении этого дела и сердечное желание исполнить его во славу Божию. Господь и пречистая Матерь Его непременно вразумят тебя, положат на твое сердце светлую мысль, как совершить его.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Всякого дела, при котором есть сомнение, не должен кто-либо делать или утверждать как хорошее, разве только не может прожить или спастись без него.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы расстроить любовь.

Преподобный Фалассий (VII век).

Всё то, что отвлекает нас от Бога, – противно воле Божией; всё же, что приводит нас к Богу, – согласно с волею Божией.

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

В расстройстве не надо решать никакого дела, так советуют Святые Отцы.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Бог не любит разгорячения и не любит, чтобы дело ему благоугодное делалось с разгорячением, а любит, чтоб оно делалось с упованием на Него, всемогущего и Всеблагого, с терпением и смирением с благоразумием, которое невозможно соблюсти при увлечении в разгорячение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Всё надобно делать с пожданием, рассмотрением и молитвою ко Господу, да поможет Он в благом твоем намерении исполнить оное…

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нужно будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Божиею, или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не вознесешься умом своим к Богу, чтоб уяснить, что есть прямая воля Божия на то.

Когда хотение твое склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего стороннего, пред Богом твоим с глубочайшим смирением, умоляя Его, да будет в этом Его, а не твоя воля; и сделай это с искренно-сердечным преданием себя в волю Божию, без всякой примеси самолюбия, зная, что сам ты по себе ничего сделать не можешь в деле твоего спасения.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Ничто так не лишает нас небесной помощи, как самоуверенность, надежда на людей и хорошую обстановку внешнюю.

Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хоть малая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется враг и всё перепутает.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Лучше дать созреть тому, что думаешь сделать… Когда серьезные дела маленько призадерживаются, то потом они делаются быстро и правильно… Действие прежде мысли есть гордость. Поэтому надо не торопиться действовать, но предварительно все обдумывать и молиться.

Всегда, что бы вы ни собирались сделать, говорите «если Богу угодно», чтобы с вами не произошло то, что случилось с одним самоуверенным человеком. Он собирался пойти поработать в винограднике и сказал своей жене: «Завтра рано утром я пойду в виноградник». – «Если Богу угодно, пойдешь», – сказала ему она. «Угодно Богу или не угодно, – ответил он, – а я пойду». Наутро, еще затемно, он вышел из дома, но по дороге хлынул такой ливень, что ему пришлось вернуться. Еще не рассвело. Он постучал в дверь. «Кто там?» – спросила жена. «Если Богу угодно, – отвечает он, – то это я, твой муж!»

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Ваш начальник недостоин быть вашим начальником

Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа.

(1 Петр. 2, 13).

Подчиняющийся начальству повинуется Богу.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Кто носит в себе хотя малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Боюсь человека, который замечен не мирным к начальнику. Хотя причина сего иногда может быть в начальнике, но сыны мира и с немирным начальником умеют охранять свой мир в терпении.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Нетерпение твое пред старшими… показывает твою немощь и неимение смирения, до которого мы с тобою еще не достигли и далеко отстоим; хоть при возмущении сердца храни молчание, но не злобное, а ежели видишь, что злобные помыслы тайно в тебе действуют, отойдя, помолись Богу за оскорбивших тебя и проси помилования их молитвами: старайся всегда находить в себе вину, ежели в тот раз и не подала вины, то за прежние грехи посылается укорение и для обличения нашего бедного устроения…

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Нет власти не от Бога (Рим. 13, 1), т. е. как благих, так и строптивых начальников Бог определяет к нам, первых ко утешению, а вторых – к сокрушению и смирению нашему. Почему святой апостол Петр и советует повиноваться владыкам, не точию благим и кротким, но и строптивым, сие бо, говорит, есть угодно пред Богом.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Не пора ли в монастырь?

Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?

(Лк. 14, 28–30).

Чтобы жить в монастыре, надо терпения не воз, а целый обоз.

Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой… железной – значит иметь большое терпение, а золотой – большое смирение.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

В данное время жизнь в монастырях не такая, как Вам рисуется, и Вы, по своей неопытности в духовной жизни, можете только соблазниться монастырской жизнью.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Думаете, что в монастыре вам лучше жить, чем теперь? Вам там не дадут жить в покое; тотчас навяжут вам дел и по монастырю, и по сношению со внешними… Что руководства не будет – что делать?! Вы и в монастыре его не найдете.

Когда и как поступить, это надо на волю Божию отдать и ждать терпеливо указаний Божиих. Когда придет Богом определенный срок, тогда как на салазках под гору скатитесь – и в какую-либо обитель. До того же времени живите пока, сколько позволяют ваши домашние порядки, в подвигах монашеских…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Желание ваше вступить в монастырь, ежели есть истинное, то Господь и устроит так, но когда вы идете в монастырь, думая там успокоить себя от скорбей, то оное не есть истинное. Посвящая себя монастырской жизни, надобно себя отвергнуть и ожидать еще больших скорбей.

Ты воображаешь теперь, что примерами монастырских ты скорее возбудишься к покаянию, но я тебе говорю, что для тебя первая вражия стрела предстанет, – видеть их недостатки и зазирать их, пока не увидишь своих немощей и страстей.

Отвержение себя вступающим в наше звание состоит в отвержении своего разума и своей воли и в терпении последующих за сим скорбей, надо к этому приготовиться и сообразоваться с своими силами, душевными и телесными.

Какие обеты при пострижении? Терпеть всякую нужду, обиду и смиряться, надобно же к этому быть прежде готовым, а не после стяжевать оные.

Без звания Божия невозможно презреть мир и прелести его. Ожидайте, как Бог о вас устроит, конечно, Его устроение на лучшее происходит, а паче когда свою волю предаем совершенно Его святой воле.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Все обеты монашеские это те же самые общехристианские обеты, потому что спасаться должны все, а для спасения необходимо отречение от мира страстей и нужна аскетическая борьба с грехом. Монахи от мирян отличаются только обетом безбрачия. Но и этот обет не вносит чего-либо нового в моральном смысле, потому что безбрачие – лишь один из путей жизни наряду с путем брачным. Оба эти пути сами по себе не делают человека святым или грешным.

Свщмч. Иларион (Троицкий), архиеп. Верейский, Петроградский († 1929).

Отречение от мира шире пути иноческого. Иночество есть один из видов этого отречения, его высшая форма. Заживите по-настоящему для Господа и Его жизнью и почувствуйте, что идёте тем же путем, что и иноки… Главное, живите для Бога и в Нем с людьми, выполняя в меру всё положенное каждому христианину. Тогда в свое время, если благословит Господь, войдете легко и в лик ангелоподобных. Только так, а не иначе.

Свщмч. Сергий Мечев (1892–1941).

Если девушка хочет стать монахиней, думая так: «А зачем я буду оставаться в миру, выходить замуж, рожать детей? Морока, беспокойство. Уйду-ка я лучше в монастырь. Буду делать то, что мне говорят, ответственности никакой, а если меня когда поругают, то я склоню голову пониже. Попробуй-ка, создай свой дом в миру! А в монастыре будет всё необходимое, отдельная келья, готовая еда и прочее…» – итак, если девушка думает подобным образом, то пусть знает, что она уже с самого начала потерпела неудачу.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Ты думаешь, монашество это такая конфетка, которую захотел, пошел да взял. Нет! Своими силами, желанием, человек не может вступить на этот путь. Господь не поможет – бес убьет. И если бы не Господь, по молитвам старцев, помог мне, не был бы я монахом. Сие выше сил человеческих, и без Господа, без Его помощи никогда не вынес бы я испытанного.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883– ок. 1937).

Лучше уже и не полагать начала отречения от мира, нежели после холодно исполнять его и подвергать себя большей опасности. Лучше не давать обета, нежели дав обет, не исполнить его.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435).

Всякому, кто хочет быть монахом, надобно быть готовым к мужественному терпению, чтобы по вступлении в монашество не сказать: «Не знал я, что будет это со мною».

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Удаляясь от мира, мы должны избирать для жительства места, лишенные случаев к утешению и тщеславию, и смиренные; если же не так, то мы действуем по страсти.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Первое благословение после твоего выбора должно быть родительское, а второе – духовника твоего.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

О монашестве в миру

В монахи постричь хорошо, но кому вручите в научение? В монастыре друг друга шлифуют, а в миру ведь сразу новопостриженный в руки игуменский посох берет – и конец монашеству.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Болезни тела

Зачем люди болеют?

Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах.

(Пс. 114, 3).

Страдающий плотию перестает грешить.

(1 Петр. 4, 1).

Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших.

Любвеобильный Отец наш все творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке, и многие есть причины, кои мы постигнуть не можем.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную?

О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них: так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления духовного, не попускает страстям, как червям душевным, зарождаться в нас.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

К сему если посмотреть на человека здорового, и посмотреть на человека, долговременно страждущего, и рассмотреть состояние души одного и другого, то кого из них назвать блаженным или окаянным, – здорового или страждущего?

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Похворай, батюшка, похворай с терпением и самоукорением. Болезнь многому доброму учительница: сверх того, она – послание Божие взамен и в пополнение наших недостаточных подвигов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин.

Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот.

Господь отнимает силы, чтобы хоть этим остепенить человека. Он уж не знает, как по-другому исправить. И милости, и скорбные посещения – все переиспытано, и все не в прок. Час же смерти приблизится, что делать тогда окаянному человеку?.. В болезни хоть и самой легкой, смерть, может, и придет на память, чтоб дать душе самым делом испытать, что поминание последних дней жизни отвращает от греха.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Вы ропщете на Бога за болезнь

Ничего не значит телесная болезнь; надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными.

Душа-то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в вечность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление.

Верь, что любит тебя Сладчайший наш Господь Иисус Христос, послав тебе болезнь тела для очищения духа. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). Не жалей плоти, когда-нибудь да истлеет, а душа вечна!

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

В прошениях твоих ты называешь себя грешным, а грешный есть злой раб; ты теперь говоришь, что тебя постигла болезнь, болезнь же есть наказание. Итак, наказание послано злому рабу. Если тебе тяжело нести наказание, то перестань быть злым; если же ты зол, то прими наказание; когда же радуешься, будучи наказываемым, то ты не зол, а кто не зол, любим Богом. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Рассмотри же по истине, кто ты и выбери себе одно из сказанного.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Что я, многонемощный, могу сказать тебе в утешение лучше того, чем утешал себя в немощах первоверховный апостол Христов Павел: когда я немощен, тогда силен (2 Kop. 12, 10). Сам Господь сказал ему, когда он жаловался на свои немощи: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12, 9). Почему и хвалился он своими немощами и только немощами: собою же не похвалюсь, говорит, разве только немощами моими (2 Кор. 12, 5). Взирай на пример великого апостола, и Господь укрепит тебя Своей всесильной благодатью!

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Надеяться на врачей или на Бога?

Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание, и от царя получает он дар… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими.

(Сир. 38, 1–2, 4).

Не дал Бог здоровья – не даст и лекарь.

Русская пословица.

Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так нецелесообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача… не отступаемся от упования на Бога.

Святитель Василий Великий (330–379).

Когда Господь исцелил слепого, Он сперва сделал брение из земли и помазал слепому глаза – этим Господь указал на лекарство – так говорят богословы.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

В лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: «во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление». А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь (врачевание), – не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией.

Не хорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно… Помолись же Богу, говоря так: «Владыко! я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей, и, если мне полезно, исцели меня вскоре».

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Для того, чтобы больной получил помощь врачей, он должен пройти через самые настоящие испытания, страдания. Мы должны молиться с болью о том, чтобы Христос дал ему терпение и просветил врачей.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Болящий, имей такое расположение сердца: всё в руках Божиих – и смерть моя и жизнь. Но ты, Господи, всё дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Как облегчить течение болезни?

Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу.

(Сир. 38, 9-12).

Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения; дабы как-нибудь не настал конец жизни и тогда – не раскаиваться бесполезно и не плакать вечно.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Как только человек заболел, он должен, прежде всего войти в внутрь себя и поставить вопрос о том, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, насколько он оскверняет и уродует образ Божий, который заложен в нем. И вместе с этим он должен смиренно, не надеясь на то, что силами чудесного своего покаяния может победить телесную болезнь, идти к врачу и терпеть от него лечение.

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага от Господа благого, и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он или оздоровит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Одно из средств для восстановления здоровья – укрепиться в делании заповедей, стать твердо на пути в царствие Божие, ибо здоровье нужно на этом пути, недостаток его мешает, как и избыток вредит и останавливает.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Наши болезни есть следствие греховной жизни, и лечение надо начинать с покаяния и соборования – это для души. А после соборования надо обращаться и к врачам, чтобы они с Божией помощью помогли и болящему телу.

Облегчить болезнь можно ежегодным соборованием и частым причащением.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов. Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварию. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его святой Промысл, предавать себя Его святой воле. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Каков смысл соборования?

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

(Иак. 5, 14–15).

Елеосвящение – это Таинство, в котором через помазание елеем, освященным молитвой иерейской, дается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

У нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по соборовании елеем выздоравливают и живут еще долго.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Рак или другой смертельный диагноз

Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

(Мф. 26, 39).

Ясно, что есть особое Божие определение, чтобы большинство людей умирало от рака. Болезнь безнадежна и дается время на покаяние. Вот почему так распространился рак.

Если будет полезно для тебя, то Господь продлит твою жизнь для твоей пользы. Жизнь во вред для души в тысячи раз хуже смерти, если она приводит в царствие Божие.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Есть такие болезни, в которых ясно можно усматривать волю Божию. Мы имеем в виду неизлечимые болезни, хотя бы рак печени и т. п… Лучше бы верующему христианину в таких случаях примиряться с болезнями и смотреть на них, как на посылаемое Господом Богом очистительное испытание.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Господу Богу все возможно есть – не точию отчаянного больного исцелить, но и мертвого воскресить. А посему все упование свое возложите вы на Господа Бога, у Которого и для вас, как и для всех, осталось милости много.

Когда приходит, как темная туча, сомнение за жизнь, говорите: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покровитель мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе!» И Господь оживотворит надежду в сердце вашем на спасение Его.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

В последнем письме… сказала, что боишься болезни рака в груди. И всякая болезнь тяжела, тем более болезнь рака; но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: «боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни».

Сама знаешь, что болезнь эта большей частью происходит от тревожного состояния души, но по немощи и давней привычке не можешь удержаться от таких мыслей. Сама явно видишь, что враг под благовидными предлогами искушает тебя такими помышлениями; но под теми же предлогами не можешь не увлекаться этими мыслями, и по характеру твоему, и по особенному взгляду на вещи.

Заметив и познав это искушение вражие, чаще молись Господу Богу, чтобы устроил о тебе полезное и спасительное по воле Своей святой и простил бы тебе невольные ошибки.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Умирать? Это не особенность какая. И ждать надо! Как бодрствующий днём ждёт ночи, чтобы соснуть, так и живущим надо впереди видеть конец, чтобы опочить. Только даруй, Боже, пожить о Господе, чтобы с Господом быть всегда.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Большая ошибка и немощь много заботиться о том, чтобы продлить нашу жизнь. Жизнь и смерть в руках Божиих, и Господь сказал: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Как относиться к выздоровлению?

Живый и здоровый восхвалит Господа.

(Сир. 17, 26).

Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним.

(Мф. 20, 34).

Ты заболеваешь и в скорби души своей просишь Господа о продолжении дней жития – и вот тебе, как Езекии, прилагает Господь еще несколько лет жизни (См.: 4 Цар. 20, 6). Познай, для чего: чтобы ты употребил это время в пользу души своей, благоугождая Господу – делами покаяния и добродетели.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Смерть

Можно ли покаяться после смерти?

По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть: что здесь посеешь, то там и пожнешь. Здесь – делание, там – воздаяние, здесь – подвиг, там – венцы.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Перед смертию душа и тело отдают человеку то, что он полагал в них в продолжение жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучать).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Когда человек умирает?

Восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его.

(Прем. 4, 11).

Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность, или же когда не видит никакой надежды на его исправление.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

То, что мы еще живы, означает, что Господь терпит наши грехи и ожидает нашего исправления, а если кто законно потрудится о спасении, то того берет Господь в то время, когда он становится достойным милости Божией. Ленивых же и нерадивых берет смерть после того, как они перестанут подавать какую-либо надежду на свое спасение.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837–1911).

Вообще люди – то же в мире, что пшеница в поле. Земледелец знает, когда время и когда не время снять пшеницу, а мы все, плачущие о наших близких усопших, походим на детей, которые судят и рядят о том, зачем земледелец так рано или так поздно пожинает пшеницу на поле. Но что было бы с пшеницею, если бы она пожиналась не по расчетам опытного земледельца, а по распоряжению неопытных судей?

Епископ Гермоген (Добронравин) († 1893).

Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий момент его жизни, забирает особым, только для него пригодным образом – так, чтобы спасти его душу. Если Бог видит, что человек станет лучше, Он оставляет его жить. Однако, видя, что человек станет хуже, Он забирает его, чтобы его спасти. А других – тех, что ведут греховную жизнь, но имеют расположение сделать добро, Он забирает к Себе до того, как они успевают это добро сделать. Бог поступает так, потому что знает, что эти люди сделали бы добро, если бы им представилась для этого благоприятная возможность. То есть Бог всё равно что говорит им: «Не трудитесь: хватит и того доброго расположения, которое у вас есть». А кого-то еще – очень хорошего, Бог забирает к Себе, потому что в раю нужны и цветочные бутоны.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Почему мы боимся смерти?

Смерть грешников люта.

(Пс. 33, 22)

Смерть по грехам страшна.

Грех не смех, когда придет смерть.

Русская пословица.

Смерть вошла в человеческий род не по природе, поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее.

Блаженный Феофилакт Болгарский († ок. 1107).

Трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Страх смертный печалит мужа, осуждаемого своей совестью. А кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Мирские люди бегают помышления и воспоминания о смерти, чтоб не пресекать своих чувственных утех и наслаждений, которые не совместимы с памятью смертной… Зато, когда придет время разлучиться с жизнью и со всеми любимыми вещами и утехами, они непомерно мятутся, мучатся и ужасаются.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Как приготовиться к смерти?

Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя.

(Пс. 32, 22).

Как поживёшь, так и умрёшь.

Что запасешь, то и с собой понесешь.

Бойся жить, а умирать не бойся!

Русские пословицы.

Будь всегда таким же, каким желаешь быть при кончине.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Суд Божий гораздо строже суда нашей совести, хотя бы кто и ничего не знал за собою худого с полным удостоверением, как учит премудрый наш Павел, говоря: я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь (1 Кор. 4, 3–4). Если же мы не будем достодолжно и об этих (невольных и неведомых) грехах исповедываться, то во время исхода нашего страх некий неопределенный найдем в себе. А нам, любящим Господа, надлежит желать и молиться, чтоб в то время оказаться непричастными никакому страху, ибо кто тогда будет находиться в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что эту боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле, как это в них самих есть. Обрадоваемая же любовью Божиею душа в час разрешения от тела, с Ангелами мира несется выше всех темных полчищ…

Блаженный Диадох Фотикийский (V век).

Если те, кому предстоит быть взятыми отсюда, окажутся причащенными Таинств с чистой совестью, то, когда они умирают, их дориносят и возводят отсюда на небо Ангелы, благодаря причащению.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Вера в Господа и надежда на милосердие Божие, надежда прейти из тяжелой земной жизни в неизреченное, нескончаемое блаженство может не только ослабить страх, но и радовать человека, как избавляющегося от опасной и воистину страшной в наше время жизни. Надо готовиться к смерти всем и каждый день, хоть немного, размышлять о ней.

Надо мысленно на молитве проходить свою жизнь и просить прощения за все сделанные грехи не только делом, но и словом и помышлением. Кающемуся Господь всё прощает, а тогда нечего и смерти бояться.

Святые Отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает – враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Как всегда, так наипаче в час смерти отнюдь не допускай вниманию своему останавливаться на себе и своем и вдаваться в довольство собой и делами своими, хотя бы ты преуспевал в добродетелях паче всех святых. Но довольство твое все да будет в Боге и уповай всецело на одно милосердие Его и страдания Господа Спасителя.

Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в сознании своей скудости и своего во всем ничтожества.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Как выдержать горе при смерти близкого человека?

Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти.

(Пс. 88, 49).

В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия.

(Прем. 3, 2–4).

Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

(1 Фес. 4, 14).

Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше.

(Флп. 1, 23).

Горевать не надо. Твоя мама не умерла, а перешла в другой, вечный мир, ибо тело – из земли и в землю пойдет, а душа – от Бога, к Богу и пойдет. Это наша жизнь временная и наполнена разными скорбями, и никто не может их избежать… Мама твоя теперь избавилась от всех этих земных скорбей и будет жить вечно в другом мире, где нет конца. И весь род человеческий, от Адама до Второго пришествия Спасителя на землю, пойдет туда.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Что вы, оставшиеся, скорбите о лишении ее, то это не по разуму духовному, а плоть и кровь действует; не все ли равно – она умерла бы и много лет проживши, но сколько бы испытала бурь, скорбей и превратностей жизни? Плачущие не жалели ее в сем отношении, а в воображении их рисовался проспект счастливой жизни, а это очень редко случается.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Что умирает – ничего необыкновенного нет. Вслед за ней и мы пойдем той же дорогой. Это – общий всех путь. Но всё же смерть поражает всех и ко всем умирающим мы относимся так, как бы они нечаянно умерли.

Вы останетесь оканчивать воспитание и устроение детей, а она отойдет, и там, что нужно и можно, приготовит для встречи вас. Будьте мужем силы. Скрепите силы и мужайтесь. Ведь сестра-то сама не умрет: тело умирает, а личность умирающей остается. Вот и вы, пока она отойдет, – в тот же мир переходите вниманием.

В теле, лежащем под образами и потом выносимом, – ее нет. И в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как и теперь. В первые часы и дни будет около вас. И только ни поговорить, да и увидеть ее нельзя, но она – тут. Вникните в это. Мы, остающиеся, плачем об отошедших, а им сразу легче: то состояние отрадное.

Те, которые обмирали и потом вводимы бывали в тело, находили его очень неудобным жилищем. То же самое будет чувствовать и сестра. Ей так лучше, а мы убиваемся, будто с ней беда какая случилась. Она смотрит и верно дивится.

Я всегда был такой мысли, что по умершим не траур надо надевать, а праздничные наряды, и не заунывные петь песни, а служить благодарный молебен. У нас все к верху ногами перевернулось. Что останкам, телу умершего надо отдать некий почет, это совершенно справедливо. Но зачем у нас к этому телу обращаются, как к живому лицу? Удивляться надо. У Господа все живы…

К довершению горя думаем: умер, не стало… А он и не думал переставать быть… И все также есть, как был вчера накануне смерти, только ему хуже было, а теперь лучше. Что его не видать, это не потеря. Он бывает тут же… Отошедшие быстродвижны, как мысль…

Мы, христиане, не к безвестному течем. Почему, если не тяготят кого смертные грехи, несомненно веруем, что двери Царствия отверсты ему. Если же к этому присоединить и кое-какое добро и кое-какие жертвы Господа ради, то тем более сомнение не должно оставаться о блаженстве участи отходящих…

Зачем, насмотревшись на умершее тело, как оно безобразно, бесславно, воображают и самого покойного таким, как его тело? Этот самообман и раздирает сердце… Потом придёт в голову сырая могила, мрачная… А он, покойный, в светлом месте, в полном состоянии отрады.

Плакать или еще что? Я думаю радоваться за усопшего. Слава Тебе, Господи! Не будет уже более маяться на этой прескучной и прескудной всем земле. Может быть, за себя поплакать надо? Не стоит… Много ли тут осталось? День-другой, и сами туда пойдем…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Ты плачешь о том, что умерший оставил тебя, а не думаешь о тех, кого он нашел.

Святитель Фотий, патриарх Константинопольский († 891).

Не странно ли? Когда ты отдаешь дочь в замужество, не почитаешь несчастьем, если муж отходит с ней в дальнюю сторону с там живет счастливо; потому что скорбь разлуки облегчается слухом о их благополучии; а здесь, когда не человек, но Сам Господь берет к Себе твоего родственника, ты печалишься и сетуешь!

Но, скажешь, я оплакиваю не его, а себя? И это несвойственно любящему – желать, чтобы он еще сетовал о тебе и подвергался неизвестности будущего, тогда как ему следует быть увенчанному и идти к пристанищу, или чтобы он обуревался волнами, тогда как ему можно быть в пристани… Впрочем, если он умер грешником, то и в таком случае надобно радоваться, что прекратились грехи его и что он не приложил еще зла ко злу, и помогать ему, сколько возможно, не слезами, а молитвами, молениями, милостынями и приношениями.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Я не то хочу сказать: не допускай скорби, потому что это не в нашей власти, а то: не допускай скорби возобладать твоим сердцем и взволновать его, держи ее вне, за пределами сердца.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Смерть младенца

Как горьки слезы при смерти дитяти! Как тяжко матери, когда лишается она грудного младенца! Возрасти его, Господи, в чертоге Твоем!..

Блаженно детство! Оно наследует рай. Горе старости! Она остается здесь на бедствия. Ты, Господи, помоги ей!

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

О умершем же младенце отдайте на волю Божию, но все считать грехи свои виною и сего наказания.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Святая Церковь препровождает почивших младенцев из этого мира в мир вечный не с плачевными песнями, с песнями радости. Она признает их блаженство верным: молитвы ее при погребении младенцев не говорят о неизвестной судьбе человека после смерти, как говорят о ней умилительно и плачевно при погребении возрастных. Эти молитвы и испрашивают у бога почившему младенцу упокоение… и признают, что это упокоение дано, – почившего младенца уже называют блаженным.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Часто смерть похищает невинных детей. Но вы знаете, что им принадлежит царствие Божие, и, между тем, плачете, что они так рано отходят от вас к Отцу Небесному, не испытав горестей земной жизни, и считаете исход их неблаговременным… Подумайте сами: отцовские ли это вздохи, материнские ли слезы?… Знаю, что в ваших слезах не та блестит мысль, что они отходят от вас к Отцу Небесному; нет, ваши слезы о том, что вы теряете в них ваши светлые надежды на ваше счастье, теряете будущих друзей и хранителей вашей старости. О, надежды, надежды! Если бы всегда сбывались вы! Но скажите, кто поручится, что дети ваши, если бы жили долее, всегда доставляли бы вам одни только радости и утешение? Кто знает? Может быть с годами они познакомились бы с обычаями света, противными христианству, и тогда не были бы столь любезными для Отца Небесного детьми, как теперь. Может быть, с годами остыл бы в них и к вам жар детской любви и они не были бы столь милыми для вас чадами, как теперь. Может быть… но чего бы не могло быть с ними в течение жизни?… А теперь они чистыми, невинными, как Ангелы, отошли от вас к Отцу Небесному, а вы все еще плачете, называя исход их от вас неблаговременным. Подумайте сами: отцовские ли это вздохи, материнские ли слезы?…

Епископ Гермоген (Добронравин) († 1893).

Как помочь покойному?

Могила без кадила, что угольная яма.

Русская пословица.

Есть возможность облегчить наказание умершего грешника. Если будем творить частые молитвы за него и раздавать милостыню, то, хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Не надобно отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестивых, когда приносится за них Жертва Ходатая или раздается милостыня для их пользы, но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда умершие заслужили, чтобы те были полезны…

Блаженный Августин (354–430).

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах. Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимися, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы.

Архиепископ Иоанн (Максимович) (1896–1966).

Пока ты, мать, жива, то ты еще очень много можешь сделать для своего чада. Молись, подавай за него Литургию и милостыню. У Бога нет мертвых, у него все живы.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Тут нужна ей помощь! Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль её к вам: «Помоги!» – вот на что вам надлежит устремить всё внимание и всю любовь к ней. Я думаю, самое действительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода души вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом её состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи в продолжении шести недель, да и далее…

Участь отшедших не считается решённою до всеобщего суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденными окончательно; и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие. Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнью. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины (третий день по смерти), девятины (девятый день) и сорочины (сороковой день) указывают на степень очищения от земляности…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

По традиции после погребения собирается поминальный стол. К сожалению, у нас укоренился дурной обычай поминать за этим столом усопшего вином и водкой и с обильной закуской. То же самое повторяется и в 9-й и в 40-й день. Нужно ли говорить, сколь это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего суда, и она жаждет в это время особенно усердной молитвы к Богу.

Протоиерей Василий Изюмский (р. в 1927).

Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша – об них.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Если бы перед нами отверзлась сейчас та бездна, в которой находятся души усопших, то мы могли бы увидеть трогательную картину их безмолвной мольбы к живым членам Церкви Христовой – мольбы о том, чтобы мы помогли им своими молитвами.

Придёт время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: «Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя». И напротив: как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших! «Вот ты не вспоминал обо мне, не молился обо мне, не помог мне в час нужды моей, упрекаю тебя».

Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке. Молитва за усопших – это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, – то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи!

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Полезнее, чем все поминовения и заупокойные службы, которые мы можем совершить за усопших, будет наша внимательная жизнь, та борьба, которую мы совершаем ради того, чтобы отсечь свои недостатки и очистить душу. Ведь результатом нашей свободы от вещей материальных и от душевных страстей будет не только то, что сами мы почувствуем облегчение. Облегчение получат и усопшие праотцы всего нашего рода. Усопшие испытывают радость, если их потомок живёт с Богом.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Отношения между полами

«Сам Бог дал людям возможность наслаждаться…»

Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою.

(1 Кор. 6, 15–20).

Никаким грехом не гнушается так Бог как непотребством.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Дух Святой… подобен пчеле: как пчела не влетает в сосуд смрадный, так и Дух Святой не входит в нечистую душу.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Блуд есть ложь, а целомудрие есть истина и истинное удовольствие.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Мы приятною считаем похотную сласть, а она воистину есть смертоносная болезнь.

Преподобный Феодор Студит († 826).

Если пожелает кто исследовать дело в точности, то ни прежде смешения, ни во время него, ни после не видно удовольствия, а напротив того, до смешения бывает очевидное бешенство, во время же него – явное безумие и неукротимое волнение, да и то, что бывает после него, вернее назвать освобождением от безумия, нежели вкушением удовольствия. Ибо кто удовлетворил похоть, тот прекратил удовольствие. А кто еще в похоти, тот не в веселье, но в волнении, в неистовом смятении.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

После нескольких минут наслаждения предстоит вечность мучений.

Бог, сотворив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произведение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар! И можно ли думать, что Провидение Божие оставит без внимания злоупотребление сего великого дара и что злоупотребителей не постигнет правосудие Божие? Действие сего правосудия не всегда явно, не всегда скоро, но для внимательно наблюдающих пути Божии несомненно. Давид имел сильную веру в истинного Бога, ревностно действовал для распространения ее в народе; но и при таких, можно сказать, заслугах пред Богом, когда позволил себе нарушение закона супружества, даже и после покаяния подвержен был тяжким бедствиям не только семейственным, но и государственным.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Некоторые утверждают, что человеку невозможно быть свободным от порабощения плоти, тем более от помышлений и ощущений блудных, что такое состояние неестественно. Законополагает Бог, ведущий возможное и невозможное для нас, более, нежели мы: и потому достижение чистоты и телесной и сердечной возможно для человека. Законополагает Бог, Творец естества: и потому сердечная чистота не противна естеству человеческому. Она неестественна естеству падшему; она была естественна естеству по сотворении его и может соделаться естественной по обновлении.

Грех блуда имеет то свойство, что соединяет два тела, хотя и незаконно, в одно тело (1 Кор. 6, 16): по этой причине, хотя он прощается немедленно после раскаяния в нем и исповеди его, при непременном условии, чтоб покаявшийся оставил его; но очищение и истрезвление тела и души от блудного греха требует продолжительного времени, чтоб связь и единение, установившиеся между телами, насадившиеся в сердце, заразившие душу, изветшались и уничтожились. Для уничтожения несчастного усвоения Церковь полагает впавшим в блуд и в прелюбодеяние весьма значительные сроки для покаяния, после чего допускает их к причащению всесвятым Телу и Крови Христовым.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Кто оскверняет дверь жизни, тот не увидит жизни.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Хотя и все другие пороки удаляют нас от Христа, но этот порок просто окончательно разрушает наш союз с Господом и разлучает нас с Ним, пока истинным покаянием мы не очистимся и вновь не присоединимся к Нему, началу и источнику нашей жизни. Какое поэтому бывает бесчестие телам людей, когда они из членов Христовых делаются членами блуда и лишают себя той славы, которая откроется в прославлении сохранивших непорочность телес при всеобщем воскресении из мертвых!

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Как влияет добрачный «опыт» на семейную жизнь?

Кто был целомудренным до брака, тот тем более останется таким после брака. Напротив, кто до брака научился любодействовать, тот и после брака станет делать то же самое.

Ничто так не украшает юного возраста как венец целомудрия и то, чтобы вступать в брак чистому от всякого распутства. И жены будут им любезны, когда душа их наперед не узнает блуда и не будет растленна, когда юноша будет знать одну ту женщину, с которой он вступил в брак. Тогда и любовь бывает пламеннее, и расположение искреннее. И дружба надежнее, когда юноши вступают в брак с соблюдением этого… Если же юноша и прежде брака растлился, то и после брака опять будет смотреть на чужих жен и бегать к любовницам.

Венцы полагаются на главах брачующихся в знамение победы, для того, чтобы показать, что они, непобедимые страстью до брака, таковыми приступают и к брачному ложу. А если кто был уловлен сладострастием, отдал себя блудницам, то для чего ему, побежденному, иметь венец на главе своей?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Известно, что люди, рано познавшие плод страстей, бывают мало пригодны для семейной жизни. Порочная страсть всегда уносит с собой благодатный мир и семейную любовь. Оттого-то в наше время так много семейных ссор, охлаждений, беспричинных раздоров между женой и мужем. Вследствие того, что они не умеют чисто относиться друг к другу, они оказываются неспособными к дружному воспитанию своих детей. А если семья не спаяна любовью, то заранее можно сказать, что она погибла. В жизни – что в море: может вынести бурю только хорошо снабженный корабль, но всякий утлый, несовершенно оснащенный челн разобьет в щепы первая же житейская волна. Только поддержанием строгой нравственности закрепляется союз вечной дружбы и постоянной любви.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Насколько опустошает человека эта мимолетная преждевременная близость! Неужели ради удовлетворения или простого любопытства, или следуя моде века, или минутной вспышке страстных чувств юноша или девушка обкрадывают себя? А потом что? Горькое разочарование, упреки совести и быстрое полное моральное разложение. Как прекрасно в любой век было и будет сохранить свою телесную чистоту, свое целомудрие, девство, и заложить это твердым фундаментом домашней церкви, которой является христианская семья.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Какой должна быть любовь?

Любовь похожа на море, сверкающее цветами небесными. Счастлив, кто приходит на берег и, очарованный, согласует душу свою с величием всего мира. Тогда границы души бедного человека расширяются до бесконечности, и бедный человек понимает тогда, что и смерти нет и нет того, что называется у бедных людей «сегодня» и «завтра». Исчезает тогда эта черта, разделяющая всю жизнь на «тут» и «там». Не видно «того» берега в море, и вовсе нет берегов у любви.

Но другой приходит к морю не с душой, а с кувшином и, зачерпнув, приносит из всего моря только кувшин, и вода в кувшине бывает солёная и негодная. «Любовь – это обман юности», – говорит такой человек и больше не возвращается к морю.

Писатель Михаил Пришвин (1873–1954).

Первородный грех всё в нас повредил, всё перепортил; он и любовь – это божественное свойство в нас – оземленил, исказил, нарушил ее гармоничность. Сама по себе любовь – это и есть приятное влечение одного лица к другому, и так как наша душа, наше сердце заключены в греховное тело, свойство которого также иметь влечение к подобным нам существам, то здесь духовному нашему чувству любви постоянно грозит опасность быть подавленным, полоненным плотским нашим влечением. Отсюда и может быть такое явление в нас: начнется любовь чистая, духовная, а окончится с плотским оттенком, а то и прямо – плотскою, низменною. Поэтому нам нужно быть весьма зоркими, весьма осмотрительными, весьма тонкими в различении любовных движений нашего сердца.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

От любви происходит постоянное целомудрие.

…От целомудрия рождается любовь, а от любви бесчисленное множество благ. Как невозможно, чтобы человек целомудренный презирал свою жену и когда-нибудь пренебрег ею, так невозможно, чтобы человек развратный и беспутный любил свою жену, хотя бы она была прекраснее всех.

Любовь друг к другу делает нас непорочными.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Любовь для нас – источник блаженства, луч Божественного света, поток жизни и радости. Но, любя ближнего, мы не должны считать его первопричиной (источником) нашей радости. Всё тварное только отражает в себе славу Божию, как зеркало – свет…

Любовь во исполнение заповеди есть любовь во исполнение воли Божией, для Бога. Поэтому она должна быть непременно саможертвенной, т. е. с отвержением в сердце желаний ветхого человека, тлеющего в похотях…

Любовь нам дана (заповедана) для личного спасения и для созидания Царствия Божия, ибо только в Церкви Божией мы спасаемся. А любовь похотная, неистинная, есть самолюбие, которое растлевает нас и порабощает врагу и разрушает Царствие Божие. Поэтому по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24, 12), ибо греховно мы любим предмет до тех пор, пока он доставляет нам греховное наслаждение…

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Как удержаться от блудных помыслов?

Не пожелай красоты ее в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими.

(Притч. 4, 26).

Хотя сладострастие и приятно для плоти нашей и приятность сладострастия разливается по всему телу – так, что нет в душе ни малейшего желания помолиться Господу об отъятии этого греха, но надо возбудить это желание, надо произвести в себе покаянные чувства.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Телесное вожделение увядает от исповеди более, чем от поста и бдения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Все истаевающие от желания удовольствий неприличных пусть рассуждают о кратковременнности наслаждения и о продолжительности наказания.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

От пяти причин усиливается блудная брань: от празднословия, от тщеславия, от многоспания, от щегольства, от объядения.

Если борет тебя блудная страсть, то удручай в смирении пред Богом тело свое трудами и воздержанием. Вместе с этим не дозволяй сердцу пленяться сладострастными помыслами и ощущениями и обретешь покой.

Если красота телесная начнет обольщать сердце твое, то подумай, сколь смраден этот грех, и воздержи сердце твое от воздержания им. Ощутив расположение сладострастное к женщине, вспомни о женщинах, уже умерших. Что сделалось с ними? Во что превратились тела их?

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия, и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних.

Кто служит своему чреву, и между тем хочет победить духа блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

Не забывайся, юноша! Я видел, что некоторые от души молились о своих возлюбленных, будучи движимы духом блуда, и думали, что они исполняют долг памяти и закон любви.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Нельзя приобрести этой добродетели (целомудрия), если прежде не будут положены основания смирения.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435).

Когда стужают нам блудные помыслы, тогда надобно оживлять в себе страх Божий и приводить себе на память то, что от Бога ничто не может быть утаено, ни даже самое тонкое движение сердечное, и что Господь есть Судия и истязатель за всё, и за самое тайное и сокровенное.

Преподобный Нил Сорский (1433–1508).

Мускулы и всё тело держите в напряжении в струнку, не распуская ни одного члена сибаритно. Если вы одни, жезлом или четками отдуйте себя по плечам, до боли порядочной. Это успешнее всего злую рабу плоть обращает к покорности и смиряет. Из еды – всё жирное и крепко питательное устранить на это время и поменьше есть. Можно выбрать пищу не горячащую, а холодящую. Вместо мягкого кресла для сиденья возьмите жёсткую табуретку. Спать – снимите тюфяк… и постелите одно одеяло. И покройтесь чем-либо прохладным. В комнате поменьше тепла. Освежаться на воздухе хорошо… но и чувства блюсти. Всё упование возверзите на Господа. В молитве пребывайте. Но никогда не робейте.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Я понимаю, что физически здоровому парню или девушке нелегко в юношеском возрасте находиться в таком духовном состоянии, чтобы не различать мужеского пола, ни женского. Поэтому духовные отцы и советуют, чтобы мальчики не водили дружбы с девочками, насколько духовными бы ни были дети, потому что сам по себе возраст создает трудности и их юность использует искуситель. Поэтому для юноши предпочтительнее, чтобы за его духовное благоразумие и чистоту девушки считали его даже глупым (или для девушки, чтобы ее считали глупой юноши), и таким образом взять на себя этот тяжелый крест. Ведь в этом тяжелом кресте кроется вся сила и премудрость Божия, и тогда юный будет сильнее Самсона и мудрее Премудрого Соломона.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Кто не противится похоти, но дает очам своим свободно блуждать, тот, конечно, склонился уже умом пред страстями, и если бы не стыд человеческий, неоднократно растлил бы и тело.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Не говори: что в том, что я пристально посмотрел на красивую женщину? Если ты прелюбодействуешь в сердце, то скоро осмелишься совершить это и плотью.

Проводить жизнь в целомудрии легко, если захотим, если будем удаляться от того, что вредит. И вообще ничто не трудно при нашем хотении, равно как ничто не легко при нашем нехотении. Мы надо всем властны.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Людям свойственна стыдливость. Храните и развивайте ее. В ней – естественная основа нашего целомудрия, девственности душ и телес наших. Надо избегать любования своим телом, ибо это – источник тайных наслаждений и вожделений. Не надо всматриваться в лица и фигуры встречных лиц. Не надо ничего читать соблазнительного и худого. И наконец, необходимо подавлять и искоренять в себе похотливые помыслы и желания и, больше того, возненавидеть их как исчадия низших стихий нашей природы. Почаще надобно взирать на образ вечной и совершенной чистоты Приснодевы Марии и прибегать в молитвенном общении к Ней – корню девства и неувядаемому цвету чистоты, а самое главное – обращаться с молитвою к Господу: Господи и Владыко Живота моего, дух… целомудрия… даруй ми, рабу Твоему.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

«Почти все делают аборты»

Не убивай.

(Втор. 5, 17).

Дети – благодать Божия.

Русская пословица.

Давший снадобье для извержения плода есть убийца, а равно принявшая детоубийственный яд.

Святитель Василий Великий (330–379).

Ни отец, ни мать не имеют права лишить жизни своих детей, ибо не родители дают жизнь ребенку, но Бог через родителей. Родители – это сосуд, в котором Бог замешивает жизнь, и подобие печи, в которой Бог, печет Хлеб Жизни. Но родители не дают жизни, и поэтому, раз они не дают, значит, и не имеют права отнимать ее.

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881–1956).

Видишь ли, как от пьянства происходит блуд, от блуда прелюбодеяние, от прелюбодеяния убийства; ибо не знаю, как и назвать это. Здесь же не умерщвляется рожденное, но самому рождению полагается препятствие. Что скажешь в свое извинение? не значит ли это, что ты ругаешься даром Божьим, встаешь против уставов Божественных, гоняешься, как за благословением, за тем, что есть проклятье, сокровищницу рождения делаешь сокровищницей убийства, женщину, сотворенную для деторождения, располагаешь к детоубийству?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Современные люди выучились страшные, жуткие по своей сути вещи называть гладкими, обтекаемыми словами и этим как бы скрывать, прятать от себя их жуткую суть.

Представьте себе выражение: «искусственное прерывание деятельности сердца» – что может означать такое выражение?

Какой-нибудь бандит зарезал человека, нож ему в сердце воткнул – и сидит на скамье подсудимых. Ему говорят: «Что же ты наделал? Ты же человека убил!» А он отвечает: «Нет, я не убивал. Это я просто искусственно прервал деятельность его сердца»… Ему говорят: «Но он же умер!…» А он говорит: «Да, умер. Ну так что ж? Я не видел иного выхода: когда бы он остался жить – он бы мне мешал жить…»

Ужас происходящего усугубляется еще тем фактом, что нерожденный ребенок чувствует боль так же, как и рожденный. Это сегодня уже также общепризнанно и научно установлено. Уже 7-недельный малыш отдергивает или отворачивает голову от болевого стимула так же, как и на всех других стадиях жизни. В 11 недель не только лицо, но и все части ручек и ножек младенца становятся чувствительными к прикосновению. К 13 неделям реакция на боль происходит на всех уровнях нервной системы.

Священник Александр Захаров (ХХ век).

Запланированное убийство ребенка, то, что в нашем лицемерном обществе называют гнусным по своей лжи, наукообразным термином «регулирование семьи» содержит в себе прелюбодеяние, т. к. голый секс – это разрушение и семьи, и личности; убийство, притом зверское и циничное, лишение человеческого существа простого предания земле. Имя первой женщины Ева означает «жизнь». Имя женщины, совершающих детоубийства – «смерть». Эти матери становятся демонами своего собственного тела, т. е. ту, созданную Богом палату, в которой зарождается и развивается человеческая жизнь, они превратили в застенок, где палач четвертует их ребенка, их сына или дочь.

Ненаказуемость аборта наделяет родителей не принадлежащим ни одному человеку правом тирана, который может по своему усмотрению и произволу оставлять живыми или умерщвлять своих подданных. Ненаказуемость абортов, отсутствие нравственных и юридических законов защиты плода и его неотъемлемого права на жизнь делают лицемерными и бессмысленными все декларации по защите достоинства и свободы человека.

Убийство беззащитного – самый подлый и мерзкий вид убийства… Афоризм древних судей гласил: «Лучше оправдать 10 виновных, чем наказать одного невинного». А здесь невиновный наказывается смертью, притом казнью садистской – он живым разрывается на части.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Какова истинная девственность (безбрачие)?

Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом.

(1 Кор. 7, 34).

Никто из девственников не должен хвалиться девством; оно – благий дар Самого Бога.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Девство тогда велико, когда оно смиренно и скромно.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Избравший себе жизнь безбрачную или девство должен иметь чресла препоясаны и светильник горящий (Лк. 12, 35): чресла препоясаны воздержанием, и светильник горящий – молитвой, богомыслием и духовной любовью.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Благоухание невинности, наполняющее тело твое, радует Духа Святого.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Девство – есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческие добродетели. Девство украшало первых людей больше, нежели царей диадема и золотые одежды. Что честнее, сладостнее, светозарнее девства? Ибо оно издает сияние, блистательнейшее самых солнечных лучей, и, отрешив нас от всего житейского, приучает светлыми очами со вниманием созерцать солнце правды. Как драгоценное миро, хотя и в сосуде заключается, наполняя воздух благоуханием, исполняет приятности не только находящихся внутри дома, но и около него стоящих; так и благоухание девственной души, напояя чувства, показывает сокровенную внутри добродетель.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил в Евангелии о десяти девах: Из них пять было мудрых и пять неразумных (Мф. 25, 2), т. е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечистыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями – сребролюбием и тщеславием, завистью и ненавистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержанием.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Не тот чист, кто сохранил нерастленным тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Брак, семья

«Плотская страсть – основа счастливой семьи»

Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. И начал Товия говорить: благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное во веки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий. Ты сказал: нехорошо быть человеку одному, сотворим помощника, подобного ему. И ныне, Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же помиловать меня и дай мне состариться с нею! И она сказала с ним: аминь. И оба спокойно спали в эту ночь.

(Тов. 8, 4–9).

Идучи на войну, молись; идучи в море, молись вдвое; хочешь жениться, молись втрое.

Русская пословица.

А те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти.

Свщмч. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский († 107).

Брак да бывает о Господе, а не по страсти, то есть для христианского рождения и воспитания детей и для того, чтобы иметь в жене подругу и помощницу, а не для целей плотских и нечистых – для удовлетворения страстей сребролюбия и любодейства.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Из многих опытов видно, что у тех, кто по страсти вступает в супружество, не бывает счастья: страсти остынут, и любовь исчезнет. Надобно избирать партию по разуму, с благочестивым намерением и молитвою ко Господу, чтобы жизнь провести в мире, согласии и любви.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Для страстных натур человек есть предмет наслаждения, предмет похотной собственности и, наконец, – предмет животной ревности.

Для освященных – уважаемый объект воздержания для славы Божией.

В этом различие благословенного Богом или естественного (животного) брака.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

По мере утраты целомудрия постепенно теряется как сила, так и чистота супружеских радостей. Исчезает духовно-поэтическая прелесть таинственно-светлых отношений; остаётся чувственное влечение. Но и оно медленно умирает, а иногда принимает уродливые формы.

Священник Михаил Левитов (XIX–XX вв.).

Прекращаются услаждения – прекращается и довольство друг другом, и так дальше и дальше – вот и развод. Чем больше опошливают цели жизни, тем более учащаются разводы, с одной стороны, а с другой стороны – беззаконное временное сожительство.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как выбирать жениха (невесту)?

Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей.

(Притч. 31, 10–12).

Красота приглядится, а ум пригодится.

Не ищи красоты, ищи доброты.

Не красиво, да скажешь после спасибо.

С доброй женой горе – полгоря, а радость вдвойне.

Русские пословицы.

Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь и невеста благонадежного поведения, и мать имеет хорошего неропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Брать жену надобно только для того одного, чтобы избегать греха, чтобы избавиться от всякого блудодеяния; для того нужно вступать в брак, чтобы он помог нам вести жизнь целомудренную; а это будет в том случае, если мы будем брать таких невест, которые могут принести к нам великое целомудрие, великую скромность.

Оставив все, будем искать в жене доброй души, чтобы найти в ней и любовь… Ищи добрых свойств в девице: скромности, благочестия и набожности; это будет для тебя лучше бесчисленных сокровищ.

Прими все меры, чтобы взять жену добрую, благонравную и послушную, зная, что должно быть одно из двух: или, взяв дурную жену, переносить ее злобу, или, не желая этого и отвергнув ее, быть виновным в прелюбодеянии.

И ты, когда намереваешься взять жену, не прибегай к людям, но прибегай к Богу. Скажи Богу: «кого Ты хочешь, того и определи мне Своим Промыслом»; поручи Богу это дело, и Он наградит тебя за то, что ты предоставишь Ему такую высокую честь.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

А) будь благочестив, предан Богу, на Коего уповая, молись, чтоб Сам Он послал другую половину, угодную Ему и спасительную тебе; б) ища супружеского союза, не предполагай дурных целей, или страстное блажничество, или корысть, или тщеславие; но ту одну, какую Бог определил, – взаимную помощь во временной жизни ради вечной, во славу Божию и благо других; в) когда нашел, прими, как дар Божий, с благодарностью к Богу, сколько с любовию, столько же и с почтением к сему дару.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Молодые люди, воспитанные под руководством Церкви, при наступлении поры супружества в глубине сердца молятся Богу об устроении их будущности и вверяют судьбу свою всеблагому промыслу Божию.

Красота телесная вянет, к богатству привыкают, вкус к удовольствиям по времени притупляется – не изменяются и не слабеют только связи, составляемые на общем направлении супругов к разумным целям, на постоянной потребности друг в друге как в необходимой силе, содействующей достижению этих целей, на взаимном уважении друг к другу как к силе действительной и надежной и на взаимном утешении от сознания достигаемого успеха…

Только при согласии супругов во взглядах на эти главнейшие их обязанности и при дружном их исполнении получают настоящее значение и красота, и образованность, и достаток, и взаимная любовь, как средства для достижения целей или как утешения в трудах. Без этого единства убеждений является у супругов разлагающая разность во вкусах и взглядах, направление склонностей в разные стороны, а главное – бессодержательность и пустота семейной жизни, которой нельзя наполнить никакими чувственными удовольствиями.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821–1901).

Итак, намереваясь вступить в брак, нужно прежде всего усердно молить Господа-Сердцеведца, чтобы Он сам по Своей воле устроил супружество. Жених и невеста должны не только благодарить Господа, положившего начало их сближению и судившего вместе проходить путь земной жизни, но вместе с тем молить Его о ниспослании им милости на будущее время. Пусть они проникнутся мыслью, что одними собственными силами, без благословения Божия, им не устроить своего счатья и доброго порядка в супружеской жизни.

Священник Александр Рождественский (1872–1905).

Удел быть матерями благонравных детей, здоровых по душе и по телу, принадлежит не тем женам, которые преданы всей суете мирской, всей рассеянности светской, коих ум отуманен, воображение распалено и кровь взволнована страстями, но которые живут по разуму, во всяком благочестии и чистоте.

Иеромонах Порфирий (Левашов) (1797–1868).

Что за женщина без веры, благочестия, без кротости, без целомудрия? Ей никакой цены нельзя дать, она бремя для себя самой, тем более для окружающих её и живущих с ней, тем более для своего мужа.

Протоиерей П. Шумов (XIX–XX вв.).

Юноши! Не обольщайтесь миловидностью лица девушки, но лучше посмотрите на ее обращение с родной матерью. Коль скоро вы увидите, что дочь услужлива, предупредительна, почтительна с родительницей, – пред вами избранница небес! Но если вы заметите небрежение, недовольство в тоне, дерзость и даже хамство в обращении с матерью, бегите вон из этого дома…

Протоиерей Артемий Владимиров (XX–XXI вв.).

Больше внимания надо обратить не на внешнюю, а на внутреннюю красоту будущей невесты. Если девушка – человек надежный, если она наделена мужеством – но не больше, чем оно необходимо женскому характеру, – это очень поможет будущему супругу во всех трудностях приходить с ней к полному взаимопониманию и не мучиться головной болью. Если же у нее есть еще и страх Божий, есть смирение, то они могут, взявшись за руки, перейти на противоположный берег злой реки этого мира.

На некоторые несущественные мелочи надо закрыть глаза, потому что не бывает такого, чтобы всё было так, как нам хочется.

Небольшая разница в характерах супругов помогает создать гармоничную семью, потому что один из супругов дополняет другого… «Вы оба на одну ногу, – сказал я одной супружеской чете, – и поэтому друг другу не подходите!».

Необходимое условие для образования крепкой христианской семьи – найти будущим супругам хорошего духовника. Духовник будет играть роль третейского судьи, следя за тем, чтобы в семье не возникало ссор.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Кто же создает семью без благословения родителей? Кто не хочет считаться с правилами Церкви, которые говорят, что разница в возрасте супругов допустима не больше ±5 лет?

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

В чем смысл церковного брака?

Я и дом мой будем служить Господу.

(Нав. 24, 15).

Приветствуйте Прискиллу и Акиллу… и домашнюю их церковь.

(Рим. 16, 3–4).

Две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами; но главнейшая из этих двух целей – целомудрие.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Где единоверные вступают в брак с одобрения и благословения Церкви, там Божие благоволение, гармония душ и истинно счастливое супружество. Как благословен брак двух верующих, с одинаковою надеждою, одинаковым благочестием, общими ко всему чувствами… единой дисциплиной, одними и теми же обязанностями! Оба – братья! Оба – сорабы. Никакого различия духа и плоти. Поистине – два в единой плоти. Где одна плоть, там и один дух. Вместе молятся, вместе желают, вместе проводят посты, один другого уча, удин другого увещевая, один другого поддерживая. В Церкви Божией оба – равны, равны в сожитии по Богу, равны в тесноту, в гонениях, в утешениях, оба ничего не таят друг от друга, не уклоняются друг от друга, каждый важен для другого; больной охотно посещается, нуждающийся поддерживается; милостыни – без пытки, богослужения – без сомнения, ежедневные упражнения – без препятствия, не тайное знаменование, не безмолвное благословение; звучат между обоими псалмы и гимны, взаимно соперничают, кто лучше поет своему Богу. Видя и слыша то, Христос радуется, таковым посылает мир Свой; где два – там и Он, где Он – там и злого нет… Действительно, такой брак есть царица дружбы и рассадник неба.

Пресвитер Тертуллиан (II–III вв.).

Связанные узами супружества, заменяем мы друг другу и руки и слух, и ноги. Супружество и малосильного делает вдвое сильным, доставляет великую радость благожелателям и печаль недоброжелателям. Общие заботы супругов облегчают для них скорби; общие радости для них обоих восхитительнее. Для единодушных супругов богатство приятнее, а в скудости само единодушие приятнее богатства. Для них супружеские узы служат ключом целомудрия и пожелания, печатью необходимой привязанности. У них одно питие из домашнего источника, которого не вкушают посторонние, которое не вытекает ниоткуда, и ниоткуда не притекает. Составляя одну плоть, они имеют и одну душу, и взаимною любовью одинаково возбуждают друг в друге усердие к благочестию. Ибо супружество не удаляет от Бога, а, напротив, более привязывает, потому что больше имеет побуждений.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Самые нежные родители не могут пожелать любимейшим детям своим столько благ, сколько испрашивает им у Бога святая Церковь при совершении Таинства брака. Она воссылает моления ко Господу, где просит Его ниспослать им «любви совершенней, мирней и помощи; о еже сохранитеся им в единомыслии и твердой вере; о еже благословитеся им в непорочном жительстве…»

Священник Александр Рождественский (1872–1905).

Форма обручального благословения епископа, как доносит ее до нас текст одной из древних Литургий, была проста и содержала краткое молитвенное благопожелание: «Благослови, Господи, кольцо это… ибо как оно венчает палец человека… так и благодать Святого Духа пусть окружает жениха и невесту, чтобы они видели сыновей и дочерей до третьего и четвертого рода, которые да восхвалят имя Твое». Это благословение раскрывает суть христианского брака: одухотворение чувственной любви, призывание Божией помощи, укрепляющей к совместному введению в жизнь благих, спасительных устоев нравственности и продолжению этих духовных начал в потомстве.

Кольца на их руках свидетельствуют, что отныне Господь с ними, чтобы поставить их «укрепленным городом и железным столбом» и напоминать им о «дружестве юности, о любви» и их желании «быть святыней Господа, начатком плодов Его» (Иер. 1, 18; 2, 3). Им сообщается ревность к славным делам, к свидетельству истины, к восприятию щедрот Божиих, ибо всесильно благословение Божие: «Господь бодрствует над словом Своим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер. 1, 12). В этом залог крепости их совместной жизни и ее смысл; в этом тайна сохранения взаимной любви, немеркнущей во времени. Бог посылает Ангела шествовать пред ними и вести их в Царство Небесное. Открыть же для себя это Царство, которое, по слову Христа, «внутрь вас есть» – внутри их совместной любви, – помогают обручившимся молитвы и благословение Церкви, преподаваемые им в чине венчания.

Протоиерей Геннадий Нефедов (XX век.)

Возможен ли брак с неправославным?

Какое соучастие верного с неверным?

(2 Кор. 6, 15).

Апостол… не повелел сочетаться христианам с неверными…

Блаженный Феодорит Кирский († 457).

Когда самое супружество должно быть освящаемо священническим покровом и благословением, то как можно назвать супружеством то, где нет согласия веры?

Святитель Амвросий Медиоланский († 397).

Христиане, женящиеся на женах идолопоклонницах, не могут быть изъяты от обвинения в блуде.

Пресвитер Тертуллиан (II–III вв.).

Ваш супруг – атеист или иноверный

Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим.

(1 Кор. 7, 14).

Своему мужу старайся быть верной, не изменяй ему и слушайся его во всем. Конечно, исключая православных требований. На религиозные темы беседовать не надо, а если сам заговорит, отвечай, что знаешь, но сперва мысленно помолись Богу. Учи его не словом, а добродетельною христианскою жизнью. Не принуждай его ходить в церковь; если сам пожелает – это другое дело; будь довольна и благодарна, что тебе не препятствует ходить. Молись о нем просто, по-детски: «Спаси, Господи, и помилуй моего мужа X., сохрани и вразуми его». И прочее все предоставь Божию милосердию и будь спокойна. Умудри тебя. Господи.

О своем муже молись, но не докучай и не говори быть православным; своими советами можешь оскорбить и оттолкнуть его от Православия, молись и расположись на волю Божию, и все прочее предоставь Божию милосердию.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Нужно его успокоить, его оберегать от всяких неприятностей, жить его жизнью, забыть себя совсем – всё для него. А к душе надо подходить тихо, нежно, как к какому-нибудь только что распускающемуся цветку. И в голове одна мысль должна быть: как бы его не потревожить, как бы не обидеть, чем бы его утешить, чем бы его успокоить. Резкости не должно быть никакой: всё мягко, всё любовно, всё тепло.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Как готовиться к венчанию?

С постом и молитвою приступи к Таинству брака.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Приступая к столь важному Таинству, какое (есть) брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью и приобщением Святых Таин, и молитвою, но не балами, музыкой и танцами, ибо этот шаг простирается не только на здешнюю жизнь, но даже и на вечность.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Как сохранить брак счастливым?

Не будь, как лев, в доме твоем и подозрителен к домочадцам твоим.

(Сир. 4, 34).

Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

(Мф. 18, 20).

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

(Гал. 6, 2)

Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку как к Таинству христианской Церкви.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Главное заблуждение относительно семейной жизни ныне состоит в том, что все ищут и ждут от семейной жизни счастья как чего-то готового, что непременно они должны найти без трудов и усилий. Но такого готового счастья ни в каком роде и нигде нет на нашей земле: здесь всё трудом добывается.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821–1901).

Поскольку сатана, враг душ человеческих, и в добронравных союз любви и согласия старается разорвать, то муж и жена должны друг к другу в случающихся немощах быть снисходительными, и с любовью друг друга терпеть, и тогда согласие и мир сохранится.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Цените выше всего единодушие в семье и все делайте так и направляйте к тому, чтобы в супружестве постоянно сохранились мир и тишина. Тогда и дети будут подражать добродетелям родителей, и по всему дому будет процветать добродетель, и во всех делах будет благопоспешение.

В супружестве надо всем жертвовать и всё терпеть для сохранения взаимной любви; если она утрачена – все пропало.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Будь сколько возможно искренен, добр и ласков к своим домашним: тогда все неприятности с их стороны уничтожатся сами собою, тогда ты победишь, по Апостолу, благим злое, если они будут иметь на тебя зло и высказывать его.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Вообще очень нам вожделенна своя волюшка. А вдруг надо оставить свою волю и исполнить волю другого. Очень трудно уступить другому, это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Снисходительность по-христиански – это более, чем прощать; это оправдывать, истолковывать чужие недостатки и промахи в выгодную для них сторону…

Быть снисходительным – это значит к вечеру забывать оскорбления, полученные в течение дня, а утром внушать себе: сегодня я буду более сдержан и не подам повода к какому-либо столкновению…

Снисходительность к другим сопровождается самообвинением в недостатке доброты, уступчивости и осторожности. Быть снисходительным – это значит не только с радостной готовностью принимать извинения, но предупреждать их, идти навстречу людям, не решающимся по робости принести извинение.

Ничто не содействует так сильно возрождению и укреплению взаимной привязанности, как снисходительность. Молодые супруги часто не отличаются снисходительностью, так как они недостаточно знакомы с человеческими слабостями. Но нужно знать человеческую немощь, и не выставляя на вид, прикрывать её в другом. И веря в человека, что он добр, помогать ему в действительности стать добрым.

Протоиерей Стефан Остроумов (XIX–XX вв.).

Дух явной или тайной гордыни и тщеславия обладает нами, так что почти каждый из нас много и высоко думает о себе и мало и низко о других…

Возвышая, восхваляя себя и унижая, презирая ближних, станем ли мы со смирением служить им? Отсюда в семье и обществе вместо любви, согласия и взаимных услуг царят взаимная неуступчивость, взаимное недоброжелательство, зависть и ненависть друг к другу, ссоры, распри, раздоры.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Берегите с женой взаимно свою любовь. В этом источник счастливой семейной жизни. Но надо блюсти его, чтобы не засорился.

Доверие друг к другу потерять или поколебать как-нибудь паче всего бойтесь.

Благоразумие помогает устранять возникшие недоразумения. Не устраняются они от недостатка житейского благоразумия, а больше от нежелания обдумать хорошенько положение дел и ещё больше от неимения в жизни другой цели, кроме сластей.

Искусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы.

Семья – это житейский крест для главы! Терпи, покорствуя Господу и всё с своей стороны делая, всё предай в волю Божию.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Умудренный опытом жених старается отнестись к себе возможно строже, а к новой подруге жизни более внимательно, и, если замечаются некоторые недочеты в невесте, то относить их не к ней, а к родителям ее, и стараться все покрыть любовью. Видя любовь и расположение своего мужа, в свою очередь, и жена старается платить тем же и, заметив шероховатость характера мужа, не умудренная опытом жена, покрывая всё любовью, незаметно старается исправить эти недостатки, шероховатости и действует руководительницей сердца очень искусно и через это взаимное любовное отношение друг к другу два существа, может быть, поначалу бывшие и совершенно противоположными друг другу, сближаются и делаются близкими и доживают до того, что образуется одно сердце и един дух.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Для домашней жизни нужно иметь мягкий характер, не быть формалистом и делать постоянные взаимные уступки. Не нужно быть очень настойчивым в своих взглядах и расположениях, особенно в мелочах, потому что мелочи наполняют большую часть нашей жизни. Нужно быть всегда готовым к маленьким жертвам для супруга. Доброе настроение – это чистый, ясный, бездымный воздух семейной жизни. Тяжело всем дышится при плохом настроении и характере ворчливом, придирчивом, нетерпимом, требовательном и скучном.

Богослов Герман Шиманский (1915–1961).

Чтобы сохранять взаимную любовь, вам надо быть откровенными и доверчивыми друг к другу. Недоверие, естественно сопровождаемое скрытностью, обыкновенно бывает источником подозрений и питает несогласия. Если дадите место в сердцах ваших недоверию и скрытности, множество неприятностей возникнет между вами. Не допускайте, чтобы вам пришлось испытать скорби, происходящие от несогласия.

Священник Александр Рождественский (1872–1905).

Прочнее те супружества и семьи, в которых интересы личных удовольствий приносятся в жертву любви к ближним: супругу, детям. Юридические ограничения не могут сохранить того, чего не создает любовь. А любовь совершенствуется, возвышается через жертвы для любимого. Где уклоняются от жертв, там затухает любовь, затухает жизнь.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Как вести себя с мужем?

Прежде всего почитай Бога, а потом супруга – глаз твоей жизни, руководителя твоих намерений. Его одного люби, ему одному весели сердце, и тем более, чем нежнейшую к тебе питает любовь; под узами единодушия сохраняй неразрывную привязанность… Родившись женщиной, не присвояй себе важности, свойственной мужчине; не величайся родом, не надмевайся ни одеждами, ни мудростью. Твоя мудрость – покоряться законам супружества, потому что узел брака всё делает общим у жены с мужем.

Когда муж раздражён, уступи ему; а когда утомлён, помоги нежными словами и добрыми советами. И укротитель львов не силою смиряет разъярённого зверя, у которого в бешенстве прерывается дыхание, но укрощает его, гладя рукою и приговаривая ласковые слова.

Сколько бы ни была ты раздражена, никогда не укоряй супруга в понесённом ущербе, потому что сам он лучшее для тебя приобретение. Не укоряй и за то, что конец дела противен его предприятию. Это было бы несправедливо, потому что, по ухищрению демона, часто и благоразумные предприятия не достигают своей цели. Не укоряй его также в недостатке силы, потому что в мече всегда есть сила.

Кого не любит твой муж, того не хвали с хитрым намерением неприметно уязвить мужа словом. Благородным мужьям и женам, а особенно женам, и во всяком случае, прилична простота сердца.

Радости и все скорби мужа почитай общими. Пусть и заботы у вас будут общие, потому что чрез это возрастает дом. И твой совет может иметь место, но верх должен быть мужнин.

Когда муж скорбит, поскорби с ним и ты несколько, но вскоре потом, приняв светлое лицо, рассей грустные его мысли, потому что сетующему мужу самая надежная пристань – жена.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Дозволяй себе не такую вольность, на которую вызывает тебя любовь мужа, но какая прилична; потому что во всём возможно пресыщение. Но хотя и во всём бывает пресыщение, однако же лучше такая любовь, которая не знает его…

На щеках твоих не должно быть похотливых движений, ни гневных трепетаний. Это постыдно для всякого человека, особенно для женщины и делает лицо безобразным…

Если у тебя не обуздан язык, всегда будешь ненавистна мужу. Дерзкий язык причинял зло часто и невинным. Лучше молчать, когда и самое дело вызывает на слово, нежели говорить, когда и время не дает места нескромному слову. Твое слово да остается предметом желаний.

Выслушай и это: не предавайся неукротимой плотской любви, не во всякое время ищи удовольствий супружеского ложа; убеди супруга оказывать уважение к святым дням; потому что человеку, как образу великого Бога, свойственно покорствовать законам.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

А) должна во всем слушаться мужа, всячески нрав свой склонять к его нраву и быть ему всецело преданной, чтоб ни делом, ни мыслью даже не загадывать ничего без его воли; б) потому верно исполнять все его распоряжения, советы, повеления, и в мысль не попуская того, чтоб когда-нибудь поставить на своем, вообще ни в чем не желать и не являть главенства; в) в случае несогласия быть уступчивою и терпеливо сносить все, что покажется не по нраву; иначе не сохранишь мира дорогого; г) однако ж это не отнимает у нее обязанности заботиться о добронравии супруга. Своею мудростью и влиянием она может изменить его нрав, если он неисправен; по крайней мере, она не должна оставлять его в небрежении, но, сколько есть ума и сил, действовать на него и исхищать как из огня; д) для сего саму себя украшать преимущественно добродетелями, другие же украшения иметь как нечто стороннее, средственное, от чего легко отказаться, особенно, когда сего потребует необходимость поправить дела; е) наконец, помнить, что на ее доле блюдение домашних дел, хотя исполнительное только… Ее долг делать положенное; видя какую нестройность, сказать и восстановить, или восполнить.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Почему жена должна подчиняться мужу?

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем… Каждый из вас да любит свою жену как самого себя; а жена да боится своего мужа.

(Еф. 5, 22–24, 33).

Вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.

(1 Петр. 3, 1–2).

Жена мужу пластырь, муж жене пастырь.

Муж жене отец, жена мужу венец.

Муж в дому, что глава на церкви.

Русские пословицы.

У нас жена справедливо подчинена мужу; потому что равночестие могло бы произвести вражду, и потому, что вначале от жены произошло обольщение.

Если хочешь повиноваться мужу для Бога, то не представляй мне его обязанностей, но тщательно исполняй те, которые Законодатель возложил на тебя. В том особенно и состоит повиновение Богу, чтобы не нарушать закона, даже в том случае, когда сама ты терпишь противное.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Мужа Бог поставил быть блюстителем жены. И нередко он, сам того не сознавая, даёт позволения или запрещения жене такие, какие внушает ему Бог.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Жена должна всегда оказывать своему мужу нелицемерное почтение, как главе семейства. Эту обязанность внушает ей Бог и законы природы, создав ее слабейшей в сравнении с мужем и назначив ей быть помощницей мужа. Пусть иногда жена и превосходит мужа нравственными качествами, образованием и опытностью, но и в таком случае она не имеет права выходить из пределов, установленным законом Божиим, а должна всегда свято сохранять в душе и показывать на деле приличное уважение к мужу.

Священник Александр Рождественский (1872–1905).

Как вести себя с женой

Не давай воде выхода, ни злой жене – власти.

(Сир. 25, 28).

Мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

(1 Петр. 3, 7).

Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.

(Кол. 3, 19).

Помилуй, Господи, тещу да жену: а сам-то я и как-нибудь проживу.

Русская пословица.

Муж да будет к жене своей не надменен, не горд, но милосерд, щедр, желающий нравиться только жене своей и ласкать её почтительно, старающийся быть ей по душе, не наряжающийся с тем, чтобы уловить собой другую какую-нибудь… Ибо ты должен не людям нравиться на грех, но держаться Бога, чтобы жить праведно и упокоиться вечно.

Апостольские постановления (1, 3).

Видим в историях, что многие жены своих мужей развратили и за собой в погибель свели. Поэтому мужья не должны давать женам послабления и позволять им делать все, что хотят, но должны удерживать стремление их бесчинных прихотей, чтобы подобно другим не пострадать. К Еве приступил змий и прельстил ее. Ева, прельстившись, Адама прельстила и за собой в погибель свела. Так и ныне бывает. Тот же древний змий к жене приступает, и ее прельщает, и через жену мужа к беззаконным делам влечет. Муж, будь осторожен, и не во всем волю и совет жены исполняй, дабы не стала она обладать тобою и не повела, куда хочет. Ева всегда свой нрав имеет. Люби ее до тех пор, пока Богу не противно будет. Пусть она, по апостольскому слову, боится тебя, а не ты ее, и пусть она тебе повинуется, а не ты ей.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Только эта власть его должна быть не деспотичной, а любовной. Имей жену подругою и сильной любовью заставляй её быть себе покорной.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Что касается порядка по дому и нравственности, то вы, яко главный хозяин, имеете долг входить и, где что худо, стараться исправлять советами или так. По совету святого Апостола: настой, обличи, запрети со всяким долготерпением и назиданием (Ср.: 2 Тим. 4, 2). Когда же сами подвигнетеся на ярость, то это значит, что и вы работаете страстям: от сего смиритесь, познайте свою немощь и в мыслях ближним снисходите.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Не будьте к ним суровы (по-славянски не огорчайтеся к ним – не будьте горьки для них), не проявляйте своей власти и своего главенства так, чтобы это горько было для жены, чтобы не было ярмом неудобоносимым, но самые распоряжения делайте так, чтобы они свидетельствовали о вашей любви.

По учению Священного Писания, главенство мужа в семье – не тирания, не унижение и угнетение, а деятельная любовь. Эта власть обязывает мужа так любить свою жену, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5, 25). Любовь должна быть трезвой – не столько ради жены, сколько ради повиновения Господу (Кол. 3, 18).

Богослов Герман Шиманский (1915–1961).

Итак любить есть дело мужей, а уступать – дело жен. Поэтому, если каждый будет исполнять свой долг, то всё будет крепко; видя себя любимою, жена бывает дружелюбна, а встречая повиновение, муж бывает кроток. Смотри, как устроено это в природе, чтобы муж любил, а жена была послушна; ибо когда начальствующий любит подначального, тогда всё ладно. Любовь не столько требуется от подначального, сколько от начальствующего к подначальному, ибо от подначального требуется послушание… Поэтому, когда подчиняется жена, не величайся; и ты, жена, когда тебя любит муж, не надмевайся; ни любовь мужа да не возбуждает превозношение в жене, ни подчинение жены да не надмевает мужа. Бог подчинил её тебе для того, чтобы она была более любима; а любить тебя, жена, внушил Он мужу для того, чтобы лучше было тебе подчиняться… Союз не иначе возможен. Ты имеешь нужную власть по природе, имей же и союз по любви. Этот союз позволяет терпеть слабейшую.

Жена, скажешь ты, поступает дерзко? Но вспомни, что она – жена, слабый сосуд, а ты – муж. Ты для того и поставлен над нею начальником и главою, чтобы сносить слабость подчиненной… Как царь является сам тем более достойным почтения, чем более возвышает честь подвластного себе начальника, а когда унижает и бесчестит его достоинство, тогда немало уменьшает и собственную славу; так и ты, бесчестя подвластную тебе начальницу, немало унижаешь честь и своей власти… Вспоминай и о том вечере, в который отец, призвав тебя, отдал тебе дочь свою, как бы некоторый залог на сохранение, и, отлучив его от всего, от матери, от себя самого и от дома, вручил все попечение о ней твоей деснице. Подумай, что после Бога, ты от нее получил детей, сделался отцом, и потому будь кроток в отношении к ней.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

О влиянии жены на мужа

Опущенные руки и расслабленные колени – жена, которая не счастливит своего мужа. От жены начало греха и чрез нее все мы умираем.

Счастлив муж доброй жены, и число дней его – сугубое. Жена добродетельная радует своего мужа и лета его исполнит миром.

(Сир. 25, 26–27; 26, 1–2).

Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа?

(1 Кор. 7, 16).

Муж задурит, половина двора горит, а жена задурит, и весь сгорит.

Добрая жена – веселье, худая – злое зелье.

Русские пословицы.

Женщина имеет великую силу как для добродетели, так и для порока.

Невозможно мужу не погибнуть, если жена развращена.

Добродетельная, благочестивая и разумная жена скорее всех может образовать мужа и настроить его благочестиво. Ни друзей, ни учителей, ни начальников не послушает он так, как свою супругу. Когда она увещевает и дает советы, это увещание доставляет ему и некоторое удовольствие, потому что он очень любит эту советницу. И можно указать много случаев, когда суровые и неукротимые мужья были смягчены таким образом. Жена участвует с мужем во всём, и в трапезе, и в рождении и воспитании детей, и в делах его и интересах, и в весьма многом другом; она во всём ему преданна и соединена с ним подобно тому, как тело с головою. И если она будет разумна, хозяйственна и старательна, если не будет злоязычна, злонравна, сварлива, расточительна, не будет искать суетных украшений и нарядов, но вместо этого будет искать скромности, целомудрия, доброты и кротости, единодушия и семейного согласия, то всех превзойдёт во влиянии на мужа, и поступая так сама, и мужа своего сделает ещё благонравнее и любезнее к себе.

Если жена будет кроткая и украшена целомудрием, попечительностью о доме, благочестием и другими добродетелями, то не только своим сообществом доставит мужу утешение, но и во всё вообще окажет ему великую пользу, всё для него облегчая и во всём помогая, не оставляя его в тяжких испытаниях, как внешних, так и тех, которые ежедневно случаются в доме, но, как искусный кормчий, она своим благоразумием утишит в нём всякую душевную бурю и своим сожитием доставит ему утешение.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Влияние хороших женщин – это самая великая сила после милости Божией, которая формирует хороших мужчин.

Страстотерпица царица Александра (1872–1918).

Распространённое в наше время рабствование женщин моде и вещам имеет самое отрицательное, разлагающее влияние на мужей их, делает последних если не такими же рабами и поклонниками женских идолов, то слугами рабынь, вечными их работниками, обеспечивающими тяжелым трудом «материальную базу» для служительниц моды и вещей.

Богослов Герман Шиманский (1915–1961).

Как жить с дурным супругом (супругой)?

Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.

(Рим. 15, 1).

Любовь долготерпит, милосердствует… не раздражается, не мыслит зла… все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает.

(1 Кор. 13, 4–8).

У бабушки криво век было, да дедушка не хулил.

С ним горе, а без него вдвое.

Оттого терплю, что больше всех люблю.

Русские пословицы.

Если муж добронравный, а жена злонравная, или жена добронравная, а муж злонравный; то согласия и мира между ними быть не может, как между прямым и кривым деревом сходства. Поэтому добронравному лицу следует постоянное страдание и крест. Потому в таком случае ему надо учиться терпению и с терпением приключающееся зло сносить и побеждать.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

И если бы муж ваш действительно был нехорош, то спросите себя по совести пред Богом: «да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Вы можете жить с ним, приятно говорить, сносить, терпеть и переносить неприятности и при всем этом сердце в жертву приносить Господу. Господь, видя такой неизменный труд ваш ради приобретения души, помилует вас и обратит его к солнцу незаходимому, к которому он, может быть, и теперь спиной стоит.

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

Внимание к слабости и недостатку такого близкого человека, как муж или жена, возбуждает жалость к нему и утверждает в терпении, которое само по себе есть добродетель; в этой добродетели человек, имеющий христианские убеждения, и для собственного усовершенствования обязан упражняться с ревностью и постоянством. Он не может бросить того, с кем сжился сначала первою, живою и ясною любовью, потом любовью, по слову апостола, милосердствующей, потом любовью долготерпящею, наконец, любовью верующею в плоды терпения и в возможность исправления человека, которое иногда бывает и сверх ожидания, при особой помощи благодати Божией (1 Кор. 13, 4–8).

По этим воззрениям истинно, честно любящие друг друга супруги не могут бросить друг друга за недостатки (если они не обращаются в преступления), иначе для них потеряется главная цель супружеской жизни – любить друг друга не с увлечением для одних наслаждений, а с самоотвержением для общего блага, временного и вечного.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821–1901).

Хотя бы и много погрешила против тебя жена, все ей прости. Если ты взял злонравную – научи ее доброте и кротости; если в жене есть порок – изгоняй его, а не ее.

Хотя другие не исполняют того, что следует, – мы должны исполнять то, что следует исполнить нам… каждый получит то, что заслужит. Таков брак о Христе, брак духовный. Итак, пусть жена не ожидает наперед добродетели от мужа, чтобы потом уже показать ему свою, потому что это будет неважное дело. Равным образом и муж пусть не ожидает благонравия от жены прежде, чтобы потом уже пещись о ней, потому что и с его стороны это не будет уже добродетелью. Но каждый, как я сказал, пусть наперед исполняет свои обязанности.

Если будешь сносить жестокость мужа, то получишь светлый венец; а если имеешь тихого и кроткого, то за что Бог будет награждать тебя?

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Начните трудиться над собой: он срывается, не срывайтесь вы. Поймите, ведь ему труднее, чем вам, он не знает Бога, а враг ведет его куда не хочет.

Начинайте молиться о нем постоянно и с чувством жалости, вспомните, что и ему с детства было трудно, как и вам. А остальное – дело Божие. Почитайте 1-ое послание к Коринфянам, гл. 7 и помните, что Вы болеете вместе с мужем, ведь Вы двое – плоть едина.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верой и усердием молись за него святому Иоанну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагий Господь, за молитвы своих угодников, отвратил его от пути погибельного… и возвратил его на путь трезвой воздержанной жизни.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Кайся, ты не должна требовать от него здоровья, когда он болен, а должна оказывать снисхождение его немощи. Не должна ругать, когда он пьян, а молчать, чтобы не вызвать на что-либо худшее. И в трезвом состоянии ты должна не пилить его, а совместно обсудить с ним, как вам быть, чтобы общими усилиями победить его слабость. Должна ты помнить и то, что ты не безгрешна. Можно дела по внешнему виду иметь вполне правые, а глубокие душевные мотивы (т. е. причины) могут пред Богом оказаться лукавыми.

Если он пьет, то надо его пожалеть. Он уже раб своей страсти. Один, своей силой избавиться он не может… Духом кротости исправляйте, а не руганью, упреками, ссорой, самооправданием и т. п. Таким поведением ты себя губишь; может от этого пострадать и С., тогда ты ответишь и за его душу. Со всем убеждением, со всей силой души моей, с любовью умоляю тебя: смирись пред С., сочти себя виновной пред ним (хотя бы ты была и в чем-либо права), попроси прощения за все прошлое; затем дай обет Богу все делать ради мира и спасения обоих. Ты не можешь спастись без С., а он без тебя.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Будем любить нам близких, но не по слепой привязанности, а по Его заповеди (Ин. 13, 34): Заповедь новую даю вам, да любите друг друга чисто, бескорыстно, во имя Его. Для этого от нас потребуется некоторое самоотвержение: с памятью о Нем мы должны прощать недостатки ближним нашим, стремиться послужить им, а не дожидаться, когда они нам служить будут. Сокращать, подавлять свое самолюбие с памятью о том, что мы дети (по вере) нашего Небесного Отца, Который есть вечная, всепрощающая любовь и источник блаженства вечного.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Если супруги хотят, чтобы их брак был Таинством, если хотят создать настоящую, полноценную семью, они должны бороться с недостатками вместе, воспринимая их не как недостатки другой половины, но как свои собственные.

Епископ Иларион (Алфеев) (XX–XXI вв.).

Мать никогда не должна портить помысл детей об отце. Даже если отец виноват, она должна его оправдывать. К примеру, если отец ведёт себя плохо, то мать должна сказать детям: «Папа устал, он всю ночь работал, чтобы закончить одно срочное дело. И ведь это он для вас старается».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как исправить жену?

Ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

(1 Кор. 7, 16).

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

(Еф. 5, 25–27).

Не хвали жену телом, а хвали делом!

Русская пословица.

Будьте терпеливы и любомудренны – вы, принявшие на себя иго брака. Видишь ли, что жена приукрасилась или подкрасилась – сотри; или у неё язык предерзливый – уцеломудрь; если смех непристойный – сделай скромным; если замечаешь неумеренность в издержках и питии – ограничь; если неблагоразумные выходы из дома – положи преграду; если рассеянный взор – исправь; но не отсекай, не отлучай от себя поспешно, ибо неизвестно, кто подвергается опасности – отлучающий или отлучаемый.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Как же он ее исправит? Он достигнет сего, если не вдруг все станет запрещать ей, но начнет с легчайшего, к чему она не слишком привязана. Если же побуждаемый нетерпеливостью, ты вдруг захочешь исправить ее, то нимало не успеешь. Итак, не отнимай у нее в начале драгоценных уборов, но позволь ей некоторое время пользоваться и украшаться ими. Но сперва лиши ее намащений. Впрочем, употребляй для сего не страх и угрозы, а убеждения и ласки. Говори, что за это осуждают ее другие, и произноси свой суд и мнение, и чаще напоминай ей, что тебе не только не нравится такое украшение лица, а, напротив, очень неприятно. Уверяй ее, что это весьма много огорчает тебя; что и самые благообразные женщины теряли от того красоту свою. Вразумляй ее таким образом, чтобы истребить ее страсть, но ничего не говори ей ни о геенне, ни царстве (ибо напрасно будешь говорить о сем), но уверь, что она и тебе более нравится в таком виде, в каком Бог сотворил ее, и другие люди не находят ее красивою и благообразною, когда она натрет и намажет лицо свое… И если много раз ты будешь говорить ей, и она не послушает тебя – и тогда не переставай повторять слов своих, впрочем, не со враждою, а с любовию, и иногда показывай как бы недовольный вид, а иногда ласкай ее и угождай ей. Тогда не увидишь более на теле ее ни обезображенного лица, ни кровавых (намазанных красной краской) губ, ни бровей, очерненных сажею, как бы от прикосновения к очагу, ни ланит, подобных стенам гробов повапленных; ибо все это – сажа, прах, пепел и знак крайнего зловония. Будем переносить все слабости жен, дабы только исправить в них то, что хотим. Когда ты исправишь сей порок, то и другие легко будет тебе исправлять…

Удалив все сие, ты правильно сделаешь, если на долгое время соблюдешь стыдливость ее и не нарушишь ее скоро. Ибо хотя и нецеломудренна была отроковица, она станет молчать долгое время, побуждаемая уважением к мужу, и новизной тех предметов, с которыми она еще не свыклась… Какое время более удобно к наставлению жены, как не то, когда она еще уважает мужа, еще боится его, еще удерживается стыдливостью? Тогда изложи ей законы и она будет повиноваться и по воле и по неволе. Говори прежде о том, что касается до любви; ибо при убеждении ничто столько не содействует к принятию наставлений, как уверенность, что их предлагают с любовью и благосклонностью. Как же ты покажешь ей свою любовь? Если скажешь: «Имея возможность взять и богатую, и благородную, я не избрал их, а полюбил твой образ жизни, твою честность, скромность, целомудрие». Потом от сего переходи к словам любомудрия, говори о презрении богатств, но как бы мимоходом и вскользь… Настоящая жизнь ничего не значит, потому молю и все сделаю для того, чтобы нам достойно пройти земное житие, дабы могли мы остаться неразлучными и в будущей жизни. «Настоящая жизнь кратка, изменчива, непостоянна. Если, угодив Богу, удостоимся перейти в ту жизнь, то всегда будем в радости, вместе со Христом, неразлучно. Любовь твою я предпочитаю всему. Нет ничего для меня столь неприятного, как разномыслие с тобою. Хотя бы мне надлежало потерять все, быть беднее всех, подвергнуться тяжким бедствиям, и потерпеть что-либо, я все перенесу и перетерплю, только бы ты любила меня. И дети мне будут приятны, когда они будут залогом твоей любви. Но и ты должна поступать так же». Потом присоедини слова Апостола, что Богу угодно, дабы между нами была любовь. «Послушай Писания: Сего ради оставит человек отца своего и матерь; и прилепится к жене своей. Да не будет между нами никакого повода к распре; это для меня лучше богатств, толпы слуг и внешних почестей.» Не лучше ли золота, не лучше ли сокровищ будут слова сии для жены? Не бойся, что она возгордится, будучи любимою, а смело уверяй ее в любви, и она еще более полюбит тебя. Если сделает что доброе, похвали ее, подивись ей; если же выйдет что нехорошее, что случается с молодыми женщинами, посоветуй ей, убеди ее. Порицай деньги и большие издержки. Научай ее украшаться тем украшением, которое рождается от благонравия, скромности и честности. Постоянно учи тому, что нужно. Молитвы ваши не будут общими; пусть каждый идет в церковь, а из того, что там читается и говорится, пусть муж спрашивает дома у жены, а жена у мужа. Если угнетает бедность, укажи на святых мужей Павла и Петра, которые были в большем уважении, чем цари и богачи. Покажи, как они вели жизнь в гладе и жажде. Научай ее, что в этой жизни страшно только одно – оскорблять Бога… Не безрассудно говори с нею, но с ласкою, с уважением, с любовью. Почитай ее и она не будет иметь нужды в почете других. Она не будет иметь нужды и в славе от других, если будет пользоваться уважением от тебя. Учи ее страху Божию и все потечет как из источника, и дом ваш будет изобиловать благами…

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

«Не разводиться – слишком строгое требование»

Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

(Мф. 5, 32).

Жена не лапоть: с ноги не сбросишь.

Русская пословица.

Хотя закон дает развод по всякой вине, но Христос – не по всякой вине, а позволяет только разлучаться с прелюбодейцею, все же прочее повелевает переносить любомудренно, а прелюбодейцу отлучает, потому что она повреждает род.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Как рассекать плоть есть дело преступное, так и разлучаться с женою – дело беззаконное.

Муж, хотя бы не взял другой жены, делается виновным чрез то, что заставляет свою жену прелюбодействовать, а взявший пущеницу становится прелюбодеем потому, что взял чужую, ибо хотя она и изгнанная, но всё-таки остаётся женою незаконно её изгнавшего.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

С креста, данного Богом, не сходят, с него снимают – и это путь за Господом. А радость взаимопонимания, любви и прочих земных утех, да еще если требуется перечеркнуть то, что было благословлено свыше, начертывают уже другой путь, в другом направлении.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Расторгнуть же брачный союз по легкомыслию и неопытности своей хотя и нетрудно в нынешние мудрые времена, но каково будет отвечать на Страшном Суде Божием? Ибо Сам Бог брачным союзом сочетает человека, а посему судите сами что лучше – терпение или нетерпение!

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Вы любите жену (мужа, ребенка) больше всего на свете

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.

(Мф. 10, 37).

Жены, сколько бы добры и красны ни были, но любить их неограниченно, до обоготворения не должно. Все мы обязаны от всего сердца любить точию Единого Господа Бога, а жен или ближних наших любить, по Евангельской заповеди, якоже себе самих.

Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).

Всё тварное только отражает в себе славу Божию, как зеркало – свет. А источник силы, красоты, любви и блаженства есть Бог. Поэтому сердце наше живет, питается и блаженствует не чем-нибудь тварным, а силой и славой Божией, проникающей всю тварь… Любовь наша, возникнув к ближнему, как образу Божию, должна усовершаться (очищаться) страхом и трепетом перед Богом, простираться к Нему, первообразу нашему, источнику нашей жизни и блаженства…

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Только пристрастие не позволяется, а не любовь.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

О воздержании в браке

Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим… Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие.

(1 Кор. 7, 5, 29).

Если некоторые находили в браке препятствие к добродетели, то пусть они знают, что не брак служит препятствием к добродетели, а воля, злоупотребляющая браком, подобно тому, как не вино производит пьянство, но злая воля и неумеренное его употребление.

Пользуйся браком умеренно, и ты будешь первым в Царствии Небесном и удостоишься всех благ.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Чувство мужчины к женщине и женщины к мужчине – естественно. Но его всегда можно держать в пределах таких, в которых оно не будет колебать добрых решений воли.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Справедливо сказано, что человек оставляет отца и матерь, как забывающий внезапно обо всем в то время, когда он, соединившись с женою объятиями любви, делается участником плодотворения, предоставляя Божественному Создателю взять у него ребро, чтобы из сына сделаться самому отцом. Итак, если и теперь Бог образует человека, то не дерзко ли отвращаться деторождения, которое не стыдится совершать сам Вседержитель Своими чистыми руками?

Свщмч. Мефодий, еп. Патарский († 312).

Зло есть погрешительное суждение о познанных вещах, сопровождаемое неправильным их употреблением. Так, целью совокупления является деторождение. Но кто при совокуплении наслаждается лишь сластью похотной, тот недоброе почитает добрым… И такой, совокупляясь с женой, злоупотребляет им.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Неумеренное сладострастие препятствует всякому душевному благоустройству, возбуждая к ссорам.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Болезнь вашей жены по вашей же вине: или не почитали вы праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности; за что и наказываетесь болезнями жены.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Счастливый я человек, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). Пост учит владеть своими чувствами и телом, он требует временного воздержания от супружеской близости. Необходимо соблюдать кануны постных дней и длительные посты (Великий, Рождественский, Петровский, Успенский), когда Церковь не совершает браков. Воздержание должно соблюдать и в дни приготовления к Причастию (дни говения). Следует также блюсти кануны Великих праздников, Пасхальную седмицу, Рождественские святки. В это время христианин должен быть наполнен духовной «радостью о Боге», перед которой отступают все другие радования.

Лишь умеренность и воздержанность, духовная и душевная близость супругов, всеобъемлемость их любви делает святыми и радостными моменты телесного слияния. Оно становится выражением и глубочайшим символом их взаимной любви и полной близости.

Протоиерей Глеб Каледа (1921–1994).

Не в меру беспокоитесь о близких

Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом.

Флп. (4, 6).

Если мы заботимся о жене и чадах, то Бог уже не печётся о них. Если же оставим свои заботы, то Бог попечётся и о них, и о нас.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Сколько бы мы чувствительны ни были, но никогда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш, чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем… а для того-то наиболее и должно священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного…

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

«Отчего, мама, ты так сильно беспокоишься обо мне?» Оттого, душенька, что у мамы слаба вера в Бога, Который воспретил суетные попечения, не приносящие и не могущие принести никакой пользы, производящие только беспокойство и смущение, расстраивающие душу и тело. Немощный человек хочет действовать и действовать; хочет действовать по-своему, хочет действовать и там, где действие невозможно для него. Повсюду он простер бы свою сильную руку; везде бы указал образ действия по своему мудрейшему соображению. Признать Бога деятелем достаточно могущественным и разумным, на этом основании постоянно прибегать к Богу молитвою он не хочет.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Вы сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле всё Богу надо отдать, не прекращая, конечно, и своего попечения, но не придавая ему и слишком много значения. Если Бог не благословит детей, то что вы одни сделаете?

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Такие родители мучаются эгоистичной тревогой до тех пор, пока не становятся больными – и это при том, что есть Бог, хранящий их детей, к тому же и Ангел Хранитель постоянно находится вблизи них и тоже их охраняет. Эти люди – несмотря на то, что они верующие, ведут себя так, словно Бога не существует, словно не существует Ангела Хранителя. Они препятствуют Божественному вмешательству. Наоборот – им необходимо смиряться и просить помощи у Бога. И тогда Благий Бог покроет и защитит их детей.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Когда помышляем о спасении ли собственном, или о спасении нам близких, то всегда должны твердо помнить, что «многими скорбми подобает внити в Царствие Небесное», как учит нас слово Божие; и по слову апостольскому, «его же любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет».

Старайся содержать все это в памяти и почаще молись так: «Господи! Ты един вся веси, вся можеши, и всем хощеши спастися и в разум истины прийти. Вразуми сына моего познанием истины Твоея и воли Твоея святыя, и укрепи его ходити по заповедям Твоим и меня грешную помилуй!»

Если так будешь делать, то будешь получать облегчение в скорби своей и вместе оказывать духовную помощь сыну своему.

Если Всеблагий Господь заботится о пользе нашей душевной и спасении нашем более, нежели мы сами, то и должно нам всегда искать успокоения от возмущающих нас мыслей в благости и всемогуществе Божием, а неуместной заботливостью нашей и безвременным опасением и боязнью ничего сделать не можем.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Каково будущее семьи после аборта?

Детоубийство – грех смертный, последствия его отразятся в первую очередь на Вашей душе, а потом и на тех детях, которых Вы уже родили. Они будут в жизни мучаться и Вам воздадут за загубленного братика таким горем, что и не пережить Вам будет.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

…Не надо удивляться, если после прерывания беременности началась тяжелая болезнь, вдруг распалась семья или произошло другое несчастье. Это следствие детоубийства. Ибо благополучие семейной жизни не может быть построено на невинной крови.

Протоиерей Василий Изюмский (р. в 1927).

Семья, по христианскому учению, есть малая домашняя церковь; аборты превращают ее в шайку разбойников. Семья – это взаимопомощь и общность прав во временной и вечной жизни, а здесь люди толкают друг друга на преступление, к нравственной гибели: вместо дружбы и взаимопомощи поступают друг с другом хуже всяких врагов. Семья – это взаимная любовь. Можно ли любить убийцу своего ребенка, если даже оба супруга повинны в этом? Преступление и человеческая кровь никогда не соединяют, а только разделяют, поэтому число абортов и разводов соответствуют друг другу. Убийство младенца профанирует сложные многогранные взаимоотношения супругов, сводя их к одному сексу, который не может дать ни счастья, ни душевного тепла, к культу наслаждения, в котором есть нечто жестокое и безобразное.

Убийство ребенка родителями обычно переходит и продолжается в нравственном постоянном убийстве ими друг друга. Убийство ребенка привлекает к себе темных духов ада, духов зла и преступлений. В таких семьях возникают какие-то духовные поля черных демонических сил, которые гнетут человеческую душу, как будто гонят ее из этого места. Дом перестает быть родным для членов семьи. Часто они испытывают необъяснимую злобу друг против друга и ищут несуществующего счастья где-то на стороне.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Воспитание детей

«Родители прежде всего должны обеспечить ребенка»

Юнейший бых, и состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы.

(Пс. 36, 25).

Родится роток – родится и кусок.

Русская пословица.

Есть супруги, которые в первую очередь стараются упорядочить все прочие проблемы и лишь затем начинают думать о детях. Такие люди совсем не берут в расчёт Бога. А другие супружеские пары говорят: «Нынешняя жизнь не легка. Пусть у нас будет один ребёнок – и хватит. Тут и одного-то попробуй вырасти!» И не рожают других детей. Эти люди не понимают, насколько они согрешают, думая подобным образом, не полагаясь с доверием на Бога. Бог «сердоболен». Ему легко перестать давать супругам детей, если Он увидит, что их вырастить им уже не под силу.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Наши предки жили куда беднее нашего, но они твёрдо верили, что Бог не оставит их без помощи в самой крайней нужде и бедности. «Даст Бог детей, даст и на детей» – это неопровержимая и опытом подтверждаемая истина.

Богослов Герман Шиманский (1915–1961).

Это благовидный предлог любостяжательности; ссылаетесь на детей, а удовлетворяете собственному сердцу. Не вини невиновного: у него свой есть Владыка, свой Домостроитель; от другого получил он жизнь, от Него ожидает средств к жизни. Разве не для вступавших в браки написаны Евангелия?

Святитель Василий Великий (330–379).

Если благочестие отсутствует, то и те сокровища, какие есть, погибают с опасностью и крайним позором; если же оно налицо, то и те, каких нет, приходят. Поэтому родителям следует думать не о том, как бы сделать детей богатыми серебром и золотом, а о том, как бы они стали всех богаче благочестием, мудростью и стяжанием добродетели.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Религиозное воспитание – самый богатый дар, который родители могут оставить своему ребенку.

Страстотерпица царица Александра (1872–1918).

Какой должна быть родительская любовь?

Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.

(Притч. 13, 25).

Небрегут о детях, если хотят только забавлять их и забавляться ими, и особенно тогда, как настает время более учить их, нежели забавлять… Премудра и спасительна та родительская любовь, которая, стесняя сама себя, несколько удерживает ласку к детям, несколько скупится на утешение им, чтобы сберечь сие в поощрение и награду их послушанию или успехам в полезном учении.

Небрегут о детях, если и учат их, но более приятному, нежели полезному…

Небрегут о детях, если старательнее учат их полезному для жизни временной, нежели спасительному для души бессмертной…

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Высоко, свято, духовно любят родители своих детей, когда они смотрят на них, как на Божие благословение, как на новых членов, долженствующих вступить в Царство Божие, а потому и стараются воспитать их в страхе Божием, благонравии и благочестии; но могут родители любить своих детей, как лишь продолжателей их рода, могут гордиться их дородностью, званием, красотою; в такой родительской любви уже много плотского, низменного.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Я как-то вернулся после летнего отдыха домой; отец меня встретил с выражением какой-то тревоги. «Что с тобой?» – спросил я. – «А я всё боялся в течение твоего отсутствия, что с тобой случится что-то неладное.» – Я улыбнулся: «Неужели ты боялся, что я сломаю ногу или сверну шею?» – «Нет, – ответил он мне тихо, спокойно, твёрдо, с большой любовью, но беспощадно, – это было бы не так важно; я боялся, как бы ты не потерял цельность души»… И он прибавил: «Запомни на всю жизнь: живёшь ты или не живёшь – не важно не только для других, но должно быть не важно и для тебя; единственное, что важно, это – ради чего ты живёшь и ради чего ты готов умереть».

Антоний, митрополит Сурожский (1914–2003).

В какой степени родители ответственны за детей?

Человек познается в детях своих.

(Сир. 11, 28).

Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

(Мф. 7, 17).

Желающие иметь достойных детей благоразумно поступят, если сами себя сделают достойными родителями.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Очень помогает воспитанию детей, когда родители считают себя ответственными за все проступки детей, поскольку находят свою собственную жизнь не такой, какой она должна бы быть рядом с Христом, и именно поэтому, на их взгляд, дети их и ведут себя безобразно. Когда родители так смиряются и так искренне каются, тогда сподвигается и Всемогущий Христос и бросает сокрушенным родителям «спасательный круг».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Родители будут наказаны не только за свои грехи, но и за пагубное влияние на детей, успеют ли они довести их до падения или нет.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7), – говорит Христос Господь. Родители же, не только не научающие, но и соблазняющие детей своих, окаяннейшие убийц. Потому что убийцы убивают тело тленное, а они душу бессмертную убивают, когда их соблазняют и ко греху путь показуют.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

В чем цель воспитания?

Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд.

(Быт. 18, 18–19).

Нужно «связать» детей с Богом и развивать у них понимание, что необходимо творить добро.

Если человек получил духовную помощь в детстве, то он снова придет в себя, даже сбившись с пути. Если дерево пропитано олифой, оно не гниет. Если немножко «пропитать» детей благоговением, страхом Божиим, то это будет помогать им всю жизнь.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Праздность и не внушение детям страха Божия бывают причиною всех зол и несчастий. Без внушения страха Божия, чем детей ни занимай – не принесёт желаемых плодов в отношении доброй нравственности и благоустроенной жизни. При внушении же страха Божия всякое занятие хорошо и полезно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Все родители должны воспитывать своих детей для Бога.

Итак, установим и разовьем в нем такое рассуждение, чтобы понимал он человеческие дела: что значит богатство, слава, власть, и чтобы умел пренебрегать ими и стремился к высшему. И запечатлеем у него в памяти такой совет: «Дитя, бойся Бога и, кроме Него, не бойся ничего другого».

Это сделает его человеком разумным и приятным: ибо ничто не мешает разуму в такой степени, как эти страсти. Страха Божия достаточно для мудрости и для того, чтобы иметь должное и правильное суждение о человеческих делах.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Питая юную душу верою Христовою, христианские родители как нельзя более облагораживают её, расширяют силы её для нравственного возрастания, и там, где остаётся безуспешным всякое человеческое усилие, благодать Божия изменяет человеческую природу на лучшее. Так, например, родители угрозами могут запретить ребёнку на некоторое время делать худое. Но надолго ли угрозами и наказаниями можно его удержать? Запретить же не только делать худое, но и думать о худом, желать худого может только мысль веры о Всеведущем Боге, Судии сердец.

Архиепископ Филарет (Гумилевский) (1805–1866).

Воспитать человека в благоговении и любви к Богу, в любви к человеку, не подавляя его свободы воли, возвести его в достоинство сына Божия – вот сложнейшая задача, абсолютно неразрешимая для людей и потребовавшая даже от Бога величайшей жертвы – воплощения, крестной смерти и воскресения Самого Бога (Второго Лица Святой Троицы – Бога Слова).

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Нехристианская педагогика есть вещь немыслимая – безголовый урод и деятельность без цели.

Педагог Константин Ушинский (1824–1870).

«Важнее всего – образование»

Что мир учит, то людей мучит.

Русская пословица.

Вы просите нас, дабы молиться о сыне, чтобы Господь помог ему выдержать экзамен в науках… Паче всего нужно для нас, дабы имели правую веру и истинный разум и старались о исполнении заповедей Божиих. При таком устроении не помешают науки, но еще более способствуют к благочестию, а в противном случае что может быть?

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

В настоящее время многие родители детей своих учат многому, часто ненужному и неполезному, но нерадят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению заповедей Божиих, и соблюдению постановлений Единой Соборной Апостольской Церкви, отчего дети большею частию бывают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для отечества непотребны, иногда и зловредны.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Не заботься о том, чтобы сделать известным по внешней учёности и доставить ему славу, но старайся, чтобы научить его презирать славу настоящей жизни, от этого он будет славнее и знаменитее… Этому научаются не от учителей и не при пособии наук, а из Божественных писаний. Не заботься, чтобы сын твой здесь пожил долго, но чтобы там удостоился жизни беспредельной и нескончаемой. Давай ему великое, а не малое.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Если благочестие… в самой душе воспитываемого не положится в основание мирских учений, то они не будут истинно основательны. Учения неосновательные не благоустрояют жизни, а между тем обыкновенно надмевают. Надменный мнимым знанием и образованностью всего чаще ставит себя выше своего состояния. Так происходят люди, которые не мирятся с бедностью, не уживаются с посредственностию, не сохраняют умеренности в изобилии, алчут возвышения, блеска, наслаждений, разочаровываются пресыщением так же, как ненахождением пищи своим страстям, всегда недовольны, любят перемены, а не постоянство, и, преследуя мечты, расстраивают действительность настоящую и будущую.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

В каком возрасте лучше всего начинать религиозное воспитание?

Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится.

(Притч. 22, 6).

Наставление в благочестии и страхе Божием должно быть с младенчества, как только дети начинают хотя мало что разуметь, поскольку этот возраст, как незлобивый, весьма восприимчив к добру или злу.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Опыт свидетельствует, что дети, начиная с двух-трёх-четырёх лет и выше, постигают всею цельностью своего духа, всею цельностью чутья умственного, нравственного и эстетического, постигают так поэтически глубоко, как не способны постигать люди созревшие или перезревшие… Сознанию и сердцу ребёнка двух-трёх лет доступно понять, что Бог живёт на небе, даёт хлеб и всё хорошее; что нужно молиться Ему утром и вечером, стоя благоговейно пред иконою… Дитя трёх-четырёхлетнее может в уединённой комнате, без свидетелей, без подсказа, останавливаться пред иконою с трогательным умилением и понимать, что вот это – распятый Христос, а по сторонам Матерь и Апостол плачут; а вот воин с копьём, которым иудеи прокололи Христа, а вот гвозди, а вот терновый венец, а там солнце свой лик потаило, а то петух стоит, который ночью, когда мучили Иисуса Христа, кричал; а то бичи, которыми били Христа, и т. д. И что-то поверх этих понятий роится в детской головке…

Говорят, дитя не понимает религию. Наоборот, оно-то и понимает. Взрослые понимают, но не постигают религию. А дети постигают, постигают детским чистым сердцем, чистой душой.

Архиепископ Никанор (Бровкович) (1826–1890).

Откладывать религиозное воспитание человека до позднейшего времени в высшей степени опасно. Что легче соблазнить, как не детский возраст? Дитя не знает опытно следствий от заблуждений и пороков; оно не подозревает ни в ком обмана и верит всякому. Следовательно, по какому скользкому пути пойдет оно и как скоро может пасть, если религия не защитит его пробуждающегося разума, прежде, нежели овладели им предрассудки и ложные правила!

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Как учить дитя вере в Бога?

Кто детей лишает церкви, тот лишает их Бога и всякого счастья.

Протоиерей Иоанн Толмачев († 1897).

Если мы хотим воспитать своих детей в вере, воспитать их православными христианами, наша задача заключается в том, чтобы помочь им обрести общение с Живым Богом, Который есть Троица. И прежде всего – научить их молиться. Общение с Богом станет основой всей их дальнейшей жизни.

Протоиерей Аркадий Шатов (XX–XXI вв.).

И при жизни, и при смерти будем говорить детям своим и внушать им, что великое богатство, неиждиваемое наследство и не погибающее сокровище есть страх Божий; и станем стараться оставлять им не богатство погибающее, но благочестие пребывающее и неиждиваемое. Когда нет благочестия, тогда и имеющееся богатство погибает с опасностями и крайним стыдом; а когда оно есть, тогда и неимевшееся прибывает.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Пусть дитя участвует в молитве утренней и вечерней; пусть будет, сколько можно чаще, в церкви; сколько можно чаще причащается по вашей вере; всегда пусть слышит ваши благочестивые беседы. При этом нет нужды обращаться к нему: оно само будет слушать и соображать. Родителям надо со своей стороны всё употребить, чтоб дитя, когда придёт в сознание, сильнее всего сознавало, что оно – христианин. Но опять, главное, собственно, – дух благочестия, проникающий и прикасающийся к душе дитяти. Вера, молитва, страх Божий выше всякого приобретения.

Весьма благотворное влияние имеет на детей частое ношение их в храм, прикладывание ко святому кресту, Евангелию, также поднесение к иконам, осенение крестным знамением, окропление святой водой, осенение крестом колыбели, пищи и всего прикасающегося к детям, благословение священника… и вообще всё церковное чудным образом возгревает и питает благодатную жизнь дитяти, и всегда есть самая безопасная и непроницаемая ограда от покушения невидимых тёмных сил, которые всюду готовы проникнуть в развивающейся только душе, чтобы своим дыханием заразить её.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Раскройте им науку испытания помыслов и внутренней борьбы с мыслями и склонностями греховными. Расскажите им по мере их возраста историю зарождения греха в едва сознаваемой мысли, его возрастание в волнении чувств и влечениях сердца, его бурные движения в порывах страстей, его крайние обнаружения в делах преступных – и тогда будет для них нечистая мысль так же страшна, как преступное дело.

Укажите им нашу немощь в борьбе с грехом, постоянную потребность в помощи Божией и непобедимую силу имени Иисусова. Дайте им опыты внутренней победы над злом силою призывания имени Господня, и тогда они будут отпущены в мир, исполненный нравственных опасностей, с оружием в руках.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821–1901).

Передавайте ему, кроме наставлений, душеполезные повести и по времени спрашивайте его, чтобы он вам повторял, как помнит и понимает. Все, что он от вас услышит, будет сперва храниться в его памяти и уме, а потом, с помощью Божией, при содействии опытов в жизни, может перейти в чувство.

Главное, чтобы ребенок был занят по силам и направлен к страху Божию. От этого все доброе и хорошее, как и напротив – праздность и невнушение детям страха Божия бывают причиной всех зол и несчастий.

Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред принятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностью…

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Доводите ребенка до мысли о Божестве постепенно, скажите ему языком понятным: «ты видишь вокруг себя разные вещи и знаешь, что каждая из них кем-нибудь сделана: дом построен архитектором, картину написал живописец, цветы посадил и вырастил садовник. Итак, надобно тебе знать, кто сделал светлое солнце, небо, звезды, – все сие сотворил Бог, общий Отец наш, Отец всех людей. Он везде, хотя мы Его и не видим, Он знает все, что мы делаем, слышит все, что мы говорим, даже все, что мы думаем. Без Него ни трава, ни хлебный колос, ни цветы не могли бы вырасти, животные бы не жили, ничто не существует без Его воли. Твоя мать добра, любит тебя, но Бог бесконечно больше благ и больше любит тебя. Твой отец трудится, чтобы пропитать тебя, но Бог бесконечно больше делает для всех людей, нежели все люди вместе могут сделать…

Пример ваш всего более может действовать на ребенка в сем отношении; не произносите никогда имени Бога понапрасну, в речи шуточной. Во время молитвы надобно, чтобы благоговение выражалось во всех ваших словах и движениях. Приучайте и ребенка подражать вам, приучайте слушать или читать молитвы с благоговением и в почтительном положении. Он не поймет еще всех слов молитвы, но поймет чувство, выражаемое поникновением головы, крестным знамением, коленопреклонением; наружное движение воздействует на его внутренность. Но внушайте ему, что грех, моляся Богу, думать о другом и что безмолвное чувство смирения перед Богом, краткая, но сердечная молитва выше молитвы, произнесенной словами без участия сердца. Так мало-помалу он постигнет сладость любви к Богу прежде, нежели разум его познает всю необходимость веры для человека. При входе священника или другой духовной особы показывайте детям, примером своим, с каким уважением, любовию должно обращаться с служителями церкви и внимать их урокам…

Когда будете учить его молиться с крестным знамением, когда во время молитвы обратите взор его на образ Господа Иисуса Распятого или, яко младенца, носимого на руках Пресвятой Девы: детская любознательность потребует у вас отчета, что это значит? Тогда начинайте питать юную душу христианством, только умейте применяться к возрасту, предлагайте простое человеческое млеко младенцу природы. Скажите, что Бог невидимый, именно Сын Божий, любя человеков, восхотел быть видим и жить с ними, для того родился от Пресвятой Девы и жил на земле как человек, чтобы научить нас свято жить; что Он восхотел даже пострадать и умереть на кресте, чтобы очистить нас от грехов; но умерши как человек, как Бог в третий день воскрес, вознесся на небо и царствует на небе и на земле и спасет нас, когда мы молимся, угождаем Ему, веруем в Него и во грехах просим у него прощения. Передавайте сие не как непостижимый догмат, но как чудесный рассказ; и он возбудит внимание и возвысит душу детища, и ваше благоговение и любовь к Спасителю отразится в ней и приготовит ее к высшему разумению в свое время.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Охрани сына от ядовитых еретиков. Нареканий от него за недостаток погибельной, излишней светскости не бойся; убойся того грозного изречения Господня, которое ожидает родителей на Страшном суде Христовом за воспитание детей для вечной погибели; убойся тех отчаянных и бесполезных слез и проклятий на родителей, которые тогда произнесут дети, воспитанные для ада.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Как сделать воспитание действенным?

Во всем показывай в себе образец добрых дел.

(Тит. 2, 7).

Как вы будете держать детей своих в порядке, когда сами ведете беспорядочную жизнь?

Святитель Василий Великий (330–379).

Учение чрез поступки и жизнь есть самое лучшее учение.

Развращение детей происходит не от чего другого, как от безумной привязанности родителей к житейскому. Обращая внимание только на это одно и ничего не желая считать выше этого, они необходимо уже нерадят о детях с их душою. О таких родителях я сказал бы, что они хуже даже детоубийц: те отделяют тело от души, а эти то и другое вместе ввергают в огонь геенский.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Юные бо люди более научаются от дел, нежели от слов и наказания… Потому сугубое горе отцам, которые не токмо не научают детей добра, но соблазнами своими подают повод ко всякому злу! Таковые отцы не телеса, но души христианские убивают.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Когда дети видят, что их родители посещают храмы Божии, в домах совершают благоговейные молитвы, все свои занятия и все слова срастворяют богобоязненностью, тогда мало-помалу их юные сердца наполняются любовью к благочестию и чистоте нравов. Посмотрите в домы, где родители богобоязненны, благочестивы, богомольны, сострадательны, правдивы. Там и дети послушны, почтительны и подают отрадную надежду Святой Церкви и обществу. Напротив, взгляните на те семейства, где родители не исполняют правил религии и Церкви. Там дети большей частью самолюбивы, своевольны и беспечны.

Иаков (Вечерков), архиепископ Нижегородский (1792–1850).

Ваш пример, отцы и матери, ваше поведение сильнее слов и наставлений действует на юные сердца… Не говорите ребёнку неправду, и он будет стыдиться лжи. Если упрекаете его за резкость укоризны и жестокость слов, а сами за минуту перед тем делали грубый выговор, то вы бьёте воздух. Вы учите сына страху Божию, а сами клянётесь без нужды и с забвением Бога правды: поверьте, наставление ваше пропадёт без плода. Вы говорите сыну, что надобно любить и благодарить Господа, а сами вместо храма идёте туда, где вовсе не думают о Боге, где бесчестят Его дела. Что вы делаете? Вы убиваете веру в сыне. Добрая мать! Ты учишь дочь свою скромности, стыдливости, чистоте, и при ней осуждаешь знакомых тебе, говоришь о том, о чем наедине надобно только плакать: понимаешь ли, что ты делаешь? Нет, если хотите, чтобы ваши дети любили добро, показывайте делами, что добро достойно любви, а порок то же, что язва. Пусть ваша жизнь будет хвалой Господу и любовью к человечеству: тогда и ваши дети будут жить для славы Божией и пользы людей. Как необходимо для вас, родители, быть благочестивыми! Гнев и благословение Божие переходят от вас к детям и внукам.

Архиепископ Филарет (Гумилевский) (1805–1866).

Почему дети такие надоедливые?

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

(Мф. 18, 10).

Благодать Божия веселит детей.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«Дети огорчают»

Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери.

(Притч. 29. 15).

Кто детям потакает, тот сам плачет.

Секи ребенка поперек доски, а вдоль протянется, тебе достанется.

Русские пословицы.

Дети вам много горя причиняют. Это материнское мученичество! Если всё благодушно и с благодарением Господу будете переносить, то воистину так будет. Буди воля Божия над вами во всём, а в вас соответственные тому преданность Богу и покорность.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Дети родителям своим, за их нерадение и небрежение в воспитании, воздают равное ослушанием, презрением, злословием, а иногда и биением.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не сам ли ты причиняешь себе скорбь необузданностью твоего сына? Ты должен был тщательно обуздывать его, приучать его к порядку, к аккуратному исполнению своих обязанностей и врачевать болезни его души, когда он был еще молод и когда это сделать было гораздо легче.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Примите все скорби, какие переживаете через свое чадо, как очистительное наказание за свое прошлое, и научитесь благодарить Бога за всё, сознательно и ответственно принимая всё от Руки Божией.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Необходимо ли наказывать ребенка?

Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей.

(Притч. 29, 17).

Нагибай выю его в юности и сокрушай ребра его, доколе оно молодо, дабы, сделавшись упорным, оно не вышло из повиновения тебе. Учи сына твоего и трудись над ним, чтобы не иметь тебе огорчения от непристойных поступков его.

(Сир. 30, 12–13).

Много учен, а недосечен.

Не побивши, не выучишь.

Русские пословицы.

Недостаточно только сказать или предложить увещание, но должно оградить многим страхом, чтобы пресечь беспечность юности.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Возможно ли получить хорошего человека из того ученика, которого не наказывали?.. Диавол всех слуг своих по головке гладит: только иди, мол, моим широким путем, зато после вдоволь накормлю всякою теснотою, особенно в аду. А Господь как ведет к Царствию Небесному? Путем тесным и шероховатым.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Соломон учит: Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его (Притч. 19, 18).

Наказывай – значит, учи, давай полезные наставления; но также и собственно: наказывай за проступки. Но премудрый поставляет предел суровости наставления и строгости наказания: не действуй с досадою и раздражением и не возбуждай досады и раздражения.

Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает. Шумом раздражения заглушается голос истины. Наставляй добродушно; обличай кротко и мирно; наказывай умеренно и с сожалением. Соломон побуждает к такому действованию, обещая от него добрые плоды. Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей (Притч. 29, 17)…

Премудра и спасительна та родительская любовь, которая, стесняя саму себя, несколько удерживает ласку к детям, несколько скупится на утешения им, чтобы сберечь сие в поощрение и в награду их послушанию или успехам в полезном учении…

Наконец, Евангелие, которое вообще вместо духа страха пред законом, господствовавшего в Ветхом Завете, распространяет дух любви и свободы, и в правилах воспитания смягчает древнюю строгость. Св. Апостол Павел пишет: отцы, не раздражайте чад ваших, но воспитывайте их в наказании и учении Господни (Еф. 6, 4).

И в другом послании: отцы не раздражайте чад ваших, да не унывают (Кол. 3, 21)…

Из того, что в ветхозаветном учении о воспитании видно более строгости, а в евангельском более свободолюбивой кротости, естественно, рождается вопрос: должно ли следовать исключительно последнему и совсем отложить первое? Чтобы разрешить сей вопрос, обратимся к изречению св. Апостола Петра: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного (Гал. 4, 1–2). Видите, он говорит о строгом воспитании как не предосудительном, обыкновенном и должном.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Что вырастет из капризов?

Поблажающий сыну будет перевязывать раны его… Необъезженный конь бывает упрям, а сын, оставленный на свою волю, делается дерзким… Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя… Не давай ему воли в юности и не потворствуй неразумию его.

(Сир. 30, 7–8, 9, 11).

Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его. Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его.

(Прит. 19, 18–19).

Не ладны те ребятки, которых не журят ни батьки, ни матки.

Русская пословица.

Оставлять капризы без исправления – значит обрекать близких сердцу своему на верное несчастие в жизни. Полагай пределы прихотям дитяти, обуздывай стремления его воли, приучай к лишению, нужде, терпению, и ты разовьешь нравственную силу, которая состоит в самообладании и с которою можно быть счастливым среди величайших в жизни злоключений, твердым и несокрушимым среди самых бурных волн жизни.

Игумен Вонифатий (Виноградский) (1785–1871).

Где кормят дитя всякий раз, как оно заплачет, и потом всякий раз, как запросит есть, там до того расслабляют его, что после оно уже не иначе как с болезнию может отказываться от пищи. Вместе с сим оно привыкает к своенравию оттого, что успевает выпрашивать или выплакивать всё желаемое.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Родители и воспитатели! остерегайте детей своих со всей заботливостью от капризов пред вами, иначе дети скоро забудут цену вашей любви, заразят свое сердце злобой, рано потеряют святую, искреннюю, горячую любовь сердца, а по достижении совершенного возраста горько будут жаловаться на то, что в юности слишком много лелеяли их, потворствовали капризам их сердца. Каприз – зародыш сердечной порчи, ржа сердца, моль любви, семя злобы, мерзость Господу.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

За что нужно наказывать?

Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем.

(Иер. 10, 24).

Дурно только то, что греховно перед Богом, а отсюда вытекает следующий ответ на поставленный вопрос: наказывать следует только за то, что составляет грех пред Богом… Дитя тогда только заслуживает наказания, когда оно сознательно и самовольно нарушило Закон Божий, когда оно с сознанием и по своей собственной воле сделало что-либо запрещенное заповедью Божиею или Церковью.

Свщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1848–1918).

Как выговаривать и наказывать?

Раны промывают вином, излечивают маслом. Так и в воспитании: снисходительность должно смешивать со строгостью.

Святитель Амвросий Медиоланский (IV век).

Если видишь, что нарушается закон, накажи: когда суровым взглядом, когда язвящим словом, когда и упреком, порой же хвали его и обещай награду. Ударами же не злоупотребляй, чтобы не привык он к этому способу воспитания – ибо если приучится к тому, что его постоянно этим воспитывают, приучится и пренебрегать этим, и когда приучится он презирать это, тогда все потеряно. Но пусть все время боится он побоев, да не подвергнется им, пусть угрожают ему розгой, но не пускают ее в ход…

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

а) Первое и непременное условие, которое необходимо строго выполнять воспитателю, – сохранять беспристрастную любовь к справедливости, поступать рассудительно, верно своему правилу, не своенравно и независимо от посторонних влияний…

б) Никогда не надо наказывать, не удостоверившись в действительности проступка;

в) если не опасно отложить на время наказание, то лучше не наказывать виновного в самую минуту проступка, но прежде дать ему прийти в себя и осознать свою виновность…

Во время наказания воспитателю не нужно увлекаться гневом или другой страстью. Наказывать надо с рассуждением и спокойно; пусть всё в тебе показывает, что ты приступаешь к такому неприятному делу только по необходимости и из любви к долгу.

Те наказания всегда лучше, которые как естественные последствия сами собой вытекают из поступка. В таком случае, кажется, не воспитатель определяет наказание воспитаннику, а воспитанник сам себя наказывает.

Епископ Евсевий (Орлинский) (1808–1883).

Телесные наказания должно употреблять в тех случаях, когда проступки дитяти проистекают из упорства и злой воли, когда оно от греха и страсти теряет рассудок. Поэтому такого наказания заслуживает только то дитя, которое, допустив ложь, не хочет сознаться в своем проступке и упорно отвергает его, которое и после неоднократных и строгих внушений не оставляет предосудительного поведения… Тяжелое и нежелательное, это средство. Но если до него дошло дело, то обдумайте и долго, всесторонне обдумайте поступок, вызывающий его, ибо оно средство крайнее, последнее и даже опасное; да и кроме него есть немало иных, более мягких и не менее действенных наказаний. Например, весьма чувствительное средство есть временное лишение пищи. Лишение обеда, завтрака, отход ко сну с тощим желудком особенно полезны против упрямства и лености. В отношении к неуживчивым, наклонным к ссорам и мстительным детям приносило всегда добрые плоды отлучение от товарищей и заключение в отдельную комнату. Наказания, действующие на чувство стыда, следует употреблять с большою осторожностью и только в редких случаях, чтобы не притупить или совсем не убить в детях чувства чести и достоинства. Для благовоспитанных детей достаточно чувствительным наказанием бывает уже то одно, если родители по совершении ими поступка долгое время обходятся с ними холодно, не говорят с ними, показывают им серьезное выражение лица и т. п. Выговоры и внушения должны быть прежде всего кратки, точны и чужды многословия. Длинные наставления и внушения делают детей глухими и малочувствительными.

Если ребенок рассердит тебя каким-нибудь проступком, то отложи наказание, пока остынет первый гнев, но при этом ты не должен забывать пословицу, что отложенное не есть отмененное. Я сказал, что наказание должно быть отеческим, а потому не должно переходить в жестокость и тиранство, а это нередко случается, когда приступают к наказанию в пылу гнева.

Свщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1848–1918).

Строгость непрестанная и жестока, и безотрадна, а надо растворять теплотою любви.

Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей, надо молиться и день и ночь.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Главным основанием наказания должна быть любовь, а единственной его целью – исправление ребёнка.

Телесное наказание, самое строгое и чувствительное, должно быть употребляемо как можно реже – и только при самых серьёзных и важных проступках ребёнка, и притом только тогда, когда все другие средства оказались бесплодными. Но раз оно уже употреблено, то должно быть таково, чтобы дитя почувствовало его и надолго запомнило. Главнейшее и необходимейшее условие для допущения этого средства – его редкое и, так сказать, вынужденное употребление, ибо от частых телесных наказаний дети делаются, как справедливо замечено, жестокосердыми.

Ни в коем случае нельзя обещать что-либо ребёнку или грозить ему, если у вас нет твёрдой уверенности, что обещанное будет выполнено. Никак не допустимо обращать к малым детям такие угрозы, как: «сейчас тебя дядя заберёт», «собака укусит», «собаке отдам» и т. д. Плохо, если в результате такой угрозы малыш испугается. Плохо и другое: если он всё-таки совершит запрещаемый поступок, а «дядя» не заберёт его и никакая «собака» не укусит – ребёнок сразу убедится, что ваши слова не всегда соответствуют действительности.

Неправильно и неблагоразумно поступают родители, когда, наказав дитя, тотчас же начинают ласкать его, дают ему понять, что они жалеют и как бы раскаиваются в том, что подвергли его наказанию. Напротив, наказанному ребёнку тогда только следует оказать ласку, когда он обнаружит раскаяние в своём поступке и искренне желание исправиться.

Богослов Герман Шиманский (1915–1961).

Как добиваться послушания?

Хочешь ли, чтобы сын твой был послушный? С детства воспитывай его в наказании и учении Господнем. Не думай, чтобы слушание Божественных Писаний было для него делом излишним.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Воля родителей для малых детей есть закон совести и Божий. Сколько есть у родителей благоразумия, пусть так распоряжаются своими повелениями, чтобы не поставлять детей в необходимость быть преступниками их воли; а если уже сделались такими – сколько можно, располагать их к раскаянию. Что мороз для цветов, то и отступление от родительской воли для дитяти; не смеет смотреть в глаза, не желает пользоваться ласками, хочет убежать и быть одно, а между тем, душа грубеет, дитя начинает дичать. Как хорошо предварительно расположить его к раскаянию, сделать, чтобы без боязни, с доверием и со слезами пришло и сказало: вот я то и то сделал худо.

Дитя, предоставленное самому себе, делается неукротимо своевольным. Потому родителям строго должно блюсти эту отрасль душевной деятельности. Самое простое средство к заключению её в должные пределы состоит в том, чтобы расположить детей ничего не делать без позволения. Пусть со всяким желанием прибегают к родителям и спрашивают: можно ли сделать то или другое? Убедить их опытами своими и чужими в том, что им опасно, не спросясь, исполнять свои желания, настроить их так, чтобы они даже боялись своей воли.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Если родители желают иметь поистине послушных детей… то они с самых ранних пор должны приучать детей своих повиноваться родителям ради Бога. Они должны с самого младенчества внушать детям, что родители у них заступают место Бога, что Бог Сам заповедует почитать родителей и повиноваться им, что они, не повинуясь родителям, грешат против Самого Бога и навлекают на себя Его наказание; и, наоборот, оказывая родителям почтение, они привлекают этим к себе Его благоволение, временное и вечное. Необходимо также внушать детям, что через послушание своим родителям они уподобляются отроку Иисусу, о Котором евангелист Лука говорит, что Он послушен был Своим родителям (См.: Лк. 2, 51). На этого Божественного отрока Иисуса нужно всегда указывать детям как на светлый образец, которому они должны подражать.

Не отменяй снова того, что ты раз приказал, но со всей строгостью настаивай на том, чтобы это с возможной скоростью приведено было в исполнение. Но для сего все твои приказания и распоряжения должны быть хорошо обдуманы и благоразумны… Не должен ты, христианский родитель, или ты, христианская мать, сегодня дозволять детям то, что вчера тобою было строго воспрещено, потому только, что сегодня ты лучше и более благодушно настроен, чем вчера.

Свщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1848–1918).

Если родители вверят своих детей Богу, то Бог обязан помочь в том, чего нельзя сделать по-человечески. К примеру, если дети не слушаются родителей, то родители должны вверить их Богу, а не вдаваться в изыскивание различных способов, чтобы их «сломать». В таком случае мать должна сказать Богу следующее: «Боже мой, мои дети меня не слушаются. Я не могу ничего сделать. Позаботься о них Сам».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Как учить ребёнка добру?

Отлучая от своей воли, надо приучать дитя делать добро. Для этого пусть родители сами представят истинный пример доброй жизни и знакомят детей с теми, у коих главные заботы не о наслаждениях и отличиях, а о спасении души. Дети любоподражательны. Как рано они умеют копировать мать или отца! Здесь происходит нечто похожее на то, что бывает с одинаково настроенными инструментами. Вместе с тем, и самих детей надо вызывать на добрые дела и сначала приказывать им делать их, а потом наводить, чтобы сами делали.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Если в самом начале и, так сказать, в преддверии отклонить их от порока и направить на лучший путь, то они привыкнут к добрым поступкам и добрым чувствованиям, и добро обратится у них в господствующее чувство и природу, и потому им нелегко будет перейти на сторону зла, ибо сама привычка будет привлекать их к добру.

Научи его быть приветливым и человеколюбивым. Пусть рот у него будет зашит для всякого злословия. Если увидишь, что он бранит кого-либо, заставь его замолчать и переведи речь на его собственные проступки.

Скажи ему: «Если ты видишь, что слуга потерял стило или сломал тростниковое перо, не гневайся и не бранись, но будь сострадателен и милостив». Начав с малого, он сможет затем переносить и более серьезные потери, когда потеряется кожаный футляр у таблички (для письма) или медная цепочка. Ибо с трудом переносят дети такие потери и скорее душу отдадут, чем оставят эту пропажу ненаказанной. Итак, пусть в это время укрощается гнев их. Ведь тебе хорошо известно, что тот, кто спокоен и кроток в этих обстоятельствах, став взрослым человеком, легко переносит всякую утрату. И не покупай ему утраченное сразу, чтобы только погасить страсть, но когда увидишь, что он уже не просит и не волнуется, тогда избавь его от затруднения.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Воспитывать нужно так, чтобы ребенок, сознавая себя сильным и мужественным, учился любить своих родителей и проявлять, насколько это возможно, внимание и заботу о всех окружающих его людях… Пусть ребенок привыкает, что он – вовсе не самый главный член семьи. Пусть, войдя в отроческий возраст, осознает себя помощником мамы. С великим удовольствием он будет выполнять порученное ему дело, ощущая себя уже взрослым. Уборка ли квартиры, приготовление пищи, стирка и глаженье белья – в любом занятии мы найдем для чада работу, вполне доступную его невеликим силенкам и детскому уму…

Мудрые и любящие родители со строгостью ответят малышу, едва лишь только он начнет проявлять своеволие: «Богу это неугодно! Делай-ка лучше то, что тебе велено, и будет хорошо».

Протоиерей Артемий Владимиров (XX–XXI вв.).

К сожалению, во многих, иногда очень и очень хороших христианских семьях, жизнь поставлена так, что родители сознательно отстраняют от своих детей картины человеческой нужды, печали, тяжелых бедствий и испытаний. Такое чрезмерное оберегание детей от суровой действительности – конечно, приносит только отрицательные результаты. Дети, выросшие в тепличной, оторванной от жизни обстановке, вырастают изнеженными, избалованными и не приспособленными к жизни, а часто – и толстокожими эгоистами, привыкшими только требовать и получать и не умеющими уступать, служить, быть полезными другим. Но жизнь жестоко ломает и иногда невыносимо-больно наказывает таких людей, и иногда уже с юных лет, со школьного возраста. И поэтому-то, любя детей, нужно уже с детства закалять их.

Митрополит Филарет (Вознесенский) (1903–1985).

Старайся быть примером того, какой должна быть хорошая, маленькая, послушная девочка… Учись делать других счастливыми, думай о себе в последнюю очередь. Будь мягкой, доброй, никогда не веди себя грубо или резко. В манерах и речи будь настоящей леди. Будь терпелива и вежлива, всячески помогай сестрам. Когда увидишь кого-нибудь в печали, старайся подбодрить солнечной улыбкой… Покажи свое любящее сердце. Прежде всего научись любить Бога всеми силами души, и Он всегда будет с тобой. Молись Ему от всего сердца. Помни, что Он все видит и слышит. Он нежно любит своих детей, но они должны научиться исполнять Его волю.

Страстотерпица царица Александра (1872–1918). (Из письма к дочери Ольге.)

Как беречь ребенка от тщеславия

Старайся, чтобы научить (сына) презирать славу настоящей жизни; от этого он будет славнее и знаменитее.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Тщеславие внедряется иногда самими родителями… Внушается быть исправным учеником не по любви к науке, а потому, что ученого отличают в свете. Внушается не грубить матери, отцу и старшим не в силу нравственного чувства благодарности, а потому только, что за грубость родители могут больно наказать. Внушается не быть задиристым, подавлять свои мысли и чувства не потому, что человек должен любить подобного себе, но потому, что несдержанностью в правдивом чувстве можно нажить себе врагов, утратить покровительство и т. д.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Когда я был маленьким и бегал с ребятами наперегонки, то оставлял их позади. Они не давали мне бегать, прогоняли меня, дразнили «эмигрантиком», беженцем. Я приходил к маме в слезах. «Что ты плачешь?» – спрашивала меня она. «Мне ребята не дают с ними бегать», – отвечал я ей. «Тебе хочется побегать? Вот двор, бегай. Почему ты хочешь бегать на улице? Чтобы на тебя смотрели и говорили «молодец»? В этом есть гордость». В другой раз мне хотелось играть в мяч, а ребята опять меня прогоняли. Я снова плакал и шел к маме. «Что случилось, почему ты опять плачешь?» – спрашивала меня она. «Ребята не дают мне играть в мяч!» – говорил я. «Двор у нас большой, мячик у тебя есть, играй здесь. Что, хочешь, чтобы на тебя смотрели и любовались? В этом есть гордость». И тогда я подумал: мама права. И потихоньку мне расхотелось и бегать, и играть в мячик, чтобы меня видели, потому что я понял, что в этом есть гордость.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

О воспитателе детей – телевизоре

Ум должен упражняться, искать, преодолевать препятствия, как атлет тренирует свои мышцы. Телевизор дает обильную, рафинированную, приготовленную пищу, от которой ум становится вялым, немощным, не способным к самостоятельному мышлению, как тело при обильном питании жиреет, дряхлеет и стареет.

Телевизор учит людей жестокости; это касается не только картин убийств и насилия, окруженных в телепередачах подчас атмосферой поклонения и геройства, но это касается не менее страшного: переживания человека у телевизора настолько интенсивны и остры, что эмоционально опустошают человека, и он в повседневной жизни становится безучастным, холодным, отчужденным.

Телевизор отнимает у детей детство, делает их из младенцев сразу же стариками – детьми без детства и чистоты!

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Телевидение нанесло людям огромный вред. Особенно разрушительно оно воздействует на маленьких детей. Как-то ко мне в каливу пришел семилетний мальчик со своим отцом. Я видел, как устами ребенка вещал телевизионный бес, подобно тому, как бес говорит устами одержимых.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Почитание родителей

Почему и как следует почитать родителей?

Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.

(Притч. 23, 22).

Боящийся Бога почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его… Сын! Прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей.

(Сир. 3, 7, 12–13).

Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.

(Кол. 3, 20).

Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле.

(Еф. 6, 2–3).

Подсади деда на печь, тебя внуки подсадят.

Нет такого дружка, как родная матушка.

На свете всё найдешь, кроме отца и матери.

Живы родители – почитай, померли – поминай!

Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает.

Русские пословицы.

Если мы подумаем, что сделали для нас наши родители, то будем поражены неизмеримостью нашего долга перед ними.

Святитель Амвросий Медиоланский († 397).

Легко отречется и великого Бога, кто отрекся отца.

Сыну никогда не входить в спор с отцом – повелевает закон, а прежде закона – природа.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Кто почитает старших, того будут радовать младшие, и в день молитвы своей будет он услышан.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Сыне, не гордись знаниями перед своим неученым отцом, потому что его любовь больше, чем твое знание. Если бы не было его, не было бы ни тебя, ни твоего знания.

Дщерь, не гордись своей красотой пред сгорбленной матерью своей, потому что ее сердце красивее твоего лица. И ты, и твоя красивость вышли из ее скудной утробы. Научитесь, дщери, почитать своего отца, и чрез это научитесь почитать и всех других отцов на земле.

Почитай отца твоего и матерь твою, потому что твой путь от рождения и до сего дня обеспечен усилиями родителей и их страданиями. Они тебя принимали и тогда, когда все друзья отворачивались от тебя, немощного и нечистого. Они тебя примут, когда все отвергнут. И когда все будут бросать в тебя камни, мать твоя бросит полевые цветы. Отец принимает тебя, хотя знает все недостатки твои. А друзья же твои тебя отвергнут, даже если им известны только добродетели твои. Знай, что нежность, с которой принимают тебя твои родители, принадлежит Господу, принимающему Свое творение как детей Своих. Так же как шпора заставляет коня бежать быстрее, так же и твоя вина перед родителями заставляет их еще более заботиться о тебе.

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881–1956).

Бог требует совершеннейшего почтения детей к родителям, не нарушаемого ни одной неправедной мыслью, ни одним самолюбивым чувством.

Не за красоту лица, не за образование, не за ум, не за доброе сердце и даже не за душевные добродетели – кротость, смирение, простоту – уважаю и люблю я мать свою, а потому единственно, что она – мать моя, и ради заповеди Божией.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Родители суть благословенные орудия Творца; чрез них мы получили от Бога жизнь и бытие. Следовательно, почитать родителей значит почитать Самого Творца. Вот как велики для нас родители наши, и как велико должно быть от нас почтение к ним! Поэтому и обращаться с ними всегда и во всяком случае мы должны не только с учтивостью, но и с почтением, как с особами, священными для нас.

Протоиерей Григорий Дьяченко (1850–1903).

Когда ребенок не признает родителей за своих благодетелей и не любит их – даже при том, что у его родителей есть страх Божий, – то как он может любить и чтить Бога – своего Великого Благодетеля и Отца всех людей? Ведь осознать великие Божии благодеяния в детском возрасте очень непросто.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Кого тебе и почитать, как не родителей? Твои родители суть великие твои благодетели: показывай им свою достойную благодарность во всю твою жизнь. Поминай болезни и труды их, в твоем воспитании подъятые, и будь им за то благодарен. Знай точно, что ничем за их благодеяние, тебе оказанное, воздать не можешь. Многое они тебе одолжили, много и ты им должен… Всякое послушание им оказывай… Никакого дела без их совета и соизволения не начинай… да не без успеха будет начатое твое дело… Берегись бесчинно пред ними поступать, слова говорить и дела непристойно делать стыдись и берегись… крайне берегись грубым словом и делом оскорбить их, но со всякой учтивостью говори им и отвечай, имея в сердце любовь и почтение к ним… Если за что-либо наказывают тебя, и ты знаешь подлинно, что виноват в этом, признавай свою виновность со смирением и с кротостью претерпи наказание: наказывают тебя для того, чтобы ты был добр и исправен. Если же знаешь свою невиновность и совесть твоя тебя оправдывает, то объявляй свою невиновность со всякою учтивостью и смирением. Кротость твоя везде разумна да будет, да познают, что ты чадо их доброе и послушное.

Во всякой нужде и недостатке не оставляй их, но помогай им и послужи им, а паче в старости… Какие немощи в них увидишь, каковые случаются и добрым людям, молчанием прикрывай; но если и что соблазнительное увидишь, крайне берегись осудить и иному объявить о том. Не подражай в этом деле Хаму, сыну Ноеву, который, видя наготу отца своего, пошел поведать братьям своим; но последуй Симу и Иафету, братьям его, которые… прикрыли наготу отца своего и не видели ее (Быт. 9, 23). Будь и ты… аки не видяй, когда что увидишь в своих родителях.

Если провинишься и как-нибудь оскорбишь их… не медли, но тотчас… со смирением проси прощения, да не подпадешь суду Божию. Ибо если у всякого человека, оскорбленного нами, должно нам просить прощения и примириться с ним, по слову Христову, то тем более должно так поступать с родителями нашими, которых мы должны любить и почитать более других.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

О родительском благословении

Почитающий отца очистится от грехов, и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан. Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его. Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания. Сын! Прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои.

(Сир. 3; 3–9, 12–15).

Отцовская клятва сушит, а материна коренит.

Русская пословица.

Больше всего дети должны дорожить родительским благословением, потому всячески стараться получить его, а для того заботиться и о том, чтоб сердце родительское было отверсто к ним, а не закрыто.

Благословение родителей похоже на слово Божие. Как то размножает, так и сие. Напротив, неблагословение и клятва сокращает и как бы иссушает. На ком нет его, тому и ни в чем счастья нет, всё из рук вон. Пропадает и свой ум, и другие отчуждаются.

Дщерь, блюдущая покой матери, благословенна, сын же, не чтущий, как следует, матерь, и не пекущийся о покое её, заключает над собою небо и пресекает нисхождение оттуда благословений Божиих.

Причина вашей слабости – ваша резкость в разговоре с матушкой своею. Резкость предполагает ослабление уважения или и прямо неуважение, виднее же их – несоблюдение покоя матери. Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано чтущим родителей. А для нечтущих – лишение благ.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Дети! дорожите благословением родителей тысячекратно более, нежели прочим наследством, ибо через оное по вере можете получить благословение Отца.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

История и те наглядные примеры, которые мы сами наблюдаем, убеждают нас в силе и справедливости слов Божиих. Действительно, люди, которые с почтением относились к своим родителям, заботились о них, доживают до глубокой старости и жизнь свою проводят во всяком благополучии, благоденствии. Напротив, дерзкие, непочтительные дети обычно только до преполовения дней своих доживают. И жизнь проводят во всевозможных бедствиях и несчастиях.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Твердо знай и запомни, что каков ты к своим родителям будешь, таковы и дети твои к тебе будут, по слову Христову: какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2).

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Должны быть очень внимательны в деле уважения родителей. Когда дети дерзят родителям и не оказывают им уважения, бывает, что, во-первых, уходит от детей благодать и, во-вторых, становятся они приемниками демонских влияний и энергий.

Знайте, что проклятие и даже негодование родителей действуют очень сильно. И даже если родители не проклинали своих детей, а просто пришли из-за них в возмущение, то у последних нет потом ни одного светлого дня: вся их жизнь – одно сплошное мучение.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Ни замуж, ни в монастырь без родительского благословения уходить нельзя. Родительское благословение созидает дома детей.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Начальствование

Стоит ли вам быть начальником?

Когда призовут тебя на почетную должность и начальство, подумай, по силам ли это тебе: человек не всякую тяжесть может поднять. Не каждый и на почетной должности и начальстве может быть. Прежде нужно научиться собой владеть и управлять тому, кто хочет другими владеть и управлять, и прежде самому делать то, что хочет другим приказывать.

Честь переменяет нрав человеческий, но редко в лучшую сторону. Многие святыми были бы, если бы не были в чести.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Когда я не умею владеть собой, когда нет во мне духа самообладания, духа кротости, святыни, любви и правды, тогда я – плохой управитель. Когда играют мной всякие страсти – лучше мне не браться управлять другими, чтобы не причинить большего вреда себе и им.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если эконом будет раздражительный, то он и свою душу испортит, и других людей возмутит гневом своим.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Когда проходите начальство не для своих выгод и спокойствия, но для спасения ближних, то оное неминуемо сопряжено со скорбями и неспокойствием. А ежели для чести, славы и наслаждения начальствовать, то и сам, и подчиняемые бедственно погружаются от волнения страстей.

Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).

Как руководить, чтобы не грешить?

Если поставили тебя старшим на пиру, не возносись; будь между другими как один из них: позаботься о них и потом садись.

(Сир. 32, 1–2).

Где таской, а где и лаской.

Русская пословица.

Если начальствуешь над братиею, наблюдай за собою, чтобы, владея ими и повелевая ими, не вознестись сердцем твоим над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом и худшим всех.

Неизвестный старец, из «Отечника».

Начальник должен быть выше оскорблений подчиненных и вступаться за правду, порядок, за спокойствие других, а не за себя.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Лучше, чтобы подчиненные любили тебя, нежели боялись; потому что от боязни рождаются ложь и лицемерие, а от любви – истина и усердие.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Эконом должен любить и жалеть своих рабочих и молиться о них:

«Господи, обвесели скорбные души этих бедных людей; пошли на них Духа Твоего, Святого Утешителя».

Начальник должен любить своих подчиненных, как мать любит своих детей, а если кто непослушлив, то должен за него усердно молиться Богу: Господи, вразуми раба Своего: Ты любишь его, – и тогда молитва твоя принесет ему пользу и сам ты познаешь, как хорошо молиться за подчиненных.

Хорошего начальника все будут любить, потому что все люди любят, когда с ними ласково обращаются.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Как выговаривать?

На кнуте далеко не уедешь.

Так гни, чтоб гнулось, а не так, чтоб лопнуло!

Ласковое слово пуще дубины.

Русские пословицы.

Не будь тяжел в выговорах, обличай не скоро и не со страстным движением: ибо это признак высокомерия; не осуждай за маловажное, как будто сам ты строгий праведник.

Обличать брата с раздражением и гневом – значит не его освобождать от греха, но самого себя ввергнуть в погрешности.

Святитель Василий Великий (330–379).

…За случающиеся же проступки не слишком негодуй, но без смущения показывай вред, происходящий от поступка. Если нужно сделать выговор, то обращай внимание на лица и выбирай удобное время. Не взыскивай строго за малые проступки, как будто сам ты совершенно праведен, и не часто обличай, ибо это тягостно и привычка к обличениям приводит в бесчувствие и небрежение. Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо, и сильнее убеждает и успокаивает ближнего.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

И в строгости остеречься надобно, да не преломится сокрушенная трость.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Праведный мудрец подобен Богу: ибо наказывает человека, вовсе не отмщая ему за грех его, но чтобы или исправился человек, или устрашились другие. То, что не подобно этому, не есть вразумление.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Опыт указал мне такое правило: если кому нужно сделать выговор или замечание, то надобно прежде в сердце помолиться за него Богу. Думаешь иногда, что брат тот не примет замечания, а если помолишься за него сперва, то смотришь – сверх ожидания он и замечание выслушает спокойно, и исправление бывает.

Преподобный Моисей Оптинский (1782–1862).

Если ты начальник, и тебе придется судить кого-нибудь за плохие дела, то молись Господу, чтобы Он даровал тебе милующее сердце, которое любит Господь и тогда ты правильно рассудишь; но если ты будешь судить по делам, то будут ошибки, и не угоден ты будешь Господу.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

При выговоре подчиненным за их неисправность тщательно воздерживайся от рвения, раздражительности и смущения и будь кроток, исполнен любви, степенен и покоен. Если подлежащий исправлению обижается, кротко заметь ему, что ты вовсе не имеешь намерения обижать и раздражать его, а искренно желаешь ему добра и порядка в его деле, что тебе противен не он, а беспорядок, который он производит. Не оскорбляй его самолюбия и человеческого достоинства, возвышая себя в глазах его и унижая его: если ты имеешь эту слабость (гордость), лучше брось исправлять другого и наперед исцелися сам…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Если кто с одного слова не оказывается послушным, того не понуждай через прение, сам воспользуйся благом, которое он потерял. Ибо незлобие принесет тебе великую пользу. Но когда вред от одного распространяется на многих, то не терпи его, ищи пользы не своей, но многих. Общее благо важнее частного.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Деньги, имущество

Счастливы ли богатые?

Бдительность над богатством изнуряет тело, и забота о нем отгоняет сон.

(Сир. 31, 1).

Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу.

(1 Тим. 6, 9).

Богатому не спится: богатый вора боится.

Убогий во многом нуждается, а скупой во всем.

Деньги, что каменья: тяжело на душу ложатся.

Копил, копил, да беду и купил.

Русские пословицы.

Не столько веселит то, что в руках, как оно ни велико, сколько печалит то, что еще не у них, и чего, по их мнению, недостает им; оттого душа их всегда снедается заботами, домогаясь большего и большего.

Святитель Василий Великий (330–379).

Богатый себя многим попечениям подвергает, бесчисленными цепями, как некий пес, к деньгам своим привязан бывает.

Богатство имеет только наружность светлую, а внутри исполнено мрака; а бедность напротив. Если бы открылась пред тобою совесть каждого; то в душе бедного ты увидел бы великое спокойствие и безопасность, а в душе богатого смятение, смущение и волнение. Ты скорбишь, видя богатого; а он гораздо больше тебя скорбит, видя того, кто богаче его; сколько ты боишься его, столько же он боится другого, и в этом отношении он ничем не лучше тебя…

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Волны не оставят моря; а сребролюбца не оставят гнев и печаль.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Пример у вас перед глазами, что и имеющие богатое состояние не пользуются миром душевным. Для этого требуется не внешнее обеспечение, а упование твердое на Бога. Если бы вам полезно было это обеспечение, то Господь послал бы вам и богатство.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Жалки вообще богачи как извратившие свою природу, как одичавшие и полагающие жизнь не в Боге, а во множестве стяжания, готовые снять с бедного последнюю рубашку. Наше богатство – Бог и Его правда и милость.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Вы боитесь бедности

Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

(Иак. 2, 5).

Человек не без квартирки, а мертвый не без могилки.

Денег нет, так подушка под головой не вертится.

Даст Бог день, даст Бог и пищу.

Русские пословицы.

Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый благополучием ближнего; что может быть гнуснее этого?

Добродетель гораздо удобнее совершается при бедности.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ничто не богаче добродетельной нищеты.

Святитель Василий Великий (330–379).

Бедность не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись.

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие, или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только человек не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Беда, когда в сердце человек сыт и доволен, а когда голоден и нищ, куда как хорошо. Нищий и в мороз сильный бегает по окнам и просит… То же и с сердцем! Когда коснется его чувство беды, нищеты и голода, – покоя не дает ни телу, ни душе… А голод и беду Господь посылает молящемуся и просящему. Это признак здоровья. У больного нет аппетита; он сыт…

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Бедность при благочестии служит вернейшим средством к ограждению смирения.

Моль всё поедает; и на гроб не оставляй своего достояния; лучшая погребальная почесть – доброе имя.

Святитель Григорий Богослов (329–389).

Вы лишились имущества

Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!

(Иов. 1, 21).

Расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее.

(Евр. 10, 34).

Всякая вещь говорит: «Не люби меня – уйду от тебя».

Схимонах Зосима (XVII–XIX вв.).

Страсть сребролюбия обнаруживается тем, если кто принимает с радостью, а отдает с печалью.

Чей ум привязан к какой-либо земной вещи, тот не любит Бога.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Мы должны хранить имущества так, как будто оно у нас чужое.

О чем скорбишь ты? О том, что потерял имущество? Но представь тех, которые не имеют даже насущного хлеба, и ты тотчас получишь утешение. И при каждом бедствии не печалься о том, что случилось, а благодари за то, что не случилось. Ты владел имуществом и лишился его? Не плачь о потере, а благодари за то время, в которое пользовался им.

Вспомни, что ты наг вышел из утробы матери своей, наг и пойдешь отсюда.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Истинно милостив не тот, кто произвольно раздает излишнее, но кто охотно уступает необходимое похитителям.

Пресвитер Илия Екдик.

Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение и милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием, при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Из-за преходящего, материального, не пренебрегай вечным, духовным, и не теряй любви и мира с ближними ради материальных потрат, убытков и лишений.

Не бойся, не малодушествуй, не раздражайся, когда тебя лишают денег, пищи, питья, сладостей, одежды, жилища, даже самого тела; бойся, когда враг лишает душу твою веры, упования, любви к Богу и ближнему, когда он всевает в твое сердце ненависть, вражду, пристрастие к земным вещам, гордость и прочие грехи. Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить людей (Мф. 10, 28).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Пропало состояние, но ты не пропал… Богатство не родилось вместе с тобою. На жизненном пути твоем оно прилепилось к тебе; при конце жизни оно должно отлепиться от всякого. Но оно отошло от тебя ранее конца твоей жизни, и тебя это удручает. Многим это дало величайшее счастье, так как, лишившись гнилого земного богатства, они еще имели достаточно времени обогатить душу свою Богом. Для тех, которые сбрасывают богатства вместе с телом, может быть и поздно, и все для них потеряно…

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881–1956).

Вам недостает многих земных благ

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

(Мф. 6, 24).

Смотрите, берегитесь любостяжания; ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.

(Лк. 12, 15).

Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя.

(Евр. 13, 5).

Дай душе волю, захочет и боле.

Лишнего пожелаешь – последнее потеряешь.

Кто малым недоволен, тот большого недостоин.

Русские пословицы.

Человеку сколько ни давай, не удовлетворишь его.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Ныне многие впадают в порок людей злонравных, не уважая того, что у них есть, и желая, чего нет. Ибо, не считая всех, которые их ниже, не изъявляют благодарности Благодетелю за то, что имеют, а, напротив того, при сравнении с тем, что выше их, высчитывая, чего у них недостает, и лишаемые принадлежащего другим, печалятся и ропщут, как бы лишились своей собственности.

Святитель Василий Великий (330–379).

Не довольствующиеся тем, что есть у них для поддержания жизни, но домогающиеся большего, порабощают себя страстям, мятущим душу, и влагающим в нее помыслы и мечтания все худшие и худшие, – что все это нехорошо и что, следовательно, надо приобрести новое и лучшее. Как сверх меры длинные одежды мешают идти путешествующим, так и желание имущества сверх меры не дает душе подвизаться и спастись.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Ищи небесного и не жаждай земных благ: над ними растянута сеть – увязнешь как птица.

Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515).

Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; не тот богат, кто много имеет, но кто никакой вещи не требует.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Вожделевающему нетленного надлежит ни во что вменять тленное.

Горе любостяжательному! Богатство от него бежит, ожидает же его огонь.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Когда такую печаль имеешь, то рассуди, находишься ли между христианами, которые печалятся не о том, о чем ты печалишься. Кто о чем печалится, то знак есть, что он любит то, чего не имея, печалится. Христианам же ничего, кроме Бога и ради Бога человека, любить не должно.

Помни всегда вечность, и – ничего в мире не пожелаешь.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

В чем корни приобретательства?

От того и извратилось все, от того и произошло смятение во всей вселенной, что мы все делаем, взирая на людей… Людям мы подчиняем себя; их делаем нашими владыками; и много такого, что этим владыкам кажется худым, хотя на самом деле и не худо… Так например, жить в бедности многим кажется постыдным, и мы избегаем бедности не потому, что мы убеждены в этом, но потому, что владыкам нашим она кажется постыдною и мы боимся их.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Часто иной мог бы довольствоваться одной подушкой, а он ищет большой постели; или имеет власяницу, но хочет переменить ее, и приобрести другую новую, или более красивую, по тщеславию, или от уныния.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Тщеславие и сребролюбие суть взаимные друг друга породительницы. Ибо иные богатеют из тщеславия, а иные обогатясь тщеславятся.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Собирающий злато и серебро, и уповающий на него, обнаруживает сим свое неверие в ту истину, что Бог печется о нем.

Преподобный Нил Сорский (1433–1508).

Сколько иметь собственности, чтобы жить спокойно?

Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам.

(Лк. 12, 29–31).

Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.

(1 Тим. 6, 8).

С добрым словом и черная корка сдобой пахнет.

Завтра день будет, сам добудет.

Русские пословицы.

Не токмо надлежит нам остерегаться пристрастия к злату, и сребру, и к имуществу, но и ко всякой вещи, сверх необходимости потребной, именно: к одеянию, к обуви, к келлии, к сосудам и ко всяким орудиям…

Преподобный Нил Сорский (1433–1508).

Немощному лучше удаление от всего, и нестяжание гораздо лучше милостыни.

Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Сынове века сего строят великолепные и удобные дома в надежде пожить в них покойно и приятно. А ты всю жизнь привременную старайся о построении дома духовного, дома добродетелей: он упокоит и облаженствует тебя навеки в другом, непреходящем мире, во граде Бога Небесного.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Я верю, что Бог поможет мне», – говорят некоторые, но при этом стараются накопить денег для того, чтобы не испытывать никакого лишения. Такие люди насмехаются над Богом, потому что вверяют себя не Ему, а деньгам.

Бог устроил все так, чтобы люди не находили себе упокоения в вещах тленных.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Талант, творчество

Вы гордитесь своим талантом

Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

(1 Кор. 4, 7).

Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие – гордиться Божиими дарованиями.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Если сподобился ты дарования, не высокомудрствуй, ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, которое не получил от Бога; и если не будешь ходить по Его заповеди и воле, отнимет Он у тебя собственность Свою и отдаст это лучшему; и тогда будешь походить на человека, у которого отнимают перо, только что омоченное в чернила.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Гнев Господа есть сокращение или пресечение подаяния Божественных даров, которое бывает на пользу всякому уму, высоко и много о себе думающему и хвалящемуся от Бога данными ему благами, как бы они были плодом его собственных добродетелей.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем.

Бог дает разум и премудрость; если Он отнимет Свое, то и будешь безумнее всех.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Многие души обладают естественными преимуществами: одни одарены от природы благородными мыслями, другие – склонностью к прекрасному. Но если обладающие этими преимуществами не приписывают их Богу, Подателю благ, но вменяют обладание ими в заслугу собственному произволению, таланту и силе, то Бог оставляет их, и они становятся добычей срамного деяния или постыдной страсти.

Преподобный Пафнутий (ок. IV века).

Если человек не обделен умственными способностями и с легкостью справляется с каким-то делом, то он должен повергаться перед Богом в прах, денно и нощно благодаря Его за то, что Бог дал ему ум и поэтому, не уставая, он может справляться со своим делом. Не благодарить Бога – да разве можно?!

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

«Я хотя и грешный, но дело делаю большое»

Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

(Мф. 7, 18).

Малое у великих может быть и не мало; а великое у малых без сомнения несовершенно.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Были и разные художники, упражнявшиеся в мирских искусствах: одни из них, ваяя из дерева рыб и птиц и изображения людей, старались в этом показать свое превосходство; другие предприняли устроять из меди подобия истуканов и чего-либо иного; другие воздвигали огромные и красивые здания… И все сии упомянутые художники, обладаемые поселившиеся внутри них змием и не сознавая живущего в них греха, сделались пленниками и рабами лукавой силы и никакой не получили пользы от своего знания и искусства.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с которой они делаются.

Если кто исповедует, по-видимому, Господа и слушает Его учение, но заповедям Его не повинуется, то он осужден, хотя бы, по особому домостроительству, дано было ему иметь и духовные дарования.

Чтит и прославляет Бога тот, кто исполняет волю Его; а кто преступает закон Его, тот бесчестит Бога.

Святитель Василий Великий (330–379).

Хорошо, когда можно такую способность совместить с работой для Бога, чтобы все это не мешало бы спасению души. Но если какая-либо из подобных специальностей мешает жить для Бога и спасаться, то надо все бросить, лучше быть поглупее, но спастись.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Как научиться истинному творчеству?

И возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему.

(Пс. 39, 3–4).

В какой мере человек приближается к Богу своим намерением, в такой Бог приближается к нему Своими дарованиями.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Рассуди, велико ли будет достоинство твоего дела, если красивые цветы твоего слова окажутся бесплодным пустоцветом? Не лучше ли, чтобы в них скрыто было плодотворное семя назидательной истины, и чтобы они издавали благоухание нравственной чистоты?

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

По великому Максиму, есть три великие цели составления писаний безупречных и непогрешимых: первая – себе на память; вторая – к пользе других; третья – в силу послушания, по которому составлено весьма много писаний для тех, которые смиренно ищут слова истины. Пишущий же по человекоугодию, для славы и выказывания своих добродетелей теряет, говорю, награду свою. Он ни здесь не получит никакой пользы, ни в будущем – блаженного воздаяния, но осудится, как льстивый корыстолюбец, торгующий словом Божиим.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Если ты не забываешь, во Имя Кого и во имя чего ты творишь, то и отношение будет разное: одно дело – во славу Божию проповедывать творчеством и жизнью своей идеи, которые принес Спаситель, другое дело – во славу свою блеснуть, отличиться. Разбирайся, детка!

Твори во имя любви к людям, ведь это вторая главнейшая заповедь, и тогда любовь к миру изольётся слезами по нему – страдающему, болящему, утратившему главное.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Риск при творчестве состоит в том, что ты утратишь в себе художника и останешься обыкновенным человеком, каким-нибудь бухгалтером, и должен вперёд помириться и принять своё бытие в жизни. Ты бросаешься в бездну с последними словами: «Ладно, если нет – буду жить просто бухгалтером». Вот когда согласишься на это, жить на земле бухгалтером, то демоны оставляют тебя и ты, как творец, являешься хозяином дела и создаёшь прекрасное.

Никто из великих людей не оставил нам секрета к такому совершенно бескорыстному творчеству, и большинство из них сами об этом не знали. Но мне кажется, отчасти можно достигнуть этого сознательно, если только представить себе, что наступила твоя последняя весна и надо со всем любимым проститься.

Писатель Михаил Пришвин (1873–1954).

Заниматься искусством можно так же, как столярничать или коров пасти; но всё это надо делать как бы перед Божиим взором.

Но есть и большое искусство – слово убивающее и воскрешающее (псалмы Давида); путь к этому искусству – через личный подвиг, путь жертвы; и один из многих тысяч доходит до цели.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Общество

«В чем причина нынешних бедствий?»

О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские.

(Ис. 48, 18).

Только союзные с Царством Божиим, царства земные могут быть тверды и истинно благополучны.

И не посвященная в тайны судеб Божиих история на сие ответствует, что благочестие, хотя иногда недовольно просвещенное, но искреннее, правота и доброта нравов возвышают и облекают победоносною силою дух народа; что, напротив того, уменьшение в народе благочестия, повреждение нравов, преобладание пороков разрушают единодушие, ослабляют верность и мужество, похищают у законов силу и почитаемые средствами общественного благоустройства образованность и просвещение обращают в орудия дерзости, беспорядка и разрушения.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Когда неприятель поднимает оружие и наступает на наше Отечество, это означает не что иное, как гнев Божий, грехами нашими возгоревшийся. Также, когда нивы наши не приносят нам плода, или бывают частые пожары, или расширяется моровая язва, или иное какое бедствие на нас находит, – Бог наказывает нас общим бедствием, чтобы мы в чувство пришли и покаялись.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

…Без Бога, без разума Божия, без закона Божия, без Церкви Божией, которая есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15) общества не могут стоять твердо и учреждения их не могут иметь твердой опоры, а потому они все распадаются, ибо сказано: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

Россия забыла Бога Спасающего; утратила веру в Него; оставила закон Божий, поработила себя всяким страстям, обоготворила слепой разум человеческий; вместо воли Божией премудрой, святой, праведной – поставила призрак свободы греховной, широко распахнула двери всякому произволу, и от того неизмеримо бедствует, терпит посрамление всего света – достойное возмездие за свою гордость, за свою спячку, бездействие, продажность, холодность к Церкви Божией.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Сегодняшний хаос – это тоже, конечно, попущение Божие. И все эти войны на окраинах России – тоже. Если народ не опомнится, глубоко не раскается, не прекратится разложение нравов, то хорошего ждать нечего. Можно ждать только гибели.

Разве допустимо, чтобы в нашей стране, на Руси Святой, сейчас дали свободу бесовщине. Колдуны, маги, экстрасенсы, секты различные… Это, естественно, подвигает Божию правду на гнев. Господь с этим не может мириться. В Евангелии говорится: Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1, 18).

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

До теперешнего времени европейские народы употребляли слово «суд» вместо «кризис», когда их постигало какое-нибудь несчастье. Сейчас новое слово заменило старое, понятное непонятным. Когда была засуха, говорилось: «Суд Божий!»; война или мор: «Суд Божий»; землетрясение, саранча и другие беды – опять и всегда «Суд Божий» … Когда говорилось разумное слово «суд», известна была и причина, за которую пришла беда. Известен был и Судья, допустивший беду; наконец, известна была и цель допущения беды. Как только стало употребляться слово «кризис», слово, непонятное для каждого, никто не может объяснить ни почему, ни от кого, ни для чего…

Причина всегда та же. Причина засухи, наводнения и других бичей человеческого рода – эта же причина и настоящего кризиса. Богоотступничество людей.

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881–1956).

Если вдуматься, становится очевидным: то, что сейчас на нашей земле ежедневно совершается по нескольку тысяч убиений утробных младенцев и расчленяется ножом убийц младенческое тельце, еще не успевшее явиться на свет Божий, и является главной причиной всех и всяческих внешних распадов, трагедий и того смутного времени, которое мы переживаем. Безмолвный крик каждого такого младенчика восходит на небеса и вопиет об отмщении за злодеяние… которое ныне совершается и не вызывает ни у кого ни чувства отвращения, ни стыда, ни покаяния.

Иерей Артемий Владимиров (ХХ-XXI век).

Вас огорчает засилье иноплеменников

Вы проданы за грехи ваши.

(Ис. 50, 1).

Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.

(Еф. 6, 12).

Бог есть Любовь. И всякая злоба, какою бы благовидной причиной она ни прикрывалась, противна Ему.

Преподобный Никон Оптинский (1888–1931).

Господь говорит: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и творящих вам обиду (Мф. 5, 44). Итак, любите врагов ваших поляков, финляндцев, грузин, армян, евреев, кавказские племена; они крепко ненавидят и болеют диавольской ненавистью, они жалки, несчастны, подвержены страстям и сто раз нуждаются в нашем сожалении, сочувствии; ненависть ослепила их сердечные очи, они враждуют и против Бога, заповедовавшего всем любовь. Люби всякого человека, ненавидящего тебя, и молись за него, побеждай зло добром, по апостолу (Рим. 12, 21).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Христиане – пришельцы и странники в мире этом (Евр. 11, 13), и не имеют здесь постоянного града, но ищут будущего (Евр. 13, 14), и ожидают города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог (Евр. 11, 10). Потому в мире этом жизнь их как пленение и странствование. Следовательно, равно для них как в отечестве и доме, где родились и воспитались, так и на чужой земле, в которую изгнаны, или пленены, странствование свое проводить, пока Бог изволит им в мире этом странствовать.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Многим из нас бывают противны люди, непохожие на нас, с чертами лица монгольского, китайского или ярко выраженного еврейского типа.

Их не хотят считать ближними, их чуждаются. Очень многие из нас не возвысились даже до того, чтобы считать ближними всех людей своего народа, и считают ближними только тех, которые подлинно очень близки им: свою семью, своих друзей, в лучшем случае – своих соседей, людей своего класса, но не людей другого класса.

И это крайне греховное разделение между людьми сохранилось и доселе, как существовало оно в то время, когда сказал Господь Свою дивную притчу о милосердном самарянине.

Никакой религиозной и националистической ненависти и презрения к человеку другого верования и другой нации в христианстве нет. По словам апостола, Богу приятен всякий поступающий по правде, в каком бы народе он ни жил.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877–1961).

Тот, кто не любит другие народы и нации, не может любить и свой народ, так как он любит самого себя под маской любви к народу. Истинное национальное достоинство – это способность к христианскому служению людям, этим нация умножает свои духовные богатства.

Смирение – не капитуляция перед злом, а союз с Богом. Любить врага – не значит соглашаться с ним, опускать меч, когда нужно защищать свои очаги и могилы предков; это значит видеть в каждом человеке явление вечности – образ Божий, хотя и помраченный невежеством и грехами.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Не о том старается древний враг, чтобы уничтожить земное, но о том, чтобы убить любовь в нас. Ибо вдруг мы воспламеняемся ненавистью и, желая быть непобедимыми отвне, мы весьма много теряем внутри, потому что, теряя вещь временную, мы лишаемся истинной любви, ибо всякий, уничтожающий нашу собственность, есть враг. Но если мы питаем ненависть ко врагу, то теряем внутреннее.

Святитель Григорий Двоеслов (540–604).

Как любить тех, кто гонит Церковь Святую?

Когда Господь шел в Иерусалим, и самяряне не приняли Его, то Иоанн Богослов и Иаков готовы были свести огонь с неба и истребить их за это; но Господь им милостиво сказал: Я не пришел погубить, а спасти (Лк. 9, 54–56). Так и мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

В прежние времена начиналась война, и человек шел сражаться с врагом, защищая свое Отечество, свой народ. Сейчас мы вступаем в сражение не ради защиты Отечества. Мы идем в бой не для того, чтобы воспрепятствовать варварам сжечь наши дома, надругаться над нашей сестрой и нас обесчестить. Мы ведем войну не за национальные интересы и не за какую-то идеологию. Сейчас мы сражаемся либо на стороне Христа, либо на стороне диавола.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

«Как помочь Родине и человечеству?»

Не скорби безутешно о злополучии отечества… Скорби о том, что ты плохо подвигаешься к отечеству нетленному, вечному, на небесах уготованному, что сердце твое далеко от Бога.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Царственный пророк святой Давид говорит: сперва уклоняйся от зла, а потом уже делай добро (Пс. 33, 15). У нынешних же людей дело выходит навыворот. Все хотят, на словах, трудиться на благо ближним и нисколько или весьма мало заботятся о том, что наперед нужно самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних… Каждый христианин обязан по силам своим и сообразно своему положению трудиться на пользу других, но с тем, чтобы все это было вовремя и в порядке, как выше сказано, и чтобы успех наших трудов представлять Богу и Его святой воле.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Тот благодетель человечества, кто подал повод к полезному учреждению, содействовал улучшению нравов, к уменьшению бедности, к занятию праздноживущих, к успокоению немощных, к облегчению суровой участи; тем оказана помощь, удовлетворена нужда, осушены слезы. Если ты отвергнул худую привычку, служащую для многих соблазном; если ввел обычай проводить праздничный день в тишине родного кружка; если ты в долгие вечера рассказываешь своим домочадцам нравоучительную историю, – это все добрые дела, которые принесут пользу многим и многим.

Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).

Все зло необходимо покрывать добром и любовью, смиренно принимая искушения, посылаемые нам Промыслом Божиим. Отвечая злом на зло, мы приходим только к его умножению во вселенной.

Преподобный Серафим Вырицкий (1865–1949).

Все, что отдаляет от Царства Божия, подлежит разрушительному действию огня… Нужно обновление мира. Нужно обновиться всем нам духовно, дабы вскоре не погибнуть… В VI столетии в Антиохии после землетрясения на воротах каждого дома были надписи: «Бодрствуйте, христиане: Христос с нами». Эти же утешительные строки напишем и мы в своих сердцах.

Протоиерей Николай Депутатов (1896–1982).

Считай себя хуже всех, не ищи не любви, ни чести ни от кого, а сама ко всем оныя имей – вот и улучшишь мир!

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

От составителей

Собрание вопросов и ответов «Душевный лекарь» существует в трех вариантах.

1. Интернет-сайт «ИОАНН. Душевный лекарь» (www.ioann.ru) – первое по времени публикации и наиболее полное собрание.

2. Книга «Душевный лекарь» – основное печатное издание, которое вы держите в руках. По количеству текста оно составляет примерно половину объёма сайта.

3. Расширенное издание (в 8 брошюрах). По количеству текста – примерно три четверти объёма сайта. Это издание подготовлено главным образом для тех, кто не хочет или не может себе позволить приобрести толстую книгу основного издания, ограничившись лишь теми томами, которые ему наиболее интересны.

Мы полагаем, что идея построения «Душевного лекаря» очевидна. Почему собрание не ограничилось цитатами из Священного Писания и Святых Отцов? Некоторые вопросы (брак, воспитание детей, современное общество) по понятным причинам мало раскрыты в творениях аскетов минувших веков, пробелы мы постарались восполнить высказываниями современного духовенства и в отдельных случаях – богословов, благочестивых писателей (М. Пришвин) и педагогов (К. Ушинский). Пословицы же православного русского народа хороши тем, что кратко говорят о многом и прекрасно запоминаются, – недаром их любил использовать преподобный Амвросий Оптинский.

Цитаты из Библии преимущественно взяты из сочинений Святых Отцов, где они приведены в соответствующем значении. Все библейские тексты даны в современном переводе, за исключением Псалтири и некоторых цитат Писания в составе отеческих изречений, которые в славянском переводе более отвечают смыслу, в котором употребляют их авторы изречений.

Поскольку источниками явились святоотеческие книги как в современной, так и в старинной редакции, для единообразия устаревшие грамматические формы были изменены в соответствии с нормами современного языка.

Источники

Августин, блаженный, цит. по: Блж. Августин. «Исповедь». М., Ренессанс, 1991.

Александра Феодоровна, св. страстотерпица, царица, цит. по: Монахиня Нектария (Мак Лиз). «Дивный свет». М., Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2003.

Алексий Зосимовский, преподобный, цит. по: И., Е. Четверухины «Иеросхимонах Алексий, старец-затворник Смоленской Зосимовой пустыни». М., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1995.

Алексий Мечев, святой праведный, цит. по: 1. «Пастырь добрый». М., Паломник, 2004. 2. Н. Е. Пестов. «Современная практика православного благочестия». СПб, Сатис, 2003.

Амвросий Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Письма старца Амвросия к монашествующим». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 1995. 2. Арх. Агапит. «Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Амвросия». М., 1900. 3. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 4. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский, цит. по: 1. «Воспитание детей. Отечник № 4». М., Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 1997. 2. «О семейном счастии». 3. «О чадородии». 2, 3 – С сайта Медико-просветительский центр «Жизнь» (http://www.pms.orthodoxy.ru).

Амфитеатров Валентин, протоиерей, цит. по: 1. Прот. Валентин Амфитеатров. «Небесный дар любви». М., издательство свт. Игнатия Ставропольского, 2003. 2. Прот. Валентин Амфитеатров. «О Кресте Твоем веселящеся». М., издательство свт. Игнатия Ставропольского, 2002.

Анатолий Оптинский (Зерцалов), преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Анатолий Оптинский (Потапов), преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Антоний Великий, преподобный, цит. по: Св. Антоний Великий. «Духовные наставления». М., 1998.

Антоний Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Антоний, митрополит Сурожский, цит по: 1. «Ступени». Макариев-Решемкая обитель, 1998. 2. «Войду в Дом Твой». М., Фонд «Христианская жизнь», 2002. 3. Пути христианской жизни». Киев, Дух i лiтера, 2001. 4. «Труды». М., Практика, 2002.

Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский, священномученик, цит. по: Еп. Арсений Жадановский. «Духовный дневник». М., Правило веры, 1998.

Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преподобные, цит. по: «Руководство к духовной жизни святых Варсануфия и Иоанна». М., Правило веры, 1998.

Варсонофий Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Василий Великий, святитель, цит. по: 1. Свт. Василий Великий. «Духовные наставления». М., 1998. 2. Свт. Василий Великий. «Беседы». М, Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001.

Василий Оптинский (Росляков), иеромонах, цит. по: Н. А. Павлова. «Пасха красная». М., Храм Рождества Богородицы в с. Льялово, 2002.

Вениамин (Федченков), митрополит, цит. по: 1. «О вере, неверии и сомнении». С.-Пб.: Нева – Ладога – Онега. М.: Русло, 1992. 2. Митр. Вениамин. «Записки архиерея». М., Правило веры. 2002.

Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский и Галицкий цит. по: Священномученик Владимир (Богоявленский). «Беседы о православном воспитании детей». Минск, Свято-Елисаветинский монастырь, 2004.

Владимиров Артемий, протоиерей, цит. по: 1. Свящ. Артемий Владимиров. «Учебник жизни». М., Православное Братство Святителя Филарета Митрополита Московского, 1998. 2. Свящ. Артемий Владимиров. «О рождении и воспитании ребенка». М., Вэб-Центр «Омега», 2002.

Вонифатий, игумен из Вифании, цит. по: «Воспитание детей. Отечник № 4». М., Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 1997.

Воробьев Владимир, протоиерей, цит. по: 1. Прот. Владимир Воробьев. «Покаяние, Исповедь, Духовное руководство». М., Свет Православия, 1997. 2. Прот. Владимир Воробьев. «Православное учение о браке». Вестник пастырского семинара, № 2, 1996.

Георгий (Стратоник), затворник Задонский цит. по: «Творения Георгия, затворника Задонского». СПб, 1894.

Гермоген (Добронравин), епископ, цит. по: Еп. Гермоген. «Утешение в смерти близких сердцу». СПб., 1898.

Григорий Богослов, святитель, цит. по: Свт. Григорий Богослов. «Духовные творения». М., 1999.

Григорий Нисский, святитель, цит. по: «Великие мысли, кратко реченные». СПб., Общество Святителя Василия Великого, 2001.

Григорий Синаит, преподобный, цит. по: «Творения». М., Новоспасский монастырь, 1999.

Даниил, старец Катонакский, цит. по: Арх. Херувим. «Современные старцы горы Афон». М., Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2000.

Депутатов Николай, протоиерей, цит. по: Прот. Николай Депутатов. «Простецкое богословие». М., Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2000.

Диадох Фотикийский, блаженный, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Димитрий, святитель Ростовский, цит. по: «Святой Димитрий Ростовский и его избранные творения». СПб., 1888.

Дорофей Палестинский, преподобный, цит. по: «Поучения аввы Дорофея». М., Правило веры.

Дорофей, иеромонах, цит. по: «Цветник священноинока Дорофея».

Дьяченко Григорий, протоиерей, цит. по: «Помощник и покровитель: Христианские утешения несчастных и скорбящих». М., изд. Свято-Успенского монастыря, 1993.

Евагрий Понтийский, авва, цит. по: «Добротолюбие», т. 1. М., 1895.

Евпрений, авва, цит. по: «Отечник». Минск, Харвест, 2000.

Евсевий (Орлинский), епископ цит. по: Епископ Евсевий (Орлинский). «Энциклопедия воспитания маленокого христианина. М., Издательство им. Свт. Игнатия Ставропольского, 2003.

Ельчанинов Александр, священник цит. по: «Записи, Священник Александр Ельчанинов». М., Русский путь, 1992.

Ефрем Сирин, преподобный, цит. по: 1. Св. Ефрем Сирин. «Духовные наставления». М., Правило веры. 2. Преподобный Ефрем Сирин. «Избранные слова». М., Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2002.

Захаров Александр, священник, цит. по: «К кому нам идти». СПб, Элби, 1997.

Зеньковский В., протоиерей, профессор, цит. по: Проф. прот. В. Зеньковский. «На пороге зрелости». М., Воскресение, 1991.

Зосима Палестинский, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Зосима, схимонах, цит. по: «Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII–XIX вв.». М., 1994.

Игнатий Брянчанинов, святитель, цит. по: 1. Свт. Игнатий Брянчанинов. «Собрание писем». М., Правило веры, 2002. 2. Свт. Игнатий Брянчанинов. «Слово о смерти». М., Правило веры, 1993. 3. Свт. Игнатий Брянчанинов. «Правильное состояние духа». М., 1998. 4. Свт. Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты». Минск, Харвест, 2003.

Иероним Эгинский, старец, цит. по: «Дорогой любви. Жизнь и советы старца Иеронима Эгинского». СПб, 1999.

Изюмский Василий, протоиерей, цит. по: Прот. Василий Изюмский. «Зачем нам нужна Церковь».

Иларион (Алфеев), епископ, цит. по: Игумен Иларион (Алфеев). «Вы – свет мира». Клин, фонд «Христианская жизнь», 2001.

Иларион Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Иларион Троицкий, священномученик, цит. по: Арх. Иларион (Троицкий). «Христианства нет без Церкви». М., Сретенский монастырь, 1995.

Илия Екдик, пресвитер, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Илия Минятий, святитель, цит. по: «О предопределении», «Слово о зависти», «Слово о смерти». Zavet.Ru, 2001.

Иннокентий, святитель Московский, цит. по: «Указание пути в Царствие Божие». М., Сретенский монастырь, 2002.

Иннокентий, святитель Херсонский, цит. по: «Великие мысли, кратко реченные». СПб., Общество Святителя Василия Великого, 2001.

Иоанн (Алексеев), схиигумен Валаамский, цит. по: 1. «Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна». М., Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 1996. 2. Игумен Иоанн (Алексеев). «Загляни в свое сердце». СПб., Северное сияние, 2002. 3. «Носители духа святителя Игнатия». Библиотека форума «Православная беседа»: http://beseda.mscom.ru/library.

Иоанн Дамаскин, преподобный, цит. по: «Точное изложение православной веры». М., Братство свт. Алексия, 1992.

Иоанн Златоуст, святитель, цит. по: 1. «Избранные беседы о повседневных вопросах христианской жизни». М., Отчий дом, 1999.

Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный, цит. по: К. Е. Скурат. «Великие учителя Церкви». М., Христианская жизнь, 1999.

Иоанн (Крестьянкин), архимандрит, цит. по: 1. Арх. Иоанн (Крестьянкин). «Проповеди». М., Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. 2. «Опыт построения исповеди». М., Отчий дом, 1999. 3. «Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина)». Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2004.

Иоанн Кронштадский, св. праведный, цит. по: 1. Св. праведный Иоанн Кронштадтский. «Моя жизнь во Христе». М., Благо, 1999. 2. Иоанн Сергиев. «Живой колос». СПб., 1909. 3. Св. праведный Иоанн Кронштадтский. «Дневник». Тома I–III. М., Отчий дом, 2002–2005.

Иоанн Лествичник, преподобный, цит. по: «Лествица». СПб., Благовест, 1996.

Иоанн (Максимович), святитель Тобольский, цит. по: 1. «Илиотропион». М., Благовест, 2003. 2. «Божественный промысл». Саратов, Саратовский Свято-Алексеевский женский монастырь, 1996.

Иосиф, авва, цит. по: «Отечник». Минск, Харвест, 2000.

Иосиф Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Исаак Сирин, преподобный, цит. по: 1. Прп. Исаак Сирин. «Слова подвижнические». Сергиев посад, 1911. 2. Прп. Исаак Сирин. «О Божественных тайнах и о духовной жизни». М., Зачатьевский монастырь, 1998.

Исаия, преподобный, цит. по: «Поучения аввы Исаии Отшельника». М., Правило веры, 1998.

Исидор, старец Гефсиманский, цит. по: Митр. Вениамин: «Записки архиерея». М., Правило веры. 2002.

Исидор Пелусиот, преподобный, цит. по: Прп. Исидор Пелусиот: «Письма». М., издательство сестричества во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2000–2001.

Каледа Глеб, протоиерей, цит. по: Прот. Глеб Каледа. «Брак честен, ложе нескверно». Библиотека форума «Православная беседа»: http://beseda.mscom.ru/library/.

Киприан, епископ Карфагенский, священномученик, цит. по: «Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского». М., Паломник, 1999.

Кирик, схиархимандрит Афонский, цит. по: Схиарх. Кирик. «Царский путь ко спасению». М., Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. «Новая книга», 1996.

Кирилл, святитель Александрийский, цит. по: Арх. Иларион (Троицкий). «Христианства нет без Церкви». М., Сретенский монастырь, 1995.

Кирилл, святитель Иерусалимский, цит. по: Свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский. «Поучения огласительные и тайноводственные». М., 1772.

Кирилл (Павлов), архимандрит, цит. по: 1. Арх. Кирилл. (Павлов). «Проповеди». Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1999. 2. Арх. Кирилл. (Павлов). «Время покаяния». Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

Климент Александрийский, пресвитер, цит. по: «Кто из богатых спасется». М., 2000.

Климент, папа Римский, священномученик, цит. по: Климент Римский, св. «Первое послание к коринфянам». «Второе послание к коринфянам». Padez.ru, 2001.

Колоколов Алексий, священник, цит. по: Прот. Николай Депутатов: «Простецкое богословие». М., Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2000.

Кречетов Валериан, протоиерей, цит. по: Журнал «Отдых христианина», № 1, 2001.

Лев Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Лука (Войно-Ясенецкий), святитель, цит. по: «Проповеди. Том 1». Симферополь, Издательство Симферопольской и Крымской Епархии, 2003.

Макарий Великий, преподобный, цит. по: 1. Св. Макарий Великий. «Творения». М., Правило веры. 2. Преп. Макарий Египетский. «Творения». М., Паломник, 2002.

Макарий Оптинский, преподобный, цит. по: 1. Арх. Агапит. «Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Макария». М., 1997. 2. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 3. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Максим Исповедник, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Марк Подвижник, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 1. М., 1895.

Мелетий, митрополит Никопольский, цит. по: Мелетий, митр. Никопольский. «Аборты». М., Русское зерцало, 1998.

Моисей, авва, цит. по: «Отечник». Минск, Харвест, 2000.

Моисей Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 2. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Нектарий Оптинский, преподобный, цит. по: 1. Митр. Вениамин (Федченков). «Божьи люди». М., Отчий дом, 1997. 2. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 3. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Нефедов Геннадий, протоиерей, цит. по: «Таинства и обряды Православной Церкви». М., Православное Богоявленское братство, 1995.

Никита Стифат, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 5. М., 1895.

Никодим Святогорец, преподобный, цит. по: «Невидимая брань» (перевод свт. Феофана Затворника). М., Правило веры, 1996.

Николай (Велимирович), святитель Сербский, цит. по: 1. Свт. Николай Сербский. «Миссионерские письма о духовной жизни». М., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2003. 2. Свт. Николай Сербский. «Десять заповедей». Издательство Владимирской епархии, 2002.

Никон (Воробьев), игумен, цит. по: 1. Игумен Никон (Воробьев). «Нам оставлено покаяние». М., 1997. 2. «Носители духа святителя Игнатия». Библиотека форума «Православная беседа»: http://beseda.mscom.ru/library.

Никон Оптинский, преподобный, цит. по: 1. «Завещание духовным детям». Куйбышев, 1990. 2. «Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. 3. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев». Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001.

Нил Синайский, преподобный, цит. по: «Творения». М., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2000.

Нил Сорский, преподобный, цит. по: 1. Прп. Нил Сорский. «О восьми главных страстях и о победе над ними». М., Благо, 1997. 2. Прп. Нил Сорский. «Устав скитской жизни». М., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1991.

Остроумов Стефан, протоиерей, цит. по: «Жить – Богу служить: нравственное богословие для мирян». М., Лествица, 2001.

Паисий Величковский, преподобный, цит. по: Прот. Сергий Четвериков. «Правда христианства». М., 1998.

Паисий Святогорец, старец, цит. по: Старец Паисий Святогорец. «Слова, тт. I–IV». М., Монастырь Св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова (Суроти, Салоники), издательский дом «Святая гора», 2002–2004.

Пафнутий, преподобный, цит. по: Прп. Макарий Египетский. «Творения». М., Паломник, 2002.

Петр Дамаскин, преподобный, цит. по: Прп. Петр Дамаскин. «Творения». М., Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2001.

Петр (Серегин), иеромонах цит. по: Петр Серегин. «Шесть сотниц». М., храм Казанской иконы Божией Матери, 2000.

Пимен Великий, преподобный, цит. по: «Отечник». Минск, Харвест, 2000.

Портнов Михаил, диакон, цит. по: Диакон Михаил Портнов. «Почему я христианин». Библиотека форума «Православная беседа»: http://beseda.mscom.ru/library/.

Порфирий (Левашов), иеромонах, цит. по: Иером. Порфирий. «О воспитании девиц в духе истинно христианском». М., Благовест, 1996.

Пришвин Михаил, писатель, цит. по: М.М. Пришвин. «Дневники». М., Правда. 1990.

Рафаил (Карелин), архимандрит, цит. по: 1. Арх. Рафаил. «Христианство и модернизм». М., Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. 2. Арх. Рафаил. «Казнь над нерождёнными». СПб., Новый город, 1998. 3. Арх. Рафаил. «Тайна спасения». Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003.

Рождественский Александр, священник, цит. по: «Семья православного христианина». М., МИЦПЛ, 1994.

Русские пословицы цит. по: В. Даль. «Пословицы русского народа». М., Русская книга, 1993.

Савва Псково-Печерский, схиигумен, цит. по: «Схиигумен Савва». М., Сретенский монастырь, 2003.

Серафим Вырицкий, преподобный, цит. по: «Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий». М., Издательство Братства святителя Алексия, 1999.

Серафим (Звездинский), священномученик, епископ Дмитровский, цит. по: «Все вы в сердце моем». М., ПСТБИ, 2001.

Серафим Саровский, преподобный, цит. по: 1. Митр. Вениамин. «Всемирный светильник». М., Паломник, 1996. 2. «Духовные наставления блаженного старца Серафима Саровского». 1844.

Сергий Мечев, священномученик, цит. по: Свмч. Сергий Мечев. «Тайны богослужения». М., Храм свт. Николая в Кленниках, 2001.

Сергий Святогорец, иеромонах, цит. по: «Письма Святогорца». М., Лодья, 1998.

Середа Василий, священник, цит. по: «Размышления православного священника о браке и воспитании детей».

Силуан Афонский, преподобный, цит. по: 1. «Старец Силуан Афонский». М., Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1996. 2. Преподобный Силуан Афонский. «Плачет душа моя за весь мир». М., Паломник, 2003.

Симеон Новый Богослов, преподобный, цит. по: Прп. Симеон Новый Богослов. «Творения» в 3 тт. М., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.

Стратигий, авва, цит. по: «Отечник». Минск, Харвест, 2000.

Тертуллиан, пресвитер, цит. по: Тертуллиан Квинт Септимий Флорент. «О прескрипции [против] еретиков». «О крещении». М., Прогресс-Культура, 1994.

Тихон Задонский, святитель, цит. по: 1. Свт. Тихон Задонский. «Сокровище духовное, от мира собираемое». М., Правило веры, 2000. 2. Свт. Тихон Задонский. Т. 1, 3–5. М., Издательство им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2003.

Фалассий, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Феодор, святитель Едесский, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Феодор Студит, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 4. М., 1895.

Феофан Новозерский, архимандрит, цит. по: «Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII–XIX вв.». М., 1994.

Феофан Затворник, святитель, цит. по: 1. Свт. Феофан Затворник. «Небесный покров над нами». СПб, Благовест, 1996. 2. «Мудрые советы святителя Феофана из Вышенского затвора». М., Правило веры, 2002. 3. Свт. Феофан Затворник. «Путь ко спасению». М., Благо. 1996. 4. Свт. Феофан Затворник. «Письма о вере и жизни». М., Правило веры, 1999.

Феофилакт Болгарский, блаженный, цит. по: Феофилакт Болгарский. «Благовестник». М., Издательство Сретенского монастыря, 2002.

Филарет (Вознесенский), митрополит, цит. по: «Конспект по нравственному богословию». Lоs Аngеlеs, Holy Protection Russian Orthodox Church, 1998.

Филарет, святитель Московский, цит. по: 1. «Творения». М., Отчий дом, 1994. 2. «Избранные труды». М., ПСТБИ, 2003.

Филарет, епископ Черниговский, цит. по: «Великие мысли, кратко реченные». СПб., Общество свт. Василия Великого, 2001.

Филимонов Сергий, священник, цит. по: Свящ. Сергий Филимонов. «В помощь болящему». М., Паломник.

Филофей Синайский, преподобный, цит. по: «Добротолюбие», т. 3. М., 1895.

Фотий, святитель Константинопольский, цит. по: Прот. Николай Депутатов: «Простецкое богословие». М., Российское Отделение Валаамского Общества Америки, 2000.

Шатов Аркадий, протоиерей, цит. по: Журнал АЛЬФА и ОМЕГА. N 16, 1998 г.

Шиманский Герман, богослов, цит. по: Г. И. Шиманский. «Христианская добродетель целомудрия и чистоты». М., Даниловский благовестник, 1997.

Следующие авторы: прп. Агафон Египетский, свт. Амвросий Медиоланский, игумен Вонифатий (Виноградский), свт. Григорий Двоеслов, архиеп. Иаков (Вечерков), прп. Иосиф Волоцкий, свящ. Михаил Левитов, авва Лонгин, свщм. Мефодий Патарский, авва Нестерой, архиеп. Никанор (Бровкович), прп. Ор, блж. Феодорит Кирский, прот. П. Шумов, еп. Евсевий цитируются по источникам:

1. «Отечник». Минск, Харвест, 2000.

2. «Великие мысли, кратко реченные». СПб., Общество свт. Василия Великого, 2001.

3. К. Е. Скурат. «Великие учителя Церкви». М., Христианская жизнь, 1999.

4. Н. Е. Пестов. «Современная практика православного благочестия». СПб, Сатис, 2003.

5. «Цветник духовный». М, Афонский русский Пантелеимонов монастырь, 1903.